اذهبي الى المحتوى

امانى يسرى محمد

العضوات
  • عدد المشاركات

    3891
  • تاريخ الانضمام

  • تاريخ آخر زيارة

  • الأيام التي فازت فيها

    45

مشاركات المكتوبهة بواسطة امانى يسرى محمد


  1. يَا مَنْ أدمنتْ نَفْسُكَ مُشَاهَدَةَ تِلْكَ المَادَةِ الخَبِيْثَةِ التِي شَارَكَتْ فِيْ صُنْعِهَا شَيَاطِيْنُ الِإنسِ وَالِجنِّ، لَحْظَةً قَبْلَ أَنْ تَضْغَطَ عَلَىْ زرِّ الْهَوَانِ والخذلان، والشقاء والبوار، والطرد والحرمان، فلو كنت تدري إلى أيِّ وادٍ من أودية الهَلَكَةِ ترمي بنفسك ما أقبلتَ على ما أنت مقبلٌ عليه، ولو كنت تعقل العاقبة التي أُعِدَّت لك ما فكرت فيما تفكر فيه، فدونك تجربة من جربوا، ومرارة من ذاقوا فتجرعوا، فإن كانت لك أذنان سامعتان فلتسمع، وإن كانت لك عينان مبصرتان فلتبصر، فأنصت إليَّ فإني لك ناصح؛ فالدين النصيحة، والمؤمنون نَصَحَةٌ، والمنافقون غَشَشَةٌ.

     

    وَحْشَةٌ لا تعوضها كنوز الأرض:

    هل تعلم يا أخي أنك بعكوفك على هذه المادة الخبيثة قد هبطتَ إلى وادي التيه.. واستغضبت الجبار، وسقطت من عينه، واستنزلت سخطه وبادأته بالعداوة، فطردك من جنة أنسه، ووصله، وذكره، وقطع عنك حبله، فاتصل حبلك بحبل عدوك وعدوه، وقذف في قلبك وحشة لا تعوضها كنوز الأرض، ونزع عنك ثوب الستر - وما أكرمه من ثوب - وأسبل عليك أسمال الفضيحة - وما أذلها من أسمال - فأبغضتك الملائكة، والصالحون، وجميع خلق الله، ولسوف تستفحل فيك الأوبئة والأمراض المعدية والتي يحار الطبيب النِّطَاسِيُّ في علاجها، ولسوف تتحول حياتك إلى كابوس مزعج تتمنى أن تفيق منه ولو على ناصية ملك الموت، وهو يستل منك وديعة الله عندك.

     

    لكن على رغم الواقع المؤسف، والثمار المرة، والنتائج السُّوْأَى التي تشير إليها إحصائيات المواقع من كثرة الأعداد، وتهالكها على تلك المادة الخبيثة؛ إلا أن صفة الخيرية لا تزال فيك كامنة: ﴿ كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ ﴾ [آل عمران: 110]، فهذه أعداد غفيرة من أولئك الذين تجرعوا مرارة الأفلام الإباحية، يسأل سائلهم: أنا مدمن أفلام إباحية، نعم، وقد تجرعت كل ألوان الذل والهوان التي ذكرت من بُعْدٍ عن الله وقُرْبٍ من الشيطان، وترك للصلاة، وهجر للمساجد، وتضييع فرائض، وعكوف على كبائر، ونزع للحياء، وتبلد في الحس والمشاعر، وأمراض لا علاج لها، فأصبحت كبهيمة في مسلاخ بشر، نعم فعلت كل هذا وأكثر، ولكن رغم كل ما فعلت لا زال عرق التوبة ينبض في قلبي، لا زالت فطرتي تناديني، لا زالت أطمع في لحظة مبرورة أصطلح فيها مع مولاي، لا زلت أطمح إلى أن أعود إلى نفسي، وتعود إليَّ نفسي، فأنا تائه شارد حيران، فهل لي من توبة؟ وإن كانت لي توبة فكيف أتوب؟

     

    أقول أيها الأخ: أما التوبة فمن يحول بينك وبينها؟ ومن يغلق في وجهك بابها؟ فعلى رغم ما اجترحتَ من آثام، وأتيتَ من منكرات، فلستَ أسوأ حالًا من المشرك، أو قاتل النفس، أو الزاني، وقد قال الله في حقهم: ﴿ إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا * وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا ﴾ [الفرقان: 70، 71]، وقد ناداكَ ربُّكَ فقال: ﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾ [الزمر: 53].

     

    وقال صلى الله عليه وسلم: "لله أشد فرحًا بتوبة عبده حين يتوب إليه، من أحدكم كان على راحلته بأرض فلاة، فانفلتت منه وعليها طعامه وشرابه، فأيس منها، فأتى شجرة، فاضطجع في ظلها، قد أيس من راحلته، فبينا هو كذلك إذا هو بها، قائمة عنده، فأخذ بخطامها، ثم قال من شدة الفرح: اللهم أنت عبدي وأنا ربك، أخطأ من شدة الفرح"؛ [مسلم: 2747].

     

    وأما قولك: كيف أتوب؟ فدونك (10) خطوات ستقودك - إن شاء الله - إلى التوبة النصوح إن صحَّ منك العزم عليها، فعُضَّ عليها بناجذيك، واحفَظها بين جلدك ولحمك:

    (1) الفرار الفرار إلى الله، فهو كهفك وحصنك، وملاذك وسندك، فلن ينقذك من ورطتك إلا هو: ﴿ فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ ﴾ [الذاريات: 50]، فما لي أراك غافلًا عنه وحياتك بيده، وحل مشكلتك عنده! وأين أنت من سجدة عند السحر الأعلى تشكو فيها لمولاك همَّك، ولتكن يعقوبي النزعة: ﴿ قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [يوسف: 86]، فما كان غير قليل حتى فرَّج الله همه، ورد عليه يوسف.

     

    (2) لا ترم سهمًا يُعجزك ردُّه، ولا تفتح بابًا يعييك سده: والمعنى لا تحم حول مواطن الشهوات والمواقع المشبوهة هنا وهناك تتقمم منها؛ حتى تملأ سمعك وبصرك من أوضارها، ثم تريد أن تفلت سالِمًا من شراكها ومصايدها! فأنت - إن فعلت - كمن يَلْقَى عدوَّه بغير سلاح، وعدوه في أُهْبَةٍ كاملة، فليت شِعْري كيف تنجو يا مسكين، والحَلُّ تلخصه لك سورة النور: ﴿ قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ﴾ [النور: 30].

     

    (3) ضَمِّر الخيل، وقلل العلف، وواصل الرياضة: اعلم أن النفس كالدابة إن شبعت من العلف استمرأت الكسل والبطالة، وساعتها لا يُرْجى منها خير، ولا يؤمن منها شر، وإن جاعت ظَفِرْتَ منها بما تريد، وحَمَلْتَهَا على ركوب الجادة من الطريق، فأَوْفَتْ بك على بُغْيَتِكَ، وعليك بالرياضة فإن لها لشأنا.

     

    (4) الخلوة الخلوة: لا يظفر بك شيطانُكَ غالبًا إلا وأنت في خلوة، فاحفظ نفسك فيها، وراقب ربك، وإلا فلا خير فيها، والجليس الصالح خير منها.

     

    (5) أين أنت من دواء النبوة: أعني الزواج؛ فإنه لا عِدْل له، وهو حل نهائي لمشكلتك، فإن لم تستطع الآن، فعليك بالصوم فإنه لك وجاء ووقاية، ولا تكن عجولا فتتعجل الحصاد قبل البذر، فإنه لا تنكشف لك أسرار الصوم، ولا تظهر دفائنه، ولا تلوح بشائره إلا بعد فترة من الملازمة، وَصَدِّقْ نبيك؛ فإنه لن يُضَيِّعَكَ، فاصبر على البذرة حتى تنبت، وعلى النبتة حتى تورق، وعلى الورقة حتى تُزْهِر، وعلى الزهرة حتى تثمر.

     

    (6) الرحى تطحن إما دقيقًا أو ترابًا: النفس كالرحى لا بد أن تدور فتطحن، والخارج على حسب الداخل، فإن قذفتَ إليها قمحًا فلسوف تقذفُ إليك دقيقًا، وإن قذفتَ إليها ترابًا فلسوف تملأ كفيك من التراب، والنفس كذلك إن ألقيتَ إليها خواطر صالحة ألهمتْك أعمالًا جليلة، وإن ملأتَ إهابها بوساوس الشيطان، ملأتْ صحائف أعمالك بالسوء والبوار.

     

    (7) حاملُ المسك ونافخُ الكير: الصاحبُ ساحبٌ كما يقولون، ولا خير في صحبة عاقبتها النار، فإياك وإياهم، فمن يتركك فريسة للشيطان - أحوج ما تكون إلى نصرته ومعونته - فهو عون له عليك، واصحب الصالحين فلا يشقى بصحبتهم أحد: ﴿ الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ ﴾ [الزخرف: 67].

     

    (8) سَرابٌ بِقِيْعَةٍ: إن ما تراه عيناك في تلك الأفلام المعروضة خيالٌ ليست له من حقيقة، وهو كسراب بقيعة لا تمسك منه على شيء، ولا تقبض كفاك منه إلا على الريح، وإن كنت تظن أن تلك المناظر حقيقة، فأنت كمن يصدق أن المسك يستخرج من بطن الخنزير، وهيهات! فكن واقعيًّا لا خياليًّا، وعمليًّا لا تقاعديًّا، وواجه الحقائق والأرقام والإحصائيات؛ فإنها لا تكذب.

     

    (9) تجربة مرة ونتيجة مخزية: وبعد ما ذكرتُ لك أزيدك من الشعر بيتًا، فأقول: دونك الحالات الكثيرة ممن تورطوا في (تمثيل) هذه الأفلام، ثم ندموا عليها وأقلعوا عنها ولكن بعد فوات الأوان، ولات ساعة مندم، فانظر إليهم الآن وقد داهمتهم الأمراض الفتاكة، وزحفت إليهم العلل النفسية والخلقية، حتى أقدم عدد غير قليل منهم على الانتحار، رغم أنهم كانوا في أضواء الشهرة، ومن بذر الحنظل هل ينتظر أن يجنى سكرًا؟!

     

    يا بن الإسلام، إنما أنت كنز لم تُفتح أغلاق خزائنه، ولم تظهر أسرار دفائنه، فانظر لنفسك هل تشبه سيرتك - وأنت أسير معصية - سيرة جدك الفاروق الذي كان يَفْرَقُ الشيطان من ظله؟!

     

    يا بن الفاتحين العادلين، كن عَصيًّا على الهوى، واقهر في الله شيطانك، ولا تَسُرَّهُ بمعصيتك، وأعلنها حربًا لا هوادة فيها، فالأسير قد تحرر، والغافل قد تَنبَّه، والمريض قد عوفِي، والشارد قد آبَ، والمستضعف البارحة بمعصيته أعلن اليوم قراره وقال كلمته: لا رجوع للحُر إلى أرض العدو، أعنى لا رجوع إلى تلك المعصية.

     

    مالي أراك ضعيف الهمة، خائر القوى؟! ألا فاشدُد وثاقك، وانصب قامتك، وارفع راحتيك إلى قبلة الدعاء، وردد معي هذا النداء: ﴿ رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾ [الأعراف: 23].

     

    وثق بأنك سوف تظفر بمرادك، ولا عجب فقد تصبح يومًا من الأيام داعية إلى الإسلام، أو دليلًا للأنام، وما ذلك على الله بعزيز.

     

     

    شبكة الالوكة 
    احمد عبد الرازق عياد

  2. لا يتوقَّف نفع الخشوع للمسلم عند مغفرة الذنوب ومحو الخطايا الذي ذكرنا طرفًا منه في مقال خشوع ومغفرة، بل يتجاوز ذلك إلى الترقِّي بالمسلم في الجنة إلى درجات لا يبلغها عامَّة الناس! فالخاشعون في صلاتهم لهم مكانة خاصَّة في الجنة لا تصلح لغيرهم!
    قال تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ}[المؤمنون: 1، 2]
    فالله أثبت هنا الفلاح للخاشعين فقط، وليس لعامَّة المُصَلِّين، ووعدهم في نهاية الآيات بميراث الفردوس، والخلود فيها، فما أروعه من جزاء!

    قال تعالى: {أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ * الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ}[المؤمنون: 10، 11].
    والخلود في الفردوس ليس كالخلود في أي مكان في الجنة! ولا يقولنَّ أحد: يكفيني دخول الجنَّة في أي مكان! فإنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم عَلَّمنا أن نرتقي بطموحنا إلى العلا، فقال:
    «.. فَإِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ فَاسْأَلُوهُ الْفِرْدَوْسَ، فَإِنَّهُ أَوْسَطُ الجَنَّةِ، وَأَعْلَى الجَنَّةِ، أُرَاهُ فَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ، وَمِنْهُ تَفَجَّرُ أَنْهَارُ الجَنَّةِ»[1]. فهل أدركتَ الآن معنى الفردوس؟ وهل تتخيَّل هذه المكانة؟! إنها للخاشعين في صلاتهم!
    وليست ثمرات الخشوع في الصلاة أخروية فقط!

    إنما نشعر بآثارها العظيمة في الدنيا كذلك، ومن أبرز هذه الآثار أنها تُساعدنا على المحافظة على الصلاة نفسها! فالمُصَلِّي الذي لا يشعر بالخشوع في صلاته يستثقل هذه الصلاة، ويرى أنها عبء على كاهله، وكثيرًا ما يُؤَخِّرها إلى آخر وقتها، وقد يفوت وقتها بالكليَّة، ولا يخفى على أحد خطورة هذا السلوك، وهي صفة من صفات المنافقين؛ فقد قال أنس بن مالك رضي الله عنه: سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:
    «تِلْكَ صَلَاةُ المُنَافِقِ يَجْلِسُ يَرْقُبُ الشَّمْسَ، حَتَّى إِذَا كَانَتْ بَيْنَ قَرْنَيِ الشَّيْطَانِ، قَامَ فَنَقَرَهَا أَرْبَعًا، لَا يَذْكُرُ اللهَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًا»[2].

    أمَّا الخاشعون في صلاتهم فإنهم لا يمرُّون بهذه التجارب السلبية؛ بل ينجحون في الامتحان الصعب، وهو امتحان المحافظة على الصلوات في أوقاتها، وبالطريقة التي شرعها لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو امتحان وصفه الله عز وجل بأنه «كبير»! قال تعالى: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الخَاشِعِينَ}[البقرة: 45]، فالاستعانة بالصلاة أمر كبير وشاقٌّ على عموم الناس، ويُستثنى «الخاشعون» من هذه المشقَّة؛ فهم يجدون الأمر سهلًا عليهم، مُيَسَّرًا محببًّا، فتكثر استعانتهم لذلك بالصلاة.
    وفوق ذلك فالخشوع يُساعد المسلم على الخروج من أزماته الدنيوية التي تعترض طريق حياته، وما أكثر هذه الأزمات! وقد قال الله -سبحانه وتعالى- وهو يصف حال الإنسان في الأرض: {لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ}[البلد: 4]، وكثيرًا ما يرفع الناس أيديهم بالدعاء لفكِّ الكُرَب، وحلِّ الأزمات، فلا تتحقَّق الإجابة!
    أمَّا الخاشعون فأمرهم مختلف!


    هل تُريد دعوة مجابة؟!
    هل تُريد ولدًا طيبًا؟!
    هل تُريد زوجة صالحة؟!
    انظر إلى المنهج الإلهي في الحصول على هذه النعم:

    قال تعالى: {فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ}[الأنبياء: 90]!

    لقد ذكر لنا الله عز وجل قصَّة هذا النبي الكريم زكريا عليه السلام لنعتبر بها، فهو قد بلغ من الكِبَرِ عتيًّا، وكانت امرأته عاقرًا، وكلُّ الأحوال الدنيوية تقضي باستحالة الحمل والولادة، لكن ما رأيناه أن الله عز وجل هيَّأ المرأة العاقر، ورزقهم الولد الصالح.. نعم هذه معجزة خاصَّة بالأنبياء، لكن الله عز وجل لم يكتفِ بذكر المعجزة، إنما ذكر في الآية المبرِّرَات التي من أجلها استجاب الله عز وجل لزكريا عليه السلام؛ لكي لا تتوقَّف مسيرة الخير إلى يوم القيامة، فكلَّما احتاج الإنسان إلى الخروج من أزمة، أو إلى حلِّ مشكلة، لجأ إلى المنهج الرباني الواضح..

    إنه منهج لتحقيق نِعَم الدنيا، وبعدها نِعَم الآخرة:
    المسارعة في الخيرات.
    الدعاء راغبين في عطاء الله -سبحانه وتعالى- وجنَّته، وراهبين من منعه وناره.
    ثم ختم بالخشوع!

    ومَنْ أراد حلَّ أزماته بغير هذا الطريق فلن يزيدها في الواقع إلَّا تعقيدًا!
    لذلك كان هذا الخشوع هو المنهج العملي لرسول الله صلى الله عليه وسلم إذا مرَّ بأزمة أو ضائقة؛ فقد كان يُسرع حينها إلى الصلاة، فيطمئن فيها، فيجد الفَرَجَ، وييسر له ربُّنا بها أمورَه، وهذا ما عناه حذيفة بن اليمان رضي الله عنه حين قال:
    «كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم إِذَا حَزَبَهُ أَمْرٌ صَلَّى»[3].
    إن الخاشعين قومٌ فَرَّغوا قلوبهم لله عز وجل، فألقى الله سبحانه عليهم جلالًا من جلاله، وهيبة من هيبته، ونورًا من نوره، فلا يراهم أحد إلَّا وأحسَّ بخشوعهم، ولا يتعامل معهم إنسان إلَّا رقَّ لهم، واطمأنَّ إليهم، بل يرى الناسُ على وجوههم ما يكشف عن قلوبهم النقية، وأرواحهم الزكيَّة.. إن هذا ليس وهمًا أو خيالًا؛ بل هو حقيقة مشاهَدَة، وأمر محسوس ملموس! وانظر إلى قيس بن عُبَادٍ[4] رضي الله عنه، وهو من كبار التابعين، وهو يحكي عن رؤيته لرجل خاشع!

    يقول قيس بن عباد: كُنْتُ جَالِسًا في مسجد المدينة فدخل رَجُلٌ عَلَى وَجْهِهِ أَثَرُ الخُشُوعِ، فقالوا: هذا رجلٌ من أهل الجنَّة. فصلَّى ركعتين تجوَّز فيهما ثمَّ خرج، وَتَبِعْتُهُ فَقُلْتُ: إنَّك حين دخلتَ المسجد قالوا: هذا رجلٌ من أهل الجنَّة. قال: والله! ما ينبغي لأحدٍ أن يقول ما لا يعلم، وَسَأُحَدِّثُكَ لِمَ ذَاكَ، رأيتُ رُؤيا على عهد النبي صلى الله عليه وسلم، فقصصتُها عليه، ورأيتُ كأنِّي في رَوْضَةٍ -ذَكَرَ من سَعَتِهَا وَخُضْرَتِهَا- وَسْطَهَا عَمُودٌ من حديدٍ؛ أسفلُه في الأرض، وأعلاه في السماء، في أعلاه عُرْوَةٌ، فقيل: لي ارْقَ. قلتُ: لا أستطيع. فأتاني مِنْصَفٌ[5] فرفع ثيابي من خَلْفِي فَرَقِيتُ، حتى كنتُ في أعلاها، فأخذتُ بالعُرْوة. فقيل له: استمسكْ. فَاسْتَيْقَظْتُ وإنَّها لَفِي يدي، فقصصتُها على النبي صلى الله عليه وسلم، قال:
    «تِلْكَ الرَّوْضَةُ الإِسْلَامُ، وَذَلِكَ الْعَمُودُ عَمُودُ الإِسْلَامِ، وَتِلْكَ الْعُرْوَةُ عُرْوَةُ الْوُثْقَى، فَأَنْتَ عَلَى الإِسْلَامِ حَتَّى تَمُوتَ»[6]!
    وهذا الرَّجُلُ الذي تحدَّث عنه قيس هو الصحابي الجليل عبد الله بن سلام رضي الله عنه، والشاهد من الموقف أن قيسَ بن عُبَاد رضي الله عنه رأى أثر الخشوع على وجه الصحابي الجليل عبد الله بن سلام رضي الله عنه، وأدرك ذلك دون أن يُخبره بذلك أحد! وهذا لون من الإكرام الذي يرزقه الله عز وجل لعباده الصالحين الخاشعين؛ بل قد يراهم الإنسان فيقع في قلبه حبُّهم قبل أن يتعرَّف عليهم، أو يتكلَّم معهم! وهو ما حدث -مثلًا- مع الصحابي الخاشع العالِم معاذ بن جبل رضي الله عنه، حيث رآه التابعيُّ الجليل أبو مسلم الخولاني[7] فأحبَّه قبل أن يتكلَّم معه، أو يتعامل معه! يقول أبو مسلم رضي الله عنه: «دخلتُ مسجد حِمْصَ، فإذا فيه نحوٌ من ثلاثين كهلًا من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا فيهم شابٌّ أكْحَلُ العينين، بَرَّاقُ الثَّنَايَا، ساكتٌ، فإذا امْتَرَى الْقَوْمُ في شيءٍ أقْبَلُوا عليه فسألوه، فقلتُ لجليسٍ لي: مَنْ هذا؟ قال: هذا معاذ بن جَبَلٍ. فوَقَعَ له في نفسي حُبٌّ!»[8].

    إن ما حدث مع عبد الله بن سلام ومعاذ بن جبل رضي الله عنهما ليس أمرًا عجيبًا، أو حدثًا نادرًا، بل هو سُنَّة مُطَّرِدة، وقانون ثابت، فهذا يحدث مع كلِّ الصالحين الخاشعين، الذين فازوا بحبِّ الله عز وجل، فزرع الله حبَّهم في قلوب عباده، وهو ما حكاه لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما قال:
    «إِذَا أَحَبَّ اللهُ الْعَبْدَ نَادَى جِبْرِيلَ: إِنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحْبِبْهُ. فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، فَيُنَادِي جِبْرِيلُ فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ. فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الأَرْضِ»[9]!
    حبٌّ من الله -سبحانه وتعالى-..
    وحبٌّ من جبريل..
    وحبٌّ من أهل السماء..
    وحبٌّ من أهل الأرض..
    إنها -والله- لنعمة جليلة..
    نعمة الخشوع!
    ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــ

    [1] البخاري: كتاب الجهاد والسير، باب درجات المجاهدين في سبيل الله يقال: هذه سبيلي وهذا سبيلي، (2637) واللفظ له عن أبي هريرة رضي الله عنه، وأحمد (22140)، وابن حبان (7390)، والبيهقي: السنن الكبرى، (17544).
    [2] مسلم: كتاب المساجد ومواضع الصلاة، باب استحباب التبكير بالعصر، (622)، والترمذي (160)، والنسائي (1497)، وأحمد (12018)، وأبو يعلى (3696).
    [3] أبو داود: كتاب الصلاة، باب وقت قيام النبي صلى الله عليه وسلم من الليل، (1319)، وأحمد (23347)، والبيهقي: شعب الإيمان، (3181)، وقال ابن حجر العسقلاني: أخرجه أبو داود بإسناد حسن. انظر: فتح الباري، 3/172، وحسنه الألباني، انظر: صحيح أبي داود، 5/65.
    [4] هو: قيس بن عباد، أبو عبد الله، القيسي، الضبعي، البصري، من كبار التابعين، قال ابن سعد: كان ثقة قليل الحديث. وذكره العجلي في التابعين، وقال: ثقة من كبار الصالحين. ووثقه النسائي وغيره، وذكره ابن قانع في معجم الصحابة، وأورد له حديثًا مرسلًا، وقيل: خرج مع ابن الأشعث فشهد معه مواطنه كلها يُحَرِّض الناس، حتى إذا أهلكهم الله جلس في بيته، فبعث إليه الحجاج فضرب عنقه. توفي بعد سنة 80هـ. ابن حجر: الإصابة، 5/535 (7307)، والمزي: تهذيب الكمال، 24/64-69.
    [5] المنصف: الخادم، وقيل: هو الوصيف الصغير المدرك للخدمة. ابن حجر العسقلاني: فتح الباري 7/131، والنووي: المنهاج 16/42.
    [6] البخاري: كتاب فضائل الصحابة، باب مناقب عبد الله بن سلام رضي الله عنه، (3602)، ومسلم: كتاب فضائل الصحابة رضي الله عنهم، باب من فضائل عبد الله بن سلام رضي الله عنه، (2484).
    [7] هو: أبو مسلم الخولاني، عبد الله بن أثوب، الزاهد، اليماني، الشامي، ثقة عابد من كبار التابعين، أدرك الجاهلية، أسلم في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يره، وقدم المدينة في خلافة أبي بكر رضي الله عنه، وله كرامات وفضائل؛ قيل: لما تنبأ الأسود باليمن بعث إلى أبي مسلم، فقال له: أتشهد أني رسول الله؟ قال: ما أسمع. قال: أتشهد أن محمدًا رسول الله؟ قال: نعم. فأمر بنار عظيمة، وألقاه فيها فلم يضره ذلك، فأمره بالرحيل حتى لا يُفسد عليه من اتبعه. توفي سنة 62هـ. ابن عبد البر: الاستيعاب، 3/876، 4/1757-1759، وابن الأثير: أسد الغابة، 3/192، والذهبي: سير أعلام النبلاء، 4/7-14، والصفدي: الوافي بالوفيات 17/55، 56.
    [8] وقوله هذا في حديث: «المُتَحَابُّونَ فِي جَلَالِي لَهُمْ مَنَابِرُ مِنْ نُورٍ يَغْبِطُهُمُ النَّبِيُّونَ وَالشُّهَدَاءُ». رواه أحمد (22133) واللفظ له، وقال شعيب الأرناءوط: إسناده صحيح رجاله ثقات رجال الصحيح غير حبيب بن أبي مرزوق فقد روى له الترمذي والنسائي وهو ثقة. والموطأ – رواية يحيى الليثي (1711)، وابن حبان (575)، والحاكم (7314)، والطبراني: المعجم الكبير، (16907).
    [9] البخاري: كتاب بدء الخلق، باب ذكر الملائكة، (3037) عن أبي هريرة رضي الله عنه، ومسلم: كتاب البر والصلة والآداب، باب إذا أحب الله عبدًا حببه إلى عباده، (2637).
    ◄◄ هذا المقال من كتاب كيف تخشع في صلاتك للدكتور راغب السرجاني
    يمكنك شراء الكتاب من خلال صفحة دار أقلام
     
    منتدى قصة الاسلام

  3. خطورة الربا

    ﴿الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾275 سورة البقرة


    أي أن تلد الأعمال المال بالبيع والشراء، هذا أقرَّه الله، أما أن يلد المال المَال فهو الربا..






    ﴿ فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ ﴾
    [ سورة البقرة: 279 ]


    لا توجد معصية توعد الله بها مرتكبها بالحرب إلا الربا لأن خطر الربا يشمل المجتمع بأكمله.
    فالربا محرم و هو من أكبر الكبائر
    ((لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ))[مسلم عَنْ جابر ]






    حكم العمل في البنك الربوى؟

    العمل في البنوك الربوية حرام لقوله تعالى ( وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان)




    أنواع الربا :


    أمّا الإمام الفخر الرازي فيقول: الربا قسمان ربا النسيئة وربا الفضل، ربا النسيئة أي: الزيادة المشروطة الذي يأخذها الدائن من المدين نظير التأجيل، اقترضت من إنسان قرضاً فاستحق أداء القرض فلما أخّر لك الأداء طالبته بزيادة على أصل المال، هذا ربا النسيئة، هذا الربا هو ربا الجاهلية الذي كان شائعاً عند العرب قبل الإسلام، فالربا الذي كانت العرب تعرفه وتفعله إنما كان قرض الدراهم والدنانير إلى أجل بزيادة على مقدار ما استقرض على ما يتراضون به من نسب معينة، والآن أي قرض من المصرف بفائدة هو يشبه ربا القروض.
    يسمي العلماء ربا القروض الربا الجلي، وربا البيوع الربا الخفي، فكما أن هناك شركاً جلياً أن تعبد بوذا مثلاً، وشركاً خفياً كأن تخاف من إنسان أو تعلق الآمال عليه، والعلماء يرون أن هناك رباً جلياً ورباً خفياً، الربا الجلي ربا القروض، والربا الخفي ربا البيوع والظاهر بيع وشراء.
    الإمام ابن القيم الجوزي يقول: الربا نوعان جلي وخفي، فأما الجلي فربا النسيئة الذي كانوا يفعلونه بالجاهلية، أي التأخير، وسمّى بعض العلماء ربا القروض الربا الحقيقي.
    يقول الشيخ الدهلوي: وعُلم أن الربا على وجهين؛ حقيقي ومحمول عليه. أما الحقيقي فهو في الديون وأما المحمول عليه فهو في البيوع.
    يقول أحد علماء الأزهر: إن ذلك النوع أي ربا القروض هو أشد أنواع الربا تحريماً، وهو الجاري في التعامل بين الجماعات التي قام نظامها الاقتصادي على أساس ربوي، وقد سمى بعض العلماء القروض بربا القرآن حيث ثبت تحريمه بالقرآن الكريم، أما ربا البيوع على حسب تعريف السرخسي وهو إمام كبير من أئمة المذهب الحنفي فهو الفضل الخالي عن العوض المشروط في البيع، أي ثمن هذا القلم خمسون فإذا أخذت زيادة على الخمسين مقابل الأجل أي التأخير فهذا ربا البيوع، ربا القروض وربا البيوع، ربا القروض ربا القرآن، وربا البيوع ربا السنة التي نهى عنها النبي، ربا القروض الربا الحقيقي المحمول عليه، وربا القروض هو الربا الجلي، وربا البيوع هو الربا الخفي.
    ربا البيوع :
    و عن النبي عليه الصلاة والسلام:
    ((عَنْ أَبِي قِلابَةَ قَالَ: كُنْتُ بِالشَّامِ فِي حَلْقَةٍ فِيهَا مُسْلِمُ بْنُ يَسَارٍ فَجَاءَ أَبُو الأشْعَثِ قَالَ: قَالُوا: أَبُو الأَشْعَثِ، أَبُو الأَشْعَثِ فَجَلَسَ، فَقُلْتُ لَهُ: حَدِّثْ أَخَانَا حَدِيثَ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ، قَالَ: نَعَمْ، غَزَوْنَا غَزَاةً وَعَلَى النَّاسِ مُعَاوِيَةُ فَغَنِمْنَا غَنَائِمَ كَثِيرَةً فَكَانَ فِيمَا غَنِمْنَا آنِيَةٌ مِنْ فِضَّةٍ فَأَمَرَ مُعَاوِيَةُ رَجُلا أَنْ يَبِيعَهَا فِي أَعْطِيَاتِ النَّاسِ فَتَسَارَعَ النَّاسُ فِي ذَلِكَ فَبَلَغَ عُبَادَةَ بْنَ الصَّامِتِ فَقَامَ فَقَالَ: إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْهَى عَنْ بَيْعِ الذَّهَبِ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرِّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرِ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرِ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحِ بِالْمِلْحِ إِلا سَوَاءً بِسَوَاءٍ عَيْنًا بِعَيْنٍ فَمَنْ زَادَ أَوِ ازْدَادَ فَقَدْ أَرْبَى فَرَدَّ النَّاسُ مَا أَخَذُوا فَبَلَغَ ذَلِكَ مُعَاوِيَةَ فَقَامَ خَطِيبًا فَقَالَ: أَلا مَا بَالُ رِجَالٍ يَتَحَدَّثُونَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحَادِيثَ قَدْ كُنَّا نَشْهَدُهُ وَنَصْحَبُهُ فَلَمْ نَسْمَعْهَا مِنْهُ فَقَامَ عُبَادَةُ بْنُ الصَّامِتِ فَأَعَادَ الْقِصَّةَ ثُمَّ قَالَ: لَنُحَدِّثَنَّ بِمَا سَمِعْنَا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَإِنْ كَرِهَ مُعَاوِيَةُ أَوْ قَالَ: وَإِنْ رَغِمَ مَا أُبَالِي أَنْ لا أَصْحَبَهُ فِي جُنْدِهِ لَيْلَةً سَوْدَاءَ ))
    [مسلم عَنْ أَبِي قِلابَةَ ]
    أي هذا القلم بخمسين، فلك عندي خمسون، فإن دفعتها لك الآن خذ أربعين مقابل الخمسين، و إذا أخرت لك الدفع صارت ستين، انتهى الموضوع القلم بخمسين، لو دفعت ثمنه نقداً كان بخمسين، الآن تفاوض على طريقة الدفع فإذا أخرت القبضة طالبته بالستين هذا الربا هو ربا البيوع، ولكن هناك من يزعم أن الربا يشبه البيع قال تعالى:
    ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾
    [ سورة البقرة: 275 ]
    لماذا يشبه البيع؟ يقول لك: أنت تشتري هذا القلم بأربعين وتبيعه بخمسين فقد زدت في الثمن والقرض كذلك لكن الفرق دقيق جداً، الإنسان الذي اشترى شيئاً وباعه قدم سلعةً، قدم خدمة، قدم جهداً، قدم محصولاً زراعياً فأفاد الناس، قدم صناعة لبّت حاجاتهم، أما الذي لم يقدم شيئاً إنما أقرض وطالب بزيادة على القرض فهذا يعني أنه جمع الأموال كلها بيده.


    أضرار الربا :


    1 ـ أول أضرار الربا أنه يرفع الأسعار :

    أول أضرار الربا: أنه يرفع الأسعار، كيف؟ الفكرة أن إنساناً معه مئة مليون، أراد أن يضعها في عملٍ تجاريٍ، أو صناعيٍ، أو زراعي، لكنه رأى أنّ هناك مؤسسات ربوية يمكن أن تعطيه أرباحاً جيدةً دون أن يعمل فيكسل، فمتى يغامر ويوظِّفها في مشروعٍ زراعيٍ، أو صناعيٍ، أو تجاري؟ إذا كان عائد الربح أربعين أو خمسين بالمئة فعندئذ يخوض غمار العمل في تلك المشاريع، لكن إذا كان هناك مؤسسات تعطي ربحاً من دون عمل فرأس المال لا يغامر بمنطق الحياة إلا إذا كان الربح كبيراً جداً، إذاً بوجود مؤسسة تعطي ربحاً بلا عمل فالأموال لا توظف في أعمال استراتيجية إلا بربح عالٍ، فتفشي الربا يرفع الأسعار، وهذه أول أضراره.

    2 ـ إذا ارتفعت الأسعار ضاقت شريحة المستهلكين :

    الأسعار إذا ارتفعت ضاقت شريحة المستهلكين، أما الضرر الثاني فهو إذا ارتفعت الأسعار ضاقت الشريحة، فإذا ضاقت الشريحة قلَّ الربح عند الباعة، فترتفع الأسعار ثانيةً، إنسان يحتاج في اليوم لألف ليرة فرضاً، إذا كان سيربح باليوم مئة ليرة لا تكفيه، فلا بد من رفع أسعاره، فإذا ارتفعت ضاقت الشريحة، فصرنا في حلقةٍ مفرغةٍ، فكل شيءٍ موجود وأسعار هذه الأشياء فوق طاقة المستهلكين، قضية خطيرة جداً، إذاً الربا يسهم في رفع الأسعار عن طريق أن رأس المال لا يغامر إلا بربحٍ كبير جداً، ولأن وجود مَن يدفع لك ربحاً دون أن تعمل، هذا يحد من المغامرة في مشاريع اقتصادية إلا إذا صار مقدار الأرباح عالياً جداً لدى المشاريع الاقتصادية.

    3 ـ الربا يسهم في البطالة :

    الضرر الثالث الربا يسهم في البطالة، لأن أي إنسان يريد أن يعمل مشروعاً يحتاج إلى طاقة بشرية، الآن المشكلة الأولى في العالم مشكلة البطالة، في بعض البلاد كل أربعة أشخاص واحد يعمل وثلاثة بلا عمل، عندنا بطالة مُقنَّعة وهذه أخطر، له عمل ولكن دخله قليل جداً جِداً لا يكفيه لحياته ومصروفه، إذاً يلجأ إلى أساليب أخرى لا ترضي الله ولا ترضي عبيد الله، إذاً عندنا بطالة صارخة، بطالة مقنَّعة، فحينما يحلُّ كسب المال عن طريق المال نفسه محل كسب المال عن طريق الأعمال، ترتفع الأسعار وتفشو البطالة، والإنسان حينما لا يعمل، طبعاً هذه الأمة تحتاج إلى أن تستورد كل بضاعتها، فأمةٌ تأكل ما لا تزرع، وتلبس ما لا تنسج، وتستخدم آلةً لا تصنعها هذه أمةٌ عالةٌ على الأمم وانهيارها محقق.

    4 ـ الربا يسهم في ضعف الأمة :

    بالمناسبة، سيدنا عمر رضي الله عنه، كان يتفقَّد رعيَّته، فدخل بلدةً ـ هكذا تروي الكتب ـ فوجد أنّ كل الفعاليات في هذه البلدة من غير المسلمين، فعنَّفهم تعنيفاً شديداً وقال: ما هذا؟! قالوا: لقد سخَّرهم الله لنا. فقال رضي الله عنه: كيف بكم إذا أصبحتم عبيداً عندهم؟! أي أن المنتج قوي والمستهلك ضعيف، فنحن إذا قبلنا أن نضع الأموال في مؤسسات ربوية دون أن نعمل، نحتاج إلى أن نستورد كل شيء، والمستورد ضعيف والمنتج قوي.
    حالياً هناك ما يسمى بحروب اقتصادية غير معلنة، منها حرب قطع الغيار، عندك مركبة شراء قطع التبديل التابعة لها ـ هذا اسمه عقد إذعان وليس عقد تراضٍ ـ مركبة ثمنها مليونان، احتجت إلى قطعة تبديلية لها وقال لك البائع: بخمسين ألفاً، فلو رفضت تتوقف هذه المركبة، فماذا يفعل معنا اقتصاديو العالم؟ يبيعونك شيئاً أساسياً، وأنت محتاجٌ لهم كل وقت لقطع الغيار، فحينما لا نكتفي بطعامنا، وشرابنا، وثيابنا، وحاجاتنا، وآلاتنا، نكون أفقر الشعوب، فكل إنسان يُثَمِّر ماله في البنوك ولا ينشئ بهذا المال المشاريع الاقتصادية، فهذا يسهم في إضعاف أمَّته ويسهم في تأخُّرها وتخلُّفها بل وانهيارها.
    أحياناً تحتاج أمة إلى صناعة معينة، إلى أدوات معينة، قد تدفع ثمنها عشرة أضعاف ثمنها الحقيقي بعقد إذعان، ولو أن الأموال الموجودة في البلاد توجَّهت إلى التوظيف في أعمال أساسية لاستغنينا عن استيراد هذه البضائع، فأولاً يسهم الربا في رفع الأسعار، ورفع الأسعار يسهم في خلق مشكلات اجتماعية كبيرة جداً، والربا يسهم في البطالة، والبطالة لها مضاعفات خطيرة جداً، ثم إن الربا يسهم في ضعف الأمة، لأنه ليس في البلاد إنتاج، بل هناك استهلاك فقط من دون إنتاج.





    راتب النابلسي
    موسوعة النابلسي للعلوم الاسلامية

     

  4. وَذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغَاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَنْ لا إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنْ الظَّالِمِينَ (87)
            1- "فظن أن لن نقدر عليه " نقدر هنا من التقدير أي التضييق والحبس في بطن الحوت .. لا من القدرة ' فحاشاه أن يشك في قدرة ربه/ علي الفيفي
            2- من أسباب إجابة الدعاء الإقرار بالتوحيد والاعتراف بظلم النفس (فنادى في الظلمات أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين فاستجبنا له)   / عبدالعزيز الطريفي
            3- ﴿ فنادى في الظلمات ﴾ .. كم من ضيقة فرجت .. ورحمة نزلَت .. وحاجة قضيت .. حين خلونا بالملك العظيم . / روائع القرآن
            4- (..فنادى في الظلمات أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين فاستجبنا له ونجيناه من الغم..) الذكر مفتاح فرج ونجاة / إشراقة آية
           5- من ابتلي بغم فليكثر من "لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين". كلمة يونس عليه السلام التي نجاه الله بها من الغم "وكذلك ننجي المؤمنين"/سلمان العودة
               6- قال النبي : "دعوة ذا النون ؛ ﴿ لا إله إلّا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين ﴾ ، فإنه لم يدعو بها مسلم ربّه في شيء قط إلّا استجاب له"./ فرائد قرآنية
              7- "وذا النون إذ ذهب مغاضبا .. " الغضب سبب في سجن نبي كريم في بطن حوت في قاع البحر .. : إذن لا تغضب/ علي الفيفي
             8- أكثروا من دعوة ذي النون التي ما دعا بها مكروب إِلا فرج الله كربه ﴿ لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين. / فوائد القرآن
             9- ذا النون : أي صاحب الحوت، ذكره الله في القرآن باسمه الصريح ٤ مرات ومرّتين بلقبه؛ ﴿وَ ذا النونِ ؛ صاحب الحوت﴾ ؛ وتسمّت إحدى سور القرآن باسمه. / فرائد قرآنية
    10-  قال"وذاالنون إذ ذهب مغاضبا فظن أن لن نقدر عليه"  غير مقطوع عنهم ، فالله له المنة والفضل .  تصحيح_التفسير"    / د.عبدالمحسن المطيري
              11-     ﴿ فظن أن لن نقدر عليه ﴾ نقدر= نضيق وليس الشك في قدرة الله ..! ومنه قوله : ﴿ وأما إذا ما ابتلاه فقدَر عليه رزقه﴾ / نايف الفيصل
             12-   ﴿وظنّ أن لن نقدر عليه﴾ ؛ لها معنيان ؛ أولهما : أي لن نُضيّق عليه في معيشته وحاله، والمعنى الآخر : من القضاء والقدر، أي: لم يُقدّر له ما حصل. / فرائد قرآنية
             13- ( فنادى في الظلمات ... ) الظلمة تحجب عنك الضياء ، لكنها لاتقوى على حبس الدعاء !! / عايض المطيري
             14-   ( فنادى في الظلمات .. ) المخرج الذي ينبعث منه النور ، إذا أدركتك أن الظلمات ، مخرج اللجوء إلى الله !! / عايض المطيري
              15-  ( فنادى في الظلمات أن لا إله ألا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين فاستجبنا له )الإقرار بالذنب والإعتراف به ، من دواعي إجابة الدعاء والمغفرة .م عايض المطيري
             16- ﴿ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ ﴾حتى في أمعاء الحوت الخانقة هناك أمل !فقط ثقوا بربكم
              17- "فنادى في الظلمات" لو أن هناك مكانا يغيب فيه العمل الصالح لكان جوف الحوت في قعر البحر غيب تسبيحة يونس. اعمل صالحا فلن يضيعك الله أينما كنت. /عبدالله بن بلقاسم
             18-     "(فنادى) في الظلمات" مهما قال المفسرون في الظلمات فهي تفسير بالمثال.وإلا فهي كل ما يمكن تصوره من آلام الجسد والروح والعقل معا. بددها النداء./ عبدالله بن بلقاسم
            19-    فنادي في الظلمات حتى في أمعاء الحوت الخانقة هناك أمل / عبد الله بلقاسم
    20-   لا أشد من محنة يونس في بطن حوت في ظلمة من فوقها ظلمات؟فانج من محنك بما نجا به(فنادى في الظلمات أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين) /سعود الشريم
    21-  (في الظلمات ) الظلمة تحجب الضياء لكنها لا تقوى على حجب دعوة مغموم / عبد الله بلقاسم
    22-   (سبحانك إني كنت من الظالمين) اعترف بذنبه ، ليس مثل التوبة في التربية على الشجاعة ، فلا تجد (التائب) إلا شجاعاً ، وعاقبة الشجاعة (السعادة) / عقيل الشمري
    23-   اجتمع عليه غرق وظلام وبطن حوت في قاع بحرٍ فكيف تذكر قول (لا إله إلا أنت سبحانك)؟! (من ذَكَرَ الله في رخائه ذَكَّره حال ضرائه) / عقيل الشمري
               24-   "فنادى في الظلمات أن لا إله إلا أنت" التوحيد أعظم دعاء تتوسل به في الكربات/ علي الفيفي
    25- { فنادى في الظلمات } قولك "يارب" تخرق الظلام لتجلب النور لك ./ملهم

              26- فنادى في الظلمات أن لا إله إلا أنت.." في أحلك الظروف لا يثبتك إلا التوحيد لا يرافقك إلا الدعاء ودوماً لا ينجيك إلا الله/ خواطرقرآنية
              27- تأمل دعاء يونس : أوله توحيد ( لا إله إلا أنت ) أوسطه تسبيح ( سبحانك ) آخره اعتراف بالذنب ( كنت من الظالمين ) ومن دعا به نجاه الله من الغمّ. / عايض المطيري
             28-إذا مسّك الغمّ فاعترف بوحدانيته ، وأقر بذنبك. ﴿فنادى في الظُّلمات أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الطالمين فاستجبنا له ونجيناه من الغم﴾./ روائع القرآن
              29- جاء في الحديث عن النبي : دعوة أخي ذي النون ، ما دعا بها مكروب إلا فرج الله عنه: ﴿ لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين ﴾./ فرائد قرآنية
              30-  داوم على "لاإله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين" فسرها عجيب والله بعدها للدعوات مجيب. / فوائد القرآن
              61-     ﴿ فَنَادَى فِي الظّلُمَاتِ ﴾ حتى في أمعاء الحوت ، كان هناك أمل /تأملات قرآنية .
           62- فنادى في الظلمات.. " في بطن الحوت وفي البحر وفي ظلمة الليل ومع ذلك: " فاستجبنا له ونجيناه من الغم" ليست له وحده! "وكذلك ننجي المؤمنين" / نايف الفيصل

    حصاد التدبر

    37597158_248217212447774_7619493023595888640_n.jpg?_nc_cat=105&_nc_ohc=MiES_jsd9hsAX-9SQWD&_nc_ht=scontent.fcai2-2.fna&oh=2f1b6692afeab2f7e75a809b5e2c8f31&oe=5EC90604

  5. الربع السابع من سورة المائدة

    الآية 82، والآية 83، والآية 84: ﴿ لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آَمَنُوا الْيَهُودُ ﴾ وذلك لِعنادهم، وتكبرهم من بعد ما تبين لهم الحق ﴿ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا ﴾ مع الله غيره، كَعَبدة الأوثان وغيرهم، هم أيضاً أشد الناس عداوة للذين آمنوا بك واتبعوك، ﴿ وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ﴾ ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ ﴾: أي علماء بدينهم زاهدين، ﴿ وَرُهْبَانًا ﴾: أي عُبَّادًا في صوامعهم، ﴿ وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ ﴾: يعني ولأنهم متواضعون لا يستكبرون عن قَبول الحق، وهؤلاء هم الذين قبلوا رسالة محمد صلى الله عليه وسلم، وآمنوا بها، ﴿ وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ ﴾ - والمقصود بهم وفد الحبشة (النجاشي وأصحابه) لَمَّا سمعوا القرآن -: ﴿ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ ﴾ ﴿ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ ﴾: يعني وذلك البكاء لأنهم أيقنوا بأن هذا القرآنَ حقٌّ من عند الله تعالى، فآمَنوا به واتبعوا محمداً صلى الله عليه وسلم.
     
     وهم يتضرعون إلى الله تعالى أن يحشرهم مع أمَّة محمد صلى الله عليه وسلم، فـ ﴿ يَقُولُونَ رَبَّنَا آَمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ ﴾ الذين يشهدون على باقي الأمم يوم القيامة، وقالوا: ﴿ وَمَا لَنَا لَا نُؤْمِنُ ﴾: يعني وأيُّ لوم علينا في أن نؤمن ﴿ بِاللَّهِ وَمَا جَاءَنَا مِنَ الْحَقِّ ﴾ الذي جاءنا به محمد صلى الله عليه وسلم من عند الله، ﴿ وَنَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ ﴾ في جنته يوم القيامة؟
     
    الآية 85: ﴿ فَأَثَابَهُمُ اللَّهُ بِمَا قَالُوا ﴾: أي فجَزاهم الله بما قالوا - من الاعتزاز بإيمانهم بالإسلام، وطلبهم أن يكونوا مع القوم الصالحين -: ﴿ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ﴾ ﴿ وَذَلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ ﴾: يعني وذلك جزاء إحسانهم في القول والعمل.

    الآية 86: ﴿ وَالَّذِينَ كَفَرُوا ﴾: يعني وأما الذين جحدوا وحدانية الله تعالى، وأنكروا نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، ﴿ وَكَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ ﴾.

    الآية 87: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ ﴾ من المطاعم والمشارب ونكاح النساء، فتُضَيِّقوا ما وَسَّع اللهُ عليكم، ﴿ وَلَا تَعْتَدُوا ﴾: أي ولا تتجاوزوا حدود ما حرَّم الله ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ ﴾.

    الآية 89: ﴿ لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ ﴾: أي لا يعاقبكم الله بسبب أيمانِكُم التي تحلفونها بغير قصد، وذلك بأنْ تذكروا لفظ الجَلالة بصيغةِ القَسَم (وَاللهِ)، ولكنْ - ليسَ في نِيَّتِكم - عَقد اليَمين، مِثل قول بعضكم: لا والله، وبلى والله (وليس في نيتكم الحلف)، ﴿ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ ﴾: يعني ولكن يعاقبكم بسبب ما قصدتم عَقْدَهُ بقلوبكم من الأيمان ولم تَفُوا به، فإذا لم تَفُوا باليمين فإثم ذلك يمحوه الله بما شرعه لكم من الكفارة، وهي: ﴿ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ ﴾ - وَجبة مُشبِعة - ﴿ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ ﴾: أي مِن أوْسَطِ طعام ِبَيتِكم، أو من أوسط طعام أهل البلد، ﴿ أَوْ كِسْوَتُهُمْ ﴾: يعني أو أن تكسوا هؤلاء المساكين بحيث يُعطَى كل مسكين ما يَكفيه في الكِسوة عُرفًا، (سواء كانَ الكِساء قديماً أو جديداً، المُهمّ أن يكون يَصلح - لهم - للارتداء)، ﴿ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ ﴾: يعني أو أن تعتقوا عبداً أو جارية من الأسر، ﴿ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ ﴾: أي فمَن لم يستطعْ إطعامَ المساكين أو كِسوَتهم - بسبب فقرهِ مثلاً -، وكذلك لم يَجدْ عبدأ يعتقه: ﴿ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ﴾ ﴿ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ ﴾: أي تلك مُكَفِّرات عدم الوفاء بأيمانكم، ﴿ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ ﴾ وذلك باجتناب الحلف، أو بالوفاء به إذا حلفتم، أو بالكفارة إذا لم تفوا بالحلف، ﴿ كَذَلِكَ ﴾: يعني وكما بيَّن الله لكم حُكم الأيْمان والتحلل منها: ﴿ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آَيَاتِهِ ﴾ أي أحكام دينه ﴿ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾ ربكم على هدايته لكم إلى الطريق المستقيم.

    الآية 90: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ ﴾ وهو كل مُسكِرٍ غَطَّى العقلَ وأذهَبَهُ (مشروبًا كانَ أو مَأكولاً، أو تَمَّ إدخالهُ للجسَد بأي وَسِيلة)، ﴿ وَالْمَيْسِرُ ﴾ وهو القمار (وذلك يشمل المراهنات ونحوها، مما فيه عِوَض من الجانبين)، ﴿ وَالْأَنْصَابُ ﴾ وهي الأصنام والأحجار المنصوبة، التي تمثل إلهاً أو غير ذلك مما يُعبَد من دون الله تعالى، والتي كان المشركون يذبحون عندها تعظيمًا لها، ﴿ وَالْأَزْلَامُ ﴾ وهي القِداح التي كانَ يستخدمها الكفار ليَطلبوا معرفة ما يُقسَم لهم قبل الإقدام على فِعل الشيء، وقد تقدم تفصيل ذلك في قوله تعالى: ﴿ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ﴾ في الربع الأول من سورة المائدة، فراجِعْه إن شئت.
     
     إنَّ كل ما سبق هو ﴿ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ ﴾: أي إثمٌ مِن تزيين الشيطان لكم، ﴿ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾: يعني لعلكم تفوزون بالجنة.

    الآية 91: ﴿ إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ ﴾ بما يُزينه لكم من الآثام ﴿ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ ﴾ ﴿ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ﴾: أي بسبب شُرب الخمر ولَعِبِ القمار، ﴿ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ﴾: يعني ويريد أن يصرفكم عن ذكر الله وعن الصلاة (بغياب العقل في شرب الخمر، والاشتغال باللهو في لعب الميسر)، ﴿ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ ﴾: أي فانتهوا عن ذلك.

    الآية 92: ﴿ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ ﴾ ﴿ وَاحْذَرُوا ﴾ المعصية وسوء عاقبتها، ﴿ فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ ﴾: أي فإن أعرضتم عن الامتثال للأوامر والنواهي: ﴿ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ﴾: أي فاعلموا أن الرسول لن يضره إعراضكم، إذ ما عليه إلا البلاغ المبين وقد بلّغ، وما تضرون بذلك إلا أنفسكم.
     
    الآية 93: ﴿ لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا ﴾: أي ليس على المؤمنين الذين شربوا الخمر قبل تحريمها إثمٌ في ذلك، هذا ﴿ إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ﴾: يعني إذا تركوها واتقوا سخط الله وآمنوا به، وقدَّموا الأعمال الصالحة التي تدل على إيمانهم ورغبتهم في رضوان الله تعالى عنهم، ﴿ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآَمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا ﴾: يعني ثم ازدادوا مراقبةً لله عز وجل وإيماناً به، حتى أصبحوا - مِن يقينهم - يعبدونه وكأنهم يرونه، ﴿ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾ الذين بلغوا درجة الإحسان، فأصبح إيمانهم بالغيب كالمشاهدة.

    الآية 94: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَيَبْلُوَنَّكُمُ ﴾: أي لَيَختبرنَّكم ﴿ اللَّهُ بِشَيْءٍ مِنَ الصَّيْدِ ﴾ يقترب منكم على غير المعتاد بحيثُ ﴿ تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ ﴾: يعني تستطيعون صَيد صغاره بغير سلاح، وصَيد كباره بالسلاح، وذلك الاختبار ﴿ لِيَعْلَمَ اللَّهُ ﴾ عِلمًا ظاهرًا للخلق ﴿ مَنْ يَخَافُهُ بِالْغَيْبِ ﴾ لِتَيَقنه بأن الله تعالى يراه، فيُمسِك عن الصيد وهو مُحْرِم، لأنه يخاف أن يراه الله على معصية، ﴿ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾: يعني فمن تجاوز الحَدَّ بعد هذا البيان، فأقدَمَ على الصيد - وهو مُحْرِم - فإنه يستحق العذاب الشديد.

    الآية 95: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ ﴾: أي لا تقتلوا صيد البر، وأنتم مُحرمون بحجٍ أو عمرة، أو كنتم داخل الحرم، ﴿ وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّدًا فَجَزَاءٌ مِثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ ﴾: يعني فجزاءُ هذا المُحرم - الذي صادَ حيواناً ما - أن يَذبح حيواناً من الأنعاَم (أي من الإبل أو البقر أو الغنم) مقابل الذي صاده، بحيثُ يُشبِهُ الحيوان الذي صادَهُ في الصورة والخِلقة، وذلك بعد أن ﴿ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ ﴾: يعني وذلك بعد أن يُقَدِّر ذلك الصيد - بما يشبهه من الأنعام - اثنان مِن ذَوِي العَدْل (أي مَشهود لهما بالعدل)، واعلم أنّ ما حَكَمَ فيه الصحابة والتابعون في جزاء الصيد وما يشبهه من الأنعام: وَجَبَ الرجوع إليه، لأنهم مِن ذَوي العدل، فوجَبَ الرجوع إلى حُكْمهم.
     
    وإليكَ الآن بيانٌ لبعض ما حَكَم به الصحابة والتابعون رضي الله عنهم في الحيوانات البرية وما يشبهها من الأنعام:
    المُشابه للنعامة في الأنعام: البَدَنَة (يعني الجمل سواء كانَ ذكَراً أو أنثي)، وفي حِمار الوحش وثور الوحش وشاة الوحش (وتسمي الأروية): البقرة، وفي الغزال والظبْي والوَعْل (وهو التيس الجبلي): العَنزة (وهي أنثى الجدْي)، وفي الضَبّ واليَربُوع والأرنب: الجدْي.
     
    ﴿ هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ ﴾: يعني يهدي هذا الحيوان - المُشابه للصيد من الأنعام - إلى الحرم بحيث يذبحه في الحرم ويوزعه على فقراء الحرم، ﴿ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ ﴾: يعني أو أن يشتري بقيمة هذا الحيوان: طعامًا يهديه لفقراء الحرم، بحيث يعطي لكل مسكين منهم وجبة مشبعة، وقد اختلف العلماء في عدد المساكين الذين يجب إطعامهم، هذا، وقد رأى بعض أهل العلم أن يُقَدِّر ثمن هذا الصيد - الذي صاده - بالمال، ويشتري بثمنه طعاماً، ثم يُطعِم كل مسكين مقدار صَاع مِن هذا الطعام، (والصَاع هو ما يُقَدّر بـ 2.5 كيلو جرام تقريباً).
     
    ﴿ أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا ﴾: يعني أو يصوم عدداً من الأيام بعدد الناس الذين يُشبعُهُم هذا الصيد الذي صاده، وقد فَرَضَ الله عليه هذا الجزاء ﴿ لِيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ ﴾: يعني ليشعر بعاقبة فِعْله، وثِقَل جزاء ذنبه ﴿ عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ ﴾: أي عفا الله عمن وقعوا في شيء من ذلك قبل التحريم، ﴿ وَمَنْ عَادَ ﴾ إلى المخالفة متعمدًا بعد التحريم: ﴿ فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ ﴾: أي فإنه مُعَرَّض لانتقام الله منه، ﴿ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ ﴾: أي والله تعالى قاهِرٌ لِكُلِ شيءٍ، صاحبُ السُلطان العظيم، الذي خضعتْ له جميعُ الأشياء، ومِن عزته سبحانه أنه ينتقم ممن عصاه إذا أراد، لا يمنعه من ذلك مانع.

     واعلم أنّ قاتِل الصيد مُخَيَّرٌ بين واحدٍ من ثلاثة: (ذبح الهَدْي أو إطعام المساكين أو الصيام)؛ هذا إذا كانَ للصيد (مِثل) أو مُشابه مِن الأنعام، وأما إذا لم يكن له (مِثل) فهو مُخَيَّرٌ بين الإطعام والصيام.
     
    الآية 96: ﴿ أُحِلَّ لَكُمْ ﴾ أيها المسلمون في حال إحرامكم: ﴿ صَيْدُ الْبَحْرِ ﴾ وهو ما يُصادُ حيًّا من البحر، ﴿ وَطَعَامُهُ ﴾ وهو ما يخرج من البحر ميتاً فإنه حلالٌ لكم أيضاً وأنتم محرمون، وذلك ﴿ مَتَاعًا لَكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ ﴾: يعني وذلك من أجل انتفاعكم به مقيمين أو مسافرين، ﴿ وَحُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ مَا دُمْتُمْ حُرُمًا ﴾ ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ﴾.

    الربع الأخير من سورة المائدة


    الآية 97: ﴿ جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَامًا لِلنَّاسِ ﴾: أي جعله صلاحًا لدينهم، وأمنًا لحياتهم، فبِالحَجِّ إليه يكتمل إسلامهم، وبه تحط أوزارهم، وتتضاعف حسناتهم، ويجتمع فيه جميع أجناس المسلمين من كل فج عميق، فيتعارفون ويستعين بعضهم ببعض، وتنعقد بينهم الروابط في مصالحهم الدينية والدنيوية، ﴿ وَالشَّهْرَ الْحَرَامَ ﴾: يعني وحَرَّم تعالى العدوان والقتال في الأشهر الحرم (وهي ذو القعدة وذو الحجة والمحرم ورجب)، ﴿ وَالْهَدْيَ ﴾: أي وحرَّم تعالى الاعتداء على ما يُهدَى إلى الحَرم من بهيمة الأنعام، ﴿ وَالْقَلَائِدَ ﴾: يعني وحرَّم كذلك الاعتداء على القلائد، وهي ضفائر من صوف أو وَبَر، كانوا يضعونها في رقاب الهَدي لتكون علامةً على أن الرجل آتٍ من الحرم أو ذاهبٌ إليه، فهذه الأربعة: (البيت الحرام والشهر الحرام والهدى والقلائد) كانت تقوم مقام السلطان بين العرب، فتحقق بذلك الأمن والرخاء في ديارهم (وخاصة سكان الحرم من قبائل قريش)، فهذا من تدبير الله تعالى لعباده، وهو دليلٌ على عِلمه وحكمته، ولهذا قال بعدها: ﴿ ذَلِكَ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ﴾، ومِن ذلك ما شَرَعه لحماية خلقه بعضهم من بعض، ﴿ وَأَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ فلا تخفى عليه خافية.

    الآية 98، والآية 99: ﴿ اعْلَمُوا ﴾ أيها الناس ﴿ أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ لِمن عصاه ولم يتب ﴿ وَأَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾ لمن تاب ورجع إليه، واعلموا أنَّ ﴿ مَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ ﴾ وقد بلَّغ كما أُمِر وقام بوظيفته، وبقِيَ الأمر إليكم: فإن رجعتم إلى ربكم وأطعتموه فإنه يغفر لكم ويرحمكم، وإن أعرضتم وعصيتم فإنه يعاقبكم عليه.

     وقوله تعالى: ﴿ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا تَكْتُمُونَ ﴾، فيه وعدٌ ووعيد، لأنَّ عِلمه تعالى بالظواهر والبواطن يترتب عليه الجزاء، أي إنه تعالى سيُجازيكم بما يعلمه منكم.

    الآية 100: ﴿ قُلْ لَا يَسْتَوِي ﴾: أي لا يتساوي ﴿ الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ ﴾، فالكافر لا يتساوي مع المؤمن، والعاصي لا يتساوي مع المطيع، والجاهل لا يتساوي مع العالم، والمبتدع لا يتساوي مع المُتبع، والمال الحرام لا يتساوي مع الحلال، حتى ﴿ وَلَوْ أَعْجَبَكَ ﴾ أيها الإنسان ﴿ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ ﴾ وعدد أهله، ﴿ فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ ﴾: يعني فاتقوا الله يا أصحاب العقول الراجحة باجتناب الخبائث، وفِعل الطيبات ﴿ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ بالحصول على هدفكم الأعظم، وهو رضا الله تعالى والفوز بالجنة.

    الآية 101، والآية 102: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ ﴾ مِن أمور الدين لم تؤمَروا فيها بشيء، كالسؤال عن الأمور التي يترتب عليها تشديدات في الشرع، وغير ذلك.

     واعلم أن سبب نزول هذه الآية أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أيها الناس قد فرض الله عليكم الحج فحُجُّوا)، فقال رجل: (أفِي كل عام يا رسول الله؟)، فسكت، حتى قالها الرجل ثلاثاً، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا، ولو قلتُ نعم: لوجبتْ، ولو وجبتْ: لما استطعتم)، ثم قال: (ذروني ما تركتكم) فنزلتْ: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ ﴾: أي ولو كُلِّفتموها لَشقَّتْ عليكم، ﴿ وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآَنُ تُبْدَ لَكُمْ ﴾: يعني وإن تسألوا عنها في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم وحين نزول القرآن عليه تُبيَّن لكم، وقد تُكلَّفونها فتعجزون عنها، ﴿ عَفَا اللَّهُ عَنْهَا ﴾: أي سكت الله عنها (وكل ما سكت الله عنه فهو مما أباحه وعفا عنه)، وكذلك عفا الله عنكم فلم يؤاخذكم بما سألتم، ﴿ وَاللَّهُ غَفُورٌ ﴾ لعباده إذا تابوا، ﴿ حَلِيمٌ ﴾ عليهم فلا يعاجلهم بالعقوبة.

     ثم يخبر تعالى عباده المؤمنين بأنَّ مِثل تلك الأسئلة ﴿ قَدْ سَأَلَهَا قَوْمٌ مِنْ قَبْلِكُمْ ﴾ لرسلَهم، ﴿ ثُمَّ أَصْبَحُوا بِهَا كَافِرِينَ ﴾: يعني فلما أُمِروا بها جحدوها، ولم يُنَفذوها، فاحذروا أن تكونوا مثلهم.

    الآية 103: ﴿ مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ ﴾: يعني ما شرع الله للمشركين ما ابتدعوه في بهيمة الأنعام مِن تَرْك الانتفاع ببعضها وجَعْلها للأصنام، وهي: (البَحيرة: وهي الناقة إذا ولدتْ خمسة صغار (وكان الخامس ذكراً)، فيَشقون أذنها ثم يُحرمون ركوبها، والسائبة: وهي الناقة التي تُترَك وتُنذَر للأصنام، فلا تُركَب ولا يُحمَل عليها ولا تؤكل، والوصيلة: وهي الناقة التي تكون أول ولادتها أنثى، أو التي تتصل ولادتها بأنثى بعد أنثى، فلا يذبحوها، والحامي: وهو الذكر من الإبل إذا وُلد مِن صُلبه عددٌ من الإبل، فيَمنعون ظهره من الركوب والحَمل).

    ﴿ وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ﴾: يعني ولكنّ الكفار نسبوا ذلك إلى الله تعالى افتراءً عليه، ﴿ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ﴾: أي لا يميزون الحق من الباطل.

    الآية 105: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ ﴾: يعني ألزِموا أنفسكم بالعمل بطاعة الله واجتناب معصيته، وداوِموا على ذلك وإن لم يستجب الناس لكم، فإذا فعلتم ذلك فـ ﴿ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ ﴾: أي لا يَضركم مَن أصَرَّ على ضلاله بعد أن أمرتموه بالمعروف، ونهيتموه عن المنكر، ﴿ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا ﴾ في الآخرة ﴿ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾، ويجازيكم على أعمالكم.

    الآية 106: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ... ﴾ اختلف العلماء في هذه الآية: هل هي منسوخة أم لا، لذلك لم أشأ أن أخوض في تفسيرها، ولا في تفسير الآيتين اللتين بعدها، لأنهما مرتبطتان بها.

    الآية 109: ﴿ يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ ﴾: أي فيسألهم عن جواب أُمَمِهِم لهم حينما دَعَوْهم إلى التوحيد، ﴿ قَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا ﴾ فنحن لا نعلم ما في صدور الناس، ولا ما أحدَثوا بَعدَنا ﴿ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ﴾.

    الآية 116، والآية 117: ﴿ وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ ﴾؟ ﴿ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ﴾: يعني ما ينبغي لي أن أقول للناس غير الحق، ﴿ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ ﴾ لأنه لا يَخفى عليك شيء، فإنك سبحانك ﴿ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ ﴾ ﴿ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ﴾: أي إنك أنت عالمٌ بكل شيء مِمَّا ظَهَر أو خَفِي.

     ثم قال عيسى عليه السلام: يا ربِّ ﴿ مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ ﴾: يعني ما قلتُ لهم إلا ما أوحيتَهُ إليَّ، وأمرتني بتبليغه ﴿ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ﴾ ﴿ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ ﴾: أي وكنتُ على ما يفعلونه - وأنا بينهم - شاهدًا عليهم وعلى أفعالهم وأقوالهم، ﴿ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي ﴾: يعني فلما وَفَّيْتَني أجلي على الأرض، ورفعتني إلى السماء حيًّاً: ﴿ كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ ﴾: أي كنتَ أنت المُطَّلِع على سرائرهم، ﴿ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ﴾ فلا تخفى عليك خافية في الأرض ولا في السماء.

    الآية 118: ﴿ إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ ﴾ وأنت أعلم بأحوالهم، تفعل بهم ما تشاء بعَدْلِك، ﴿ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ ﴾ برحمتك لِمَن أتى منهم بأسباب المغفرة كالاستغفار والتوبة والأعمال الصالحة: ﴿ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ ﴾ الذي لا يمنعه مانع مما أراد، فلا تمنعه الذنوب من المغفرة لعباده التائبين، ﴿ الْحَكِيمُ ﴾ في تدبيره وأمره، (وفي هذه الآية ثناءٌ على الله تعالى بحكمته وعدله، وكمال علمه).

    الآية 119: ﴿ قَالَ اللَّهُ ﴾ تعالى لعيسى عليه السلام يوم القيامة: ﴿ هَذَا يَوْمُ ﴾ الجزاء الذي ﴿ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ ﴾: أي ينفع الموحدين توحيدهم، وانقيادهم لشرع ربهم، وصِدقهم في نياتهم وأقوالهم وأعمالهم ﴿ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ﴾: أي تجري من تحت قصورها الأنهار ﴿ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ﴾ ﴿ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ ﴾ فقبل حسناتهم، ﴿ وَرَضُوا عَنْهُ ﴾ بما أعطاهم من جَزيل ثوابه ﴿ ذَلِكَ ﴾ الجزاء والرضا منه عليهم هو ﴿ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴾.
     
     

    رامى  حنفى محمود
    شبكة الألوكة

  6. عَنْ أبي عِمارةَ البراءِ بنِ عازبٍ رضْيَ اللهُ عنهما قال: قال رسولُ اللهِ صلَّي اللهُ عليه وسلَّمَ: «يا فُلان، إذا أَوَيْتَ إلى فِراشَك فقلْ: اللَّهمَّ أسْلمتُ نفسْي إليك، ووَجَّهتُ وجْهي إليك، وفَوَّضتُ أمري إليك، وأَلْجاتُ ظهري إِليك، رغْبةً ورَهْبةً إليك، لا مَلجَأ ولا مَنْجَي منك إلَّا إليك، آمنْتُ بكتابِك الذي أنْزلتَ، وبنبِيِّك الذي أَرْسلْتَ، فإنَّك إِنْ مُتَّ مِن ليلتِك مُتَّ علي الفِطرةِ، وإنْ أصْبَحتَ أصَبْتَ خَيرًا». مُتَّفقٌ عليه وفي روايةٍ في الصَّحيحينِ عَنِ البراءِ، قالَ: قالَ لي رَسُولُ اللهِ صلَّي اللهُ عليه وسَلَّم: «إذا أتَيْتَ مَضْجعَك فتوَضَّأ وُضُوءَك للصَّلاةِ، ثمَّ اضطَجِعْ علَي شِقْكَ الأَيمنِ وقُلْ: وذَكِر نَحوَه، ثمَّ قالَ: واجْعَلْهُنَّ آخِرَ ما تَقُولُ».
     
    قال العلامةُ ابن عثيمين - رحمه الله -:
    ثم ذكر المؤلِّفُ في باب اليقينِ والتَّوكُّلِ - حديثَ البراءِ بنِ عازبٍ رضِي الله عنهما، حيثُ أوصاه النبيُّ صلي الله عليه وسلم أن يقولَ عند نومه، إذا أوَى إلى فراشه، أنْ يقولَ هذا الذكرَ، الذي يتضَمَّن تفويضَ الإنسانِ أمره إلى ربِّه، وأنَّه معتمد علي الله في ظاهره وباطنِه، مفوِّضٌ أمره إليه.
     
    وفيه أنَّ النبيَّ صلي الله عليه وسلم أمَره أن يضطجعَ على الجنْبِ الأيمنِ؛ لأنَّ ذلك هو الأفضلُ، وقد ذكر الأطباءُ أنَّ النوم على الجنبِ الأيمن أفضل للبدن، وأصحُّ من النومِ على الجنبِ الأيسر.
     
    وذكر أيضا بعضُ أرباب السلوك والاستقامة أنَّه أقربُ في استيقاظ الإنسان، لأن بالنوم على الجنبِ الأيسر ينامُ القلب، ولا يستيقظ بسرعة، بخلاف النوم على الجنْب الأيمن، فإنَّه يبقي القلبُ متعلِّقًا، ويكون أقل عمقًا في منامه فيستيقظ بسرعة.
     
    وفي هذا الحديث: أنَّ النبي صلي الله عليه وسلم أمره أن يجعلَهنَّ آخرَ ما يقول، مع أنَّ هناك ذكرًا بل أذكارًا عند النوم تُقال غير هذه، مثلًا: التَّسبيحُ والتَّحميدُ، والتَّكبير، فإنَّه ينبغي للإنسان إذا نام على فِراشه أن يقول: سبحانَ الله ثلاثًا وثلاثين، والحمدُ لله ثلاثًا وثلاثين، والله أكبرُ أربعًا وثلاثين، هذا من الذِّكر، لكن حديث البراء رضي الله عنه يدلُّ على إن ما أوصاه الرَّسول صلي الله عليه وسلم به أن يجعلهن آخر ما يقول.
     
    وقد أعاد البراء بن عازب رضي الله عنه هذا الحديثَ عن النبي صلي الله عليه وسلم، ليتقنه، فقال: «آمنتُ بكتابِك الذي أنْزلتَ ورسولِك الذي أرْسلتَ».
     
    فردَّ عليه النبيُّ عليه الصلاة والسلام، وقالَ قُل: «ونَبيَّكَ الَّذي أرْسَلتَ»، ولا تقلْ: «ورسولِك الذي أرسَلتْ».
     
    قال أهل العلم: وذلك لأنَّ الرسولَ يكون من البشر ويكون من الملائكة، كما قال الله عن جبريل: ﴿ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ ﴾ [التكوير: 20، 19]، وأمَّا النبيُّ صلَّي الله عليه وسلَّم فلا يكونُ إلَّا من البشر
     
    فإذا قال: «ورسولِك الذي أرسلتَ» فإنَّ اللفظ صالح؛ لأن يكون المرادُ به جبريل عليه الصلاة والسلام، لكن إذا قال: «ونبيِّك الذي أرْسَلتَ» اختصَّ بمحمّدٍ صلَّي الله عليه وسلم، هذا من وجه. ومن وجهٍ آخر: أنَّه إذا قال: «ورسولِك الذي أرْسَلتَ» فإنَّ دلالة هذا اللَّفظ على النُّبوَّة من باب دلالة الالتزام، وأمَّا إذا قال: «نبيك» فإنَّه يدلُّ على النبوة دلالة مطابقةٍ، ومعلومٌ أنَّ دلالة المطابقةِ أقوى من دلالة الالتزام.
     
    الشَّاهدُ من هذا الحديث قولُه: «وَفوَّضتُ أمري إليك»، وقوله: «لا ملجأ ولا منْجَى منك إلَّا إليك»، فإنَّ التوكُّلَ: تفويضُ الإنسان أمرَه إلى ربِّه، وأنه لا يلجأ ولا يطلب منجا من الله إلا إلى الله عزَّ وجلَّ، لأنَّه إذا أراد اللهُ بقومٍ سوءًا فلا مردَّ له، فإذا أراد الله بالإنسان شيئًا فلا مرَدَّ له إلَّا الله عزَّ وجلَّ؛ يعني: إلا أن تلجأ إلى ربِّك سبحانه وتعالى بالرُّجوع إليه.
     
    فينبغي للإنسان إذا أراد النَّوم أن ينام علي جنبه الأيمن، وأن يقول هذا الذِّكر، وأن يجعلَه آخر ما يقول. والله الموفق.
     
    المصدر: «شرح رياض الصالحين» (1 / 560 - 562)
     
    شبكة الألوكة
     
     

  7. المسلم الحق هو من يسلم أموره كلها ويجعلها خالصة لله رب العالمين , حتى ترضى نفسه ويطمأن قلبه , قال تعالى : \" قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ [الأنعام:162-164].
    والمسلم الحق هو الذي يعجل إلى ربه ويفر إليه طالبا رضاه : \" وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى (84) سورة طه.
    عَنْ ثَوْبَانَ ، رَضِيَ اللهُ عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:مَنْ قَالَ حِينَ يُمْسِي : رَضِيتُ بِاللهِ رَبًّا ، وَبِالإِسْلاَمِ دِينًا ، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا ، كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ أَنْ يُرْضِيَهُ. أخرجه التِّرْمِذِي (3389) .

    فقلة الرضا سبب لتعاسة الإنسان في هذه الحياة , وسبب لهجوم الهموم والغموم عليه .
    سئل الحسن البصري: من أين أتِي هذا الخلق؟ قال: \"من قِلَّة الرضا عن الله\"، قيل له: ومن أين أتي قلّة الرضا عن الله؟ قال: \"من قلّة المعرفة بالله\".

    القطفة الأولى : في جنة الرضا :

    جنة الرضا جنة عامرة غامرة فيها من النعيم المقيم , والسعادة الخالدة الأبدية التي لو علمها كل إنسان لسعد في دنياه وانتظرته السعادة في أخراه , تلك السعادة التي وصفها الله تعالى حينما قال في محكم تنزيله : \" مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ. آية (97) سورة النحل .
    وتلك النعمة التي إذا أُعطيها العبد لكفته من نعمة , فالمؤمن الحق هو الذي يجد الأمن النفسي، هو الذي يجد الراحة والطمأنينة،\" الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمْ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ . سورة : [الأنعام:82].
    الأمن بجميع صوره، الأمن في الأموال، الأمن في الأنفس، الأمن في الأولاد، الأمن في العتاد، الأمن في الحياة.
    فهو راض على كل حال , فلا تراه إلا حامدا شاكرا , ويقول : إننا والله في نعمة لو علمها الملوك وأبناء الملوك لجالدونا عليها بالسيوف\"!!.
    قال ابن عجيبة في تفسيره : \"إذا عَلِمَ العبدُ أن الله كاف جميع عباده ، وثق بضمانه ، فاستراح من تعبه ، وأزال الهموم والأكدار عن قلبه ، فيدخل جنة الرضا والتسليم ، ويهب عليه من روح الوصال وريحان الجمال نسيم ، فيكتفي بالله ، ويقنع بعلم الله ، ويثق بضمانه.البحر المديد 5/320.
    فليتك تحلو والحياة مريرة * * * وليتك ترضى والأنام غضاب
    وليت الذي بيني وبينك عامر * * * وبيني وبين العالمين خراب
    إذا صح منك الود فالكل هين * * * وكل الذي فوق التراب تراب

    ولقد كتب الفاروق إلى أبي موسى الأشعري ـ رضي الله عنهما ـ يقول له: (أما بعد، فإن الخير كله في الرضى، فإن استطعت أن ترضى وإلا فاصبر).
    قال صلى الله عليه وسلم: \" عَنْ ثَوْبَانَ ، رَضِيَ اللهُ عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:مَنْ قَالَ حِينَ يُمْسِي : رَضِيتُ بِاللهِ رَبًّا ، وَبِالإِسْلاَمِ دِينًا ، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا ، كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ أَنْ يُرْضِيَهُ.. أخرجه أحمد 1/208(1778) و\"مسلم\" 1/46(60) والتِّرْمِذِيّ\" 2623 .
    عَنْ سَلَمَةَ بْنِ عُبَيْدِ اللهِ بْنِ مِحْصَنٍ الأَنْصَارِيِّ ، عَنْ أَبِيهِ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ مُعَافًى فِي جَسَدِهِ ، آمِنًا فِي سِرْبِهِ ، عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ ، فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا. البُخَارِي ، في \"الأدب المفرد\"300 و\"ابن ماجة\"4141 و\"التِّرمِذي\" 2346 .
    قال أحدهم :
    إذا اشتدت البلوى تخفّفْ بالرضا * * * عن الله قد فاز الرضيُّ المراقب
    وكم نعمة مقرونة ببليّة * * * على الناس تخفى والبلايا مواهب
    قيل ليحيى بن مُعاذ رحمه الله: متى يبلغ العبد مقام الرضا؟ قال: إِذا أَقام نفسه على أَربعة أُصول فيما يعامل به ربِّه، فيقول: إن أعطيتني قَبِلْت، وإِن منعتني رضيت، وإِن تركتني عبدت، وإِن دعوتني أَجبت .

    القطفة الثانية :أنواع الرضا وعلاماته:

    عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم :\"إِنَّ اللَّهَ قَالَ مَنْ عَادَى لِى وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَىَّ عَبْدِى بِشَىْءٍ أَحَبَّ إِلَىَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِى يَتَقَرَّبُ إِلَىَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِى يَسْمَعُ بِهِ ، وَبَصَرَهُ الَّذِى يُبْصِرُ بِهِ ، وَيَدَهُ الَّتِى يَبْطُشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِى يَمْشِى بِهَا ، وَإِنْ سَأَلَنِى لأُعْطِيَنَّهُ ، وَلَئِنِ اسْتَعَاذَنِى لأُعِيذَنَّهُ ، وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَىْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِى عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ ، يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ. أخرجه البخاري 8/131(6502) .

    والرضا نوعان‏:‏
    أحدهما‏:‏ الرضا بفعل ما أمر به وترك ما نهي عنه‏.‏ ويتناول ما أباحه اللّه من غير تعدٍ إلى المحظور، كما قال‏ الله تعالى:‏ ‏{‏وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ‏}‏‏ . التوبة‏:‏ 62‏.
    والنوع الثاني‏:‏ الرضا بالمصائب، كالفقر والمرض ، فهذا الرضا مستحب في أحد قولي العلماء‏ وليس بواجب، وقد قيل‏:‏ إنه واجب، والصحيح أن الواجب هو الصبر‏.‏ كما قال الحسن‏:‏ الرضا غريزة، ولكن الصبر معول المؤمن‏.‏

    وأما عن علامات الرضا فقد قال العلماء: علامات الرضا ثلاث:
    1. ترك الاختيار قبل القضاء بالاستخارة.
    2. فقد المرارة عند القضاء.
    3. دوام حب الله في القلب بعد القضاء.
    قال ابن القيم: \" الطريق طريقٌ تعِب فيه آدم ، وناح لأجله نوح ، ورُمي في النار الخليل ، وأُضْجع للذبح إسماعيل ، وبيع يوسف بثمن بخس ولبث في السجن بضع سنين ، ونُشر بالمنشار زكريا ، وذُبح السيد الحصور يحيى ، وقاسى الضرَّ أيوب ... وعالج الفقر وأنواع الأذى محمد صلى الله عليه وسلم \" . الفوائد ص (42).

    القطفة الثالثة :من ثمار الرضا :

    1- في الرضا السعادة والغنى الكامل :
    عَنِ الْحَسَنِ ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:مَنْ يَأْخُذُ مِنْ أُمَّتِي خَمْسَ خِصَالٍ ، فَيَعْمَلُ بِهِنَّ ، أَوْ يُعَلِّمُهُنَّ مَنْ يَعْمَلُ بِهِنَّ ؟ قَالَ : قُلْتُ : أَنَا يَا رَسُولَ اللهِ ، قَالَ : فَأَخَذَ بِيَدِي فَعَدَّهُنَّ فِيهَا ، ثُمَّ قَالَ : اتَّقِ الْمَحَارِمَ تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ ، وَارْضَ بِمَا قَسَمَ اللهُ لَكَ تَكُنْ أَغْنَى النَّاسِ ، وَأَحْسِنْ إِلَى جَارِكَ تَكُنْ مُؤْمِنًا ، وَأَحِبَّ لِلنَّاسِ مَا تُحِبُّ لِنَفْسِكَ تَكُنْ مُسْلِمًا ، وَلاَ تُكْثِرِ الضَّحِكَ ، فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُمِيتُ الْقَلْبَ. . أخرجه أحمد (2/310 ، رقم 8081) ، انظر حديث رقم : 100 في صحيح الجامع.
    فمنْ ملأ قلبه من الرضا بالقدر ، ملأ اللهُ صدرهُ غِنىً وأمْناً وقناعةً ، وفرَّغ قلبه لمحبَّتِه والإنابِة إليه ، والتَّوكُّلِ عليه . ومنْ فاته حظُّه من الرِّضا ، امتلأ قلبُه بضدِّ ذلك ، واشتغل عمَّا فيه سعادتُه وفلاحُه .فالرِّضا يُفرِّغُ القلب للهِ ، والسخطُ يفرِّغُ القلب من اللهِ ، ولا عيش لساخِطٍ ، ولا قرار لناقِمٍ ، فهو في أمر مريجٍ ، يرى أنَّ رزقهُ ناقصٌ ، وحظَّهُ باخِسٌ ، وعطيَّتهُ زهيدةٌ ، ومصائبهُ جمَّةٌ ، فيرى أنه يستحقّ أكْثر منْ هذا ، وأرفع وأجلَّ ، لكنّ ربَّه – في نظرِهِ – بخسهُ وحَرَمَه ومنعَهُ وابتلاه ، وأضناهُ وأرهَقَه ، فكيف يأنسُ وكيف يرتاح ، وكيف يحيا ؟ ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ ﴾ .28 سورة محمد.
    قال الشافعي:
    دع الأيامَ تفعل ما تشاءُ * * * وطِبْ نفساً بما حَكَمَ القضاءُ
    ولا تَجْزعْ لحادثِة الليالي * * * فما لحوادثِ الدنيا بقاءُ
    وكن رجلاً على الأهوالِ جَلْداً * * * وشيمتُكَ المروةُ والوفاءُ
    وإِن كثرتْ عيوبُكَ في البرايا * * * وسرَّكَ أن يكون لها غطاءُ
    تسترْ بالسَّخاءِ فكل عَيْبٍ * * * يغطيه كما قيلَ السخاءُ
    2- الرضا يخلص العبد من مخاصمة الرب :
    فإنَّ السُّخط عليهِ مُخاصمةٌ له فيما لميرض به العبدُ ، وأصلُ مخاصمةِ إبليس لربِّه : منْ عَدَمِ رضاه بأقْضِيَتِه ، وأحكامِه الدِّينيِة والكونيِة
    ومن أهم الأمور التي تؤدي إلى الرضا والتسليم بأقدار الله عز وجل الإيمان بالله سبحانه وتعالى وحسن التوكل عليه وتدبر القرآن الكريم والحرص على عدم تفويت الأجر وتوطين النفس على أن الدنيا لن تدوم على حال ولإي إنسان فإن تقبل الأمر يصبح هينا وتهون كل الهموم على عتبة الرضا والعبودية لله عز وجل عن صهيب بن سنان الرومي عن الرسول صلى الله عليه وسلم : عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير ، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن ؛ إن أصابته سرّاء شكر ؛ فكان خيراً له ، وإن أصابته ضرّاء صبر ؛ فكان خيراً له .رواه مسلم .سند صحيح.
    ولله در القائل
    العبد ذو ضجر والرب ذو قدر* * * والدهر ذو دول والرزق مقسوم
    والخير أجمع فيما اختار خالقنا * * * وفي اختيار سواه اللوم والشوم
    وقال بعض السلف : لو قرض لحمى بالمقاريض كان أحب إلي من أن أقول لشيء قضاه الله : ليته لم يقضه .
    ما مسني قدرٌ بكرهٍ أو رضا ** * إلا اهتديت به إليك طريقا
    أمضى القضاء على الرضا منّي به * * * إني عرفتك في البلاء رفيقا
    3- السلامة كل السلامة في الرضا :
    عَنْ أَنَسٍ ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ:ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ : أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا ، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لاَ يُحِبُّهُ إِلاَّ ِللهِ ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللَّهُ مِنْهُ ، كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُوقَدَ لَهُ نَارٌ فَيُقْذَفَ فِيهَا. أخرجه أحمد 3/103(12025) . والبُخَارِي 1/10(16) و\"مسلم\" 1/48(74) .
    وأما والسُّخطُ فإنه يفتحُ عليك باب الشَّكِّ في اللهِ ، وقضائه ، وقدرِه ، وحكمتِهِ وعلمِهِ ، فقلَّ أنْ يَسْلَمَ الساخِطُ منْ شكٍّ يُداخلُ قلبه ، ويتغلغلُ فيه ، وإنْ كان لا يشعرُ به ، فلوْ فتَّش نفسه غاية التفتيشِ ، لوَجَدَ يقينهُ معلولاً مدخولاً ، فإنَّ الرضا واليقين أخوانِ مُصطحبانِ ، والشَّكَّ والسُّخط قرينانِ ، وهذا معنى الحديثِ الذي في الترمذيِّ : إنِ استطعت أن تعمل بالرِّضا مع اليقينِ ، فافعل . فإن لم تستطع ، فإن في الصبر على تكره النَّفْسُ خيْراً كثيراً .
    4- الرضا ثمرة من ثمار الشكر :
    عن الربيع بن أنس عن بعض أصحابه قال علامة حب الله كثرة ذكره وعلامة الدين الإخلاص لله وعلامة العلم الخشية لله وعلامة الشكر الرضا بقضاء الله والتسليم لقدره .
    5- الرضا يزيل كل الهموم والغموم :
    لذلك أنت حينما ترضى عن الله فهذا يقين منك ، وقد ورد عن سيدنا علي أن \" الرضا بمكروه القضاء أرفع درجات اليقين \" وروي أن أمير المؤمنين علياً قال: يا ابن آدم، لا تحمل هم يومك الذي لم يأت، على يومك الذي أتى، فإنه إن يكن في عمرك، يأتك الله فيه بمحبتك، واعلم أنك لن تكسب شيئاً سوى قوتك، إلا كنت فيه خازناً لغيرك بعد موتك.
    شريح القاضي يحمد الله على المصيبة أربع مرات , قال شريح: إني لأصاب بالمصيبة، فأحمد الله عز وجل عليها أربع مرات، أحمده إذ لم تكن أعظم مما هي، وأحمده إذ رزقني الصبر عليها، وأحمده إذ وفقني للاسترجاع، لما أرجو فيه من الثواب، وأحمده إذ لم يجعلها في ديني .
    6- الرضا يخرج الهوى من القلب :
    والرضا يُخرجُ الهوى من القلبِ ، فالراضي هواهُ تبعٌ لمرادِ ربِّه منه ، أعني المراد الذي يحبُّه ربُّه ويرضاهُ ،فلا يجتمعُ الرضا واتِّباعُ الهوى في القلبِ أبداً ، وإنْ كان معهُ شُعبةٌ منْ هذا ، وشعبةٌ منْ هذا ، فهوللغالِب عليه منهما .
    يقول الشاعر: محمد مصطفى حمام :
    الـرِّضـا يـخفِّف أثقا لي * * * ويُلقي على المآسي سُدولا
    والـذي أُلـهـم الـرِّضا لا تراهُ *** أبـدَ الـدهـر حـاسداً أو عَذولا
    أنـا راضٍ بـكـل مـا كتب الله *** ومُـزْجٍ إلـيـه حَـمْـداً جَزيلا
    أنـا راضٍ بـكل صِنفٍ من النا سِ * * * لـئـيـمـاً ألـفيتُه أو نبيلا
    فـالـرضا نعمةٌ من الله لم يسعـد * * * بـهـا في العباد إلا القليلا

    القطفة الرابعة : نماذج في الرضا.

    وعَنْ عَبْدِ اللهِ بن مسعود ، قَالَ:اضْطَجَعَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى حَصِيرٍ ، فَأَثَّرَ في جَنْبِهِ ، فَلَمَّا اسْتَيْقَظَ ، جَعَلْتُ أَمْسَحُ جَنْبَهُ ، فَقُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَلاَ آذَنْتَنَا حَتَّى نَبْسُطَ لَكَ عَلَى الْحَصِيرِ شَيْئًا ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : مَا لي وَلِلدُّنْيَا ، مَا أَنَا وَالدُّنْيَا ، إِنَّمَا مَثَلِى وَمَثَلُ الدُّنْيَا ، كَرَاكِبٍ ظَلَّ تَحْتَ شَجَرَةٍ ، ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا . أخرجه أحمد 1/391(3709) وابن ماجة( 4109) و\"التِّرمِذي\" 2377 .
    لما عمي ابن عباس رضي الله عنه أنشد راضيا :
    إِنْ يَأْخُذِ اللهُ مِنْ عَيْنَيَّ نُورَهُمَا * فَفِي لِسَانِي وَقَلْبِي مِنْهُمَا نُورُ
    قَلْبِي ذَكِيٌّ، وَعَقْلِي غَيْرُ ذِي دَخَلٍ * وَفِي فَمِي صَارِمٌ كَالسَّيْفِ مَأْثُورُ
    قدم سعد بن أبي وقاص إلى مكة، وكان قد كُفَّ بصره، فجاءه الناس يهرعون إليه، كل واحد يسأله أن يدعو له، فيدعو لهذا ولهذا، وكان مجاب الدعوة. قال عبد الله بن السائب: فأتيته وأنا غلام، فتعرفت عليه فعرفني وقال: أنت قارئ أهل مكة؟ قلت: نعم.. فقلت له: يا عم، أنت تدعو للناس فلو دعوت لنفسك، فردَّ الله عليك بصرك. فتبسم وقال: يا بُني قضاء الله سبحانه عندي أحسن من بصري. مدارج السالكين : 2 / 227 ).
    يقول ابن القيم رحمه الله يصف شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله يقول: لما دخل إلى القلعة -سجن القلعة- وصار داخل سورها نظر إليه وقال:( فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ[13] وعَلِمَ الله ما رأيت أحداً أطيب عيشاً منه قط مع كل ما كان فيه من ضيق العيش، وخلاف الرفاهية والنعيم بل ضدها، ومع ما كان فيه من الحبس والتهديد، والإرهاق، وهو مع ذلك من أطيب الناس عيشاً وأشرحهم صدراً، وأقواهم قلباً وأسرّهم نفساً، تلوح نضرة النعيم على وجهه\'. يقول:\'وكنا إذا اشتد بنا الخوف، وساءت منا الظنون، وضاقت بنا الأرض أتيناه، فما هو إلا أن نراه ونسمع كلامه؛ فيذهب ذلك كله، وينقلب انشراحاً، وقوةً، ويقيناً، وطمأنينةً، فسبحان من أشهد عباده جنته قبل لقائه، وفتح لهم أبوابها في دار العمل، فأتاهم من روحها، ونسميها، وطيبها ما استفرغ قواهم لطلبها والمسابقة إليها، وإذا وصل العبد إلى مرتبة اليقين اندفعت عنه الشكوك والريب، ولهذا قال أحمد بن عاصم الأنطاكي رحمه الله- وهو واعظ دمشق-:\'يسير اليقين يُخرج كل شك من القلب\' . نزهة الفضلاء 955.
    لذا فإنه برغم حبسه وتعذيبه فإنه كا دائما يردد في سعادة ورضا : \" إن في الدنيا جنة من لم يدخل جنة الآخرة قال : وقال لي مرة : ما يصنع أعدائي بي ؟ أنا جنتي و بستاني في صدري ، أين رحت فهي معي ، لا تفارقني ، أنا حبسي خلوة . قتلي شهادة ، وإخراجي من بلدي سياحة .
    وعن أبى عل الرازى قال صحبت فضيل بن عياض ثلاثين سنة ما رأيته ضاحكا ولا متبسما إلا يوم مات على ابنه فقلت له في ذلك فقال إن الله عز وجل أحب أمرا فأحببت ما أحب الله .ابن العلاف : الرضا عن الله بقضائه 108.
    اللهم بابك قصدنا وقبولك أردنا وعلى فضلك اعتمدنا وإلى عزتك استندنا وفي مرضاتك اجتهدنا وبهدايتك استرشدنا فلا تكلنا إلى أنفسنا طرفة عين وأصلح شأننا كله اللهم إنا بك مستنصرون وبعزتك مستظهرون ولغناك مفتقرون ومن تقصيرنا مستعيذون ومن ذنوبنا مستغفرون ولشامل عفوك منتظرون وفي خف ألطافك مستبصرون ولعظيم انتقامك مستحضرون ولعميم صفحك مستشعرون فآتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار.
    إلهي؛ لا تغضب عليَّ فلست أقوى لغضبك، ولا تسخط عليَّ فلست أقوم لسخطك، فلقد أصبتُ من الذنوب ما قد عرفتَ، وأسرفتُ على نفسي بما قد علمتَ، فاجعلني عبدًا إما طائعًا فأكرمتَه، وإمَّا عاصيًا فرحمته. اللهم آمين .

    د. بدر عبد الحميد هميسه

    صيد الفوائد


  8. خرجَ عمرُ بنُ الخطابِ رضي اللهُ عنه إلى الشامِ حتى إذا قَربَ مِنَ الشامِ لقيَهُ أمراءُ الأجنادِ أبو عبيدةَ بنُ الجراحِ وأصحابُهُ، فأخبروهُ أنَّ الوباءَ قد وقَعَ بأرضِ الشامِ، قال ابنُ عباسٍ: فدعَا عمرُ الصحابةَ واستشارَهُم، وأخبرهُم أنَّ الوباءَ قد وقع بالشامِ، فاختلفُوا، فقال بعضُهُم: قد خرجتَ لأمرٍ ولا نرى أنْ ترجعَ عنهُ، وقال بعضُهُم: معكَ بقيةُ الناسِ وأصحابُ رسولِ اللهِ صلى اللهُ عليه وسلم ولا نَرى أنْ تُقدِمَهُم على هذا الوباءِ، فَنَادَى عُمَرُ فِي النَّاسِ: إِنِّي مُصَبِّحٌ عَلَى ظَهْرٍ فَأَصْبِحُوا عَلَيْهِ. قَالَ أَبُو عُبَيْدَةَ بْنُ الجَرَّاحِ: أَفِرَارًا مِنْ قَدَرِ اللَّهِ؟ فَقَالَ عُمَرُ: لَوْ غَيْرُكَ قَالَهَا يَا أَبَا عُبَيْدَةَ؟ نَعَمْ نَفِرُّ مِنْ قَدَرِ اللَّهِ إِلَى قَدَرِ اللَّهِ، أَرَأَيْتَ لَوْ كَانَ لَكَ إِبِلٌ هَبَطَتْ وَادِيًا لَهُ عُدْوَتَانِ، إِحْدَاهُمَا خَصِبَةٌ، وَالأُخْرَى جَدْبَةٌ، أَلَيْسَ إِنْ رَعَيْتَ الخَصْبَةَ رَعَيْتَهَا بِقَدَرِ اللَّهِ، وَإِنْ رَعَيْتَ الجَدْبَةَ رَعَيْتَهَا بِقَدَرِ اللَّهِ؟ قَالَ: فَجَاءَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ -وَكَانَ مُتَغَيِّبًا فِي بَعْضِ حَاجَتِهِ- فَقَالَ: إِنَّ عِنْدِي فِي هَذَا عِلْمًا، سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلاَ تَقْدَمُوا عَلَيْهِ، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلاَ تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ» قَالَ: فَحَمِدَ اللَّهَ عُمَرُ ثُمَّ انْصَرَفَ. رواهُ البخاريُّ ومسلمٌ.


    عبادَ اللهِ، جعلتِ الشريعةُ الحفاظَ على حياةِ وصحةِ الإنسانِ أحدَ الضرورياتِ الأساسيةِ التي أمرتِ الشريعةُ بالحفاظِ عليها وحمايتِهَا وتَنميتِهَا, فحذَّرتِ الشريعةُ الإسلاميةُ مِن إيقاعِ النفسِ في مواطنِ الهلاكِ، فقالَ تعالى: ﴿ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ﴾ [البقرة: 195].

    فالإنسانُ في نَظرِ الإسلامِ أعظمُ وأكرمُ وأنبلُ وأرقَى وأشرفُ مخلوقٍ على وجهِ الأرضِ، فقال تعَالى: ﴿ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ﴾ [التين: 4] وهو عَجيبٌ في تكوينِهِ الجُسمانيِّ، وغريبٌ في تكوينِهِ الروحانيِّ، وفيه مِنَ الأسرارِ العظيمةِ ما لا يعدُّ ولا يحصَى.

    أيها المؤمنونَ:
    كورُونَا فيروسٌ مزعجٌ، بدأَ في الانتشارِ في شَرقِ آسيَا وأصبحَ حَديثَ الإعلامِ والتواصلِ الاجتماعيِّ هذه الأيامِ.

    ولا شكَّ أنه مرضٌ كغيرِهِ مِنَ الأمراضِ يُقدرُهُ اللهُ جلَّ وعلا على عبادِهِ متى شاءَ وكيفَ شاءَ.

    ومَوقفُ الإسلامِ مِن الأمراضِ المعديةِ واضح، فيجِبُ علَى المريضِ أَن يسعَى جَاهداً للعلاجِ إنْ كانَ ذلكَ ممكناً، ويكونُ آثماً إذا ترَكَه، وعليهِ كذلكَ أن يبذُلُ كلَّ جُهدِهِ لعدمِ انتشارِ مَرضِهِ وتَعدِّيهِ إلى غيرِهِ، مِن خلالِ عدمِ الاختلاطِ، وعدمِ الخروجِ إلاّ للضرورةِ، وذلكَ لأنَّ إيذاءَهُ للآخرِ محرمٌ وإضرارَهُ بالآخرِ -بأيِّ طريقٍ كانَ- ممنوعٌ شَرعاً.

    وأمَّا غيرُ المريضِ فيجبُ عليه أيضاً ألاَّ يقترِبَ مِنَ المريضِ المصابِ بمرضٍ مُعدٍ، ولكن بلطفٍ ولَباقةٍ دونَ إيذاءٍ لمشاعرِهِ.


    بل نَصَّ الفقهاءُ على أنه لا ينبغي لمن بهِ مرضٌ مُعدٍ أنْ يُصليَ مع جماعةِ المسلمينَ وأنَّ مِنَ الأعذارِ التي تُبيحُ التخلفَ عن صلاةِ الجماعةِ كلُّ مَرضٍ يمنعُ صَاحبَهُ مِنَ التمكُّنِ مِن حضورِهَا أو يتسببُ بتنفيرِ الآخرينَ مِنَ المصلينَ منهُ، وغيرُها مِنَ الأمراضِ القابلةِ للنقلِ للآخرينَ.

    أيها الكرامُ، ولقدْ جاءتِ السّنةُ النبويةُ الطاهرةُ بأحاديثَ هي بمثابةِ الإعجازِ في زمنٍ لم يكُنِ الطبُّ ولا علماءُ الغربِ يُدركونَ أبسطَ المعاني فيما يتعلقُ بمعنَى العدوَى ولم يكن عِندهُم أدنَى المعلوماتِ عن الأمراضِ المُعديةِ، ولم يَعرفْ مبدأَ العَزلِ الصحيِّ ومبدأَ الحَجرِ الصحيِّ إلاَّ في السنواتِ الماضيةِ، نعَم لقد وَضعَ الإسلامُ قواعدَ الحجرِ الصحيِّ من نحوِ ألفٍ وأَربعمائةِ سَنَة.

    قالَ رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: "إِنَّ هَذَا الْوَجَعَ -أي الطاعونَ- رِجْزٌ أَوْ عَذَابٌ أَوْ بَقِيَّةُ عَذَابٍ عُذِّبَ بِهِ أُنَاسٌ مِنْ قَبْلِكُمْ، فَإِذَا كَانَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا، فَلَا تَخْرُجُوا مِنْهَا وَإِذَا بَلَغَكُمْ أَنَّهُ بِأَرْضٍ فَلَا تَدْخُلُوهَا" أخرجه البخاريُّ ومسلمٌ.

    وقال صلى الله عليه وسلم: "الطَّاعُونُ غُدَّةٌ كَغُدَّةِ الْبَعِيرِ، الْمُقِيمُ بِهَا كَالشَّهِيدِ، وَالْفَارُّ مِنْهَا كَالْفَارِّ مِنَ الزَّحْفِ" أخرجهُ أحمدُ بإسنادٍ جيدٍ. وقال صلى الله عليه وسلم:"لاَ يُورِدَنَّ مُمْرِضٌ عَلَى مُصِحٍّ" أخرجه الشيخانِ.

    ويَأمرُ الرسولُ صلى اللهُ عليه وسلم الأصحاءَ بعدمِ مخالطةِ المرضَى بمرضٍ مُعدٍ؛ فإنَّه لما وَفَدَ وَفْدُ ثَقيفٍ كان مِن ضِمنِهم رجلٌ مجذوم فأرسلَ اليه رسولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: " إِنَّا قَدْ بَايَعْنَاكَ فَارْجِعْ" رواه مسلمٌ.

    أرأيتُم -أيها السادةُ- عَظمةَ هذا النبيِّ الكريمِ؟ وصدقَ اللهُ العظيمُ: ﴿ وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ﴾ [النجم: 3، 4].

    أيها المباركونَ، وثَمةَ أمرٌ يَتميَّزُ به المسلمُ عن غَيرِه في هذا الأمرِ ألاَ وهوَ أنه مأمورٌ شَرعاً بالالتزامِ بالحَجرِ الصحيِّ فإنَّ الإسلامَ جعلَ مِنَ المسلمِ مُحاسِباً ورقيباً على نفسِه، وأرادَ منه أن يتَّبِعَ الأَمرَ ولا يَعصِي. ومنحَ الإسلامُ ثوابَ ذلك لمنِ التزمَ بالحَجرِ الصِّحيِّ ثوابَ الشّهادةِ إنْ ماتَ متُمسِّكاً بتعاليمِ الإِسلامِ الصّحيةِ، وجعلَ عقوبةَ المتُهرِّبِ منها كعقوبةِ الفارِّ مِنَ الزحفِ، كما في الحديث السابق: "الْمُقِيمُ بِهَا كَالشَّهِيدِ، وَالْفَارُّ مِنْهَا كَالْفَارِّ مِنَ الزَّحْفِ". والطاعونُ اسمٌ لكُلِّ وَباءٍ عامٍّ يَنتَشِرُ بِسُرعةٍ.

    أيها الناسُ، وعلى المسلمِ أَنْ يأخذَ بأسبابِ الوقايةِ مِنَ الأمراضِ، خصوصاً إذا كَثُرتْ وانتشرتْ, ومِن ذلكَ قولُه صلى اللهُ عليه وسلم: "مَا مِنْ عَبْدٍ يَقُولُ فِي صَبَاحِ كُلِّ يَوْمٍ وَمَسَاءِ كُلِّ لَيْلَةٍ: بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لاَ يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ، ثَلاَثَ مَرَّاتٍ، فَيَضُرُّهُ شَيْءٌ" رواه ابنُ ماجه بإسنادٍ صحيح.

    وقال صلى اللهُ عليه وسلم: "مَنِ اصْطَبَحَ بِسَبْعِ تَمَرَاتٍ عَجْوَةٍ لَمْ يَضُرَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ سُمٌّ وَلاَ سِحْرٌ" رواه البخاريُّ.

    وقوله صلى اللهُ عليه وسلم: "اللَّهُمَّ عَافِنِي فِي بَدَنِي، اللَّهُمَّ عَافِنِي فِي سَمْعِي، اللَّهُمَّ عَافِنِي فِي بَصَرِي، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ" رواهُ أبو داودَ، وحسنه الألبانيُّ. وقال صلى الله عليه وسلم: "اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ" رواه الإمامُ أحمدُ وأبو داودَ وصححه الألبانيُّ.

    وإذا قدَّر اللهُ تعالى له المرضَ فعليهِ بطلبِ التّداوِي، والأخذِ بأسبابِ الاستشفاءِ، التي بيَّنَها أهلُ الطبِّ في مجالِهِم، وهذا مِن حُسنِ التّوكّلِ على اللهِ سبحانه وتعالى.

    ومما ينبغي التأكيدُ عليه أنه يجبُ على كلِّ مسلمٍ أن يتجنَّبَ نَشرَ ما يُسبِّبُ الخوفَ والهلَعَ لإخوانِه المسلمينَ تجاهَ هذا المرضِ، وأن يحذرَ مِنَ الشائعاتِ التي تُطلَقُ وتروَّجُ للتهويلِ مِن خطورتِهِ, فقد قال صلى الله عليه وسلم: "كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ" رواه مسلمٌ.

    أعوذُ باللهِ منَ الشيطانِ الرجيمِ: ﴿ مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ * لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ ﴾ [الحديد: 22، 23].

    اللهمَّ احمِ بلادَنا وبلادَ المسلمينَ شرَّ الأمراضِ والأوبئةِ، ما ظهرَ منها وما بطنَ, اللهم ارفعْ عنا الغلاءَ والوباءَ والرِّبا والزنا والزلازلَ والمحنَ وسوءَ الفتنِ ما ظهر منها وما بطن.


    باركَ اللهُ لي ولكم في القرآن...


    احمد الحزيمي
    شبكة الالوكة


  9. في ليلة (27) رجب من السنة السابقة على الهجرة -أي في حدود سنة (620 م)- حين طاف رسول الله صلى الله عليه وسلم حول الكعبة المشرفة ليلًا وحيدًا، ثم عاد إلى بيته، وأوى إلى فراشه، وعند منتصف الليل جاءه جبريل عليه السلام ليوقظه من نومه مخبرًا إياه بأن الله تعالى يدعوه إلى السماء، وعلى الفور تحرك الركب الكريم بالبراق من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى حيث استقبلتهما ثلة من الملائكة. وقد جاءت سورة الإسراء مؤكدة هذه الرحلة الكريمة في مطلعها، وجاءت سورة النجم مؤكدة ما تبع ذلك من العروج إلى سدرة المنتهى، حيث جنة المأوى، ثم راح رسول الله يصعد حتى سجد بين يدي ربه، وتلقي منه الأمر بالصلاة، ثم عاد إلى بيت المقدس حيث صلى إمامًا بأنبياء الله ورسله وعاد إلى مكة المكرمة ليجد فراشه لا يزال دافئًا، وهذا يعني أن الله تعالى قد طوى له المكان وأوقف له الزمن، وعندما جاء الصباح حدَّث رسول الله صلى الله عليه وسلم أهل مكة بأخبار رحلته، فكان منهم من صدقها، ومنهم من لم يصدقها، وكان أول المصدقين بها أبو بكر بن أبي قحافة، ومن هنا سمي باسم الصديق، وطفق مشركو مكة يتناقلون الخبر في سخرية واستعجاب حتى تحدى بعضهم رسول الله أن يصف لهم بيت المقدس، عندئذ جلّى الله تعالى لرسوله الكريم صورة بيت المقدس فطفق يصفه وصفًا تفصيليًا لهم. وفي صبيحة ليلة الإسراء والمعراج جاء جبريل عليه السلام ليخبر رسول الله بكيفية الصلاة المفروضة وأوقاتها، وكان صلى الله عليه وسلم يصلي قبل ذلك ركعتين صباحًا ومثليهما مساءً كما كان يفعل إبراهيم عليه السلام.
     
    بعض الدروس المستفادة من معجزة الإسراء والمعراج:

    1- الإيمان بأن الله تعالى على كل شيء قدير وذلك لأن المعجزة تجاوزت حدود كل من المكان والزمان، وكل قدرات الإنسان.

    2- التسليم بحقيقة كل من الملائكة، والوحي، والنبوة والرسالة، وباصطفاء الله تعالى لأنبيائه ورسله، وبضرورة الإيمان بهم جميعًا.

    3- اليقين بوحدة رسالة السماء، وبالأخوة بين الأنبياء، وبين الناس جميعًا وببعثة خاتم الأنبياء والمرسلين، الذي ليس من بعده نبي ولا رسول.

    4- التسليم بأن المعجزات هي خوارق للسنن، وبالتالي فإن العقل البشري لا يستطيع تفسيرها، ونحن نسلم بصحتها لوجود ذكر لها في كتاب الله وفي سنة رسوله.

    5- الإيمان بأن الله تعالى فضّل بعض الأماكن والأزمنة على بعض، كما فضّل بعض النبيين والرسل على بعض، وبعض الناس العاديين على بعض.

    6- التأكيد على ثقة المؤمن بمعية الله تعالى وبأنه إذا انقطعت حبال الناس، فإن حبل الله المتين لا ينقطع أبدًا ما دام العبد مؤمنًا بربه، متوكلًا عليه حق التوكل.

    7- الإيمان بحتمية مجيء اليسر بعد العسر، وبضرورة الثبات على الحق حتى يأتي الله بالفرج.

    8- اليقين بأن الابتلاء من سنن الحياة، وأنه من وسائل التربية، والتطهير، والتزكية، ورفع الدرجات.

    9- الإيمان بأنه كما أن إلهنا واحد فلا بد أن تكون هدايته للبشرية واحدة، وأن يكون دينه واحدًا، هو الإسلام العظيم الذي علمه لأبينا آدم عليه السلام لحظة خلقه، ثم أنزله على سلسلة طويلة من الأنبياء والمرسلين، ثم أكمله وحفظه في القرآن الكريم وفي سنة خاتم النبيين، ويؤكد ذلك إمامة رسول الله لجميع الأنبياء والمرسلين الذين بعثوا من قبله في الصلاة ببيت المقدس.

    10- التأكيد على أن الإسراء والمعراج برسول الله كان بالجسد والروح معًا، وفي حالة من اليقظة الكاملة انطلاقًا من قوله تعالى: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ...}، وذلك لأن العبودية لا تكتمل إلا بتلبس الروح بالجسد حتى يصبحا نفسًا.

    11- التسليم بأن معجزة الإسراء والمعراج جاءت تكريمًا لرسول الله صلى الله عليه وسلم بعد المعاناة الطويلة التي عاناها من كفار ومشركي قريش، وبعد تخلي أغلب أهله عنه، وتآمرهم عليه، ومطاردتهم له، كي يكون في ذلك درس لكل مؤمن برسالته.

    12- التأكيد على قيمة عبادة الصلاة، لأنها هي العبادة الوحيدة التي فرضت من الله تعالى مباشرة إلى خاتم أنبيائه ورسله، بينما حملت بقية العبادات المشروعة بواسطة جبريل عليه السلام. هذه هي بعض الدروس المستفادة من معجزة الإسراء،

     

    طريق الاسلام

    .....................................

    سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنْ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (1)
    1-  رحلة الإسراء والمعراج تحدثت عنها سورتان: الإسراء عن رحلة الإسراء، والنجم عن المعراج، وكلتاهما مختتمة بسجدة لأن العبد أقرب ما يكون من ربه وهو ساجد، والمعراج رحلة اقتراب../ أحمد نوفل
    2-  ﴿ سبحان الذي أسرى "بعبده"... ﴾ كلما تعمَّقْتَ بالتوحيد اقتربت من العبودية.. / نايف الفيصل
    3-  ﴿ سبحان الذي أسرى بعبده "ليلا" ﴾ الليل..وقت المنح الربانية. #تدبر / نايف الفيصل
    4-  ﴿ سبحان الذي أسرىٰ "بعبده" .... ﴾ أعلى مرتبة ينالها الإنسان على وجه الأرض أن يكون عبداً لله..وهل في الأرض كلها إنسان أعزه الله كمحمد ؟!! وصف الله نبيه محمد بالعبودية في أشرف المقامات: الإسراء
    5-  لا تحزن لفراق الأماكن الجميلة فقد ترحل لمقامات أجمل / عبد الله بلقاسم
    6-  (أسرى بعبده ليلاً) إذا دخل الليل سرت أرواح الصالحين (للملكوت الأعلى) لأن الروح المؤمنة بصرها في الليل أنفذ / عقيل الشمري
    7-  ( المسجد الأقصى الذي باركنا حوله ... ) الطيّب يطيب به من حوله ، هـل لـك أثـر على من حـولك ؟؟/ عايض المطيري
    8-  ‏﴿أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى﴾ رباط وثيق بين المسجدين وصَلَه عُمَر وقطَعه أحفاد خونة / إبراهيم العقيل
    9-  ﴿ سبحان الذي أسرى بعبده "ليلا" ﴾ الليل.. وقت المنح الربانية. / نايف الفيصل
    10-         وصف الله نبيه محمد بالعبودية في أشرف المقامات: الإسراء ﴿سبحان الذي أسرى بعبده﴾ الدعوة ﴿لما قام عبدالله يدعوه﴾ الوحي ﴿فأوحى إلى عبده﴾/ نايف الفيصل
    11-   ﴿ سبحان الذي أسرىٰ "بعبده" .... ﴾ أعلى مرتبة ينالها الإنسان على وجه الأرض أن يكون عبداً لله.. وهل في الأرض كلها إنسان أعزه الله كمحمد ؟!!/ نايف الفيصل
    12-  ﴿ سبحان الذي أسرى "بعبده"... ﴾ كلما تعمَّقْتَ بالتوحيد اقتربت من العبودية.. / نايف الفيصل
    13-   ( أَسرىٰ بعبدهِ ليِّلا ) في الليل تصعد المناجاة فتنزل الرحمات ، يرتفع الدعاء فتهبط الإجابة وتحلّ البركات . / عايض المطيري
    14-  البَرَكة التي وهبها الله المسجدالأقصى وماحوله بركة دائمة لن يستطيع نزعها منه من لا يملك هبتها أصلا (..إلى المسجدالأقصى الذي باركناحوله   (/ سعود الشريم


    حصاد التدبر

    37064480_241247966478032_7024524570019233792_n.jpg?_nc_cat=100&_nc_ohc=a3M3qtbNw6gAX8aVgma&_nc_ht=scontent.fcai2-2.fna&oh=20be92417309dbb6af939197406aa486&oe=5EBD97F0

  10. عَنْ عُمَرَ رضْي اللهُ عنه قال: سَمِعتُ رسولَ اللهِ صلَّي اللهُ عليه وسلَّمَ يقولُ: «لو أنَّكُمْ تَتَوكَّلُونَ علَى اللهِ حقَّ توكُّله لرزقَكم كما يرْزقُ الطَّيرَ، تغدوا خِماصًا وتَرُوحُ بِطانًا» رواه الترمذيُّ، وقال: «حديثٌ حسَنٌ».
     
    معناه: تذْهبُ أوَّلَ النَّهارِ خماصًا؛ أي: ضامرةَ البطونِ من الجوع، وترجعُ آخرَ النَّهار بِطانًا: أيْ: مُمتلِئةَ البُطُونِ.
     
    قال العلَّامةُ ابنُ عُثيْمين - رحمَه اللهُ -:
    يقول النَّبيُّ عليه الصَّلاةُ والسَّلامُ حاثًا أمَّتَه على التَّوكُّلِ: «لو أنَّكم تتوكَّلون علي اللهِ حقَّ توَكُّلِه»؛ أي: توكُّلًا حقيقيًّا، تعتمدون علي اللهِ - عزَّ وجلَّ - اعتمادًا تامًّا في طلبِ رزقكم وفي غيرِه «لرزَقَكم كما يَرْزقُ الطَّيرَ»؛ الطيرُ رزقها علي الله عزَّ وجلَّ، لأنَّها طيور ليس لها مالك، فتطير في الجوِّ، وتغدوا إلى أوْكارِها، وتستجلبُ رزقَ اللهِ عزَّ وجلَّ.
     
    «تغْدُوا خِماصًا»: تغدُوا؛ أي: تذهبُ أوَّلَ النهارِ، لأنَّ الغدوة هي أول النهار. وخِماصًا يعني: جائعةً كما قال الله تعالى: ﴿ فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لإِثْمٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾ [المائدة: من الآية 3]. مخْمَصة: يعني: مجاعة.
     
    «تَغْدوا خِماصًا»؛ يعني: جائعة، ليس في بطونها شيءٌ، لكنَّها متوكلة على ربِّها عزَّ وجلَّ.
    «وتَروُحُ»؛ أي: ترجعُ في آخرِ النَّهار، لأنَّ الرواح هو آخرُ النَّهارِ.
    «بِطانًا»؛ أي: ممتلئةَ البطونِ، من رزقِ الله عزَّ وجلَّ. ففي هذا دليلٌ علي مسائل:
     
    أوَّلًا: أنَّه ينبغي للإنسانِ أنْ يعتمِدَ على الله – تعالى - حقَّ الاعتماد.
     
    ثانيًا: أنَّه ما من دابة في الأرض إلَّا علي اللهِ رزقها، حتى الطير في جو السماء، لا يمسكه في جوِّ السماءِ إلَّا الله، ولا يرزقه إلا الله عزَّ وجلَّ. كلُّ دابةٍ في الأرض، من أصغر ما يكون كالذَرِّ، أو أكبر ما يكون، كالفيلةِ وأشباهِها، فإنَّ على الله رزقُها، كما قال الله: ﴿ وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ﴾ [هود: من الآية 6]، ولقد ضلَّ ضلالًا مبينًا من أساء الظنَّ بربِّه، فقال لا تُكثروا الأولاد تضيق عليكم الأرزاق! كذبوا وربِّ العرش، فإذا أكثروا من الأولاد أكثر الله في رزقهم، لأنَّه ما من دابةٍ على الأرض إلا علي الله رزقها، فرزقُ أولادك وأطفالك علي اللهِ عزَّ وجلَّ، هو الذي يفتح لك أبواب الرزق من أجل أن تنفق عليهم، لكن كثير من الناسِ عندهم سوءُ ظنٍّ بالله، ويعتمدون على الأمور الماديَّة المنظورةِ، ولا ينظرون إلى المدى البعيد، وإلى قدرة الله عزَّ وجلَّ، وإنَّه هو الذي يرزق ولو كثر الأولاد. أكثرْ من الأولاد تكْثرُ لك الأرزاق، هذا هو الصحيح. وفي هذا دليلٌ – أيضا - على أنَّ الإنسان إذا توكلَّ على الله حقَّ التوكل فليفعل الأسباب. ولقد ضلَّ من قال لا أفعلُ السَّببَ، وأنا متوكِّلٌ، فهذا غير صحيحٍ، المتوكلُّ: هو الذي يفعل الأسباب متوكِّلًا علي الله عزَّ وجلَّ، ولهذا قال عليه الصلاة والسلام: «كما يرْزقُ الطَّيْرَ تغدُوا خِماصًا» تذهب لتطلب الرزق، ليست الطيور تبقي في أوْكارِها، لكنَّها تغدو وتطلبُ الرِّزقَ.
     
    فأنت إذا توكَّلتَ على اللهِ حقَّ التوكُّلِ، فلا بدَّ أن تفعل الأسباب التي شرعَها الله لك من طلبِ الرزقِ من وجهٍ حلالٍ بالزراعة، أو التجارة، بأي شيءٍ من أسباب الرزق، اطلبِ الرزقَ معتمدًا على الله، ييسر الله لك الرزق.
     
    ومن فوائدِ هذا الحديث: أنَّ الطيورَ وغيرَها من مخلوقات الله تعرف الله، كما قال الله تعالى: ﴿ تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ ﴾ [الإسراء: من الآية 44]، يعني: ما من شيءٍ إلَّا يُسَبِّحُ بحمْدِ اللهِ، ﴿ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ﴾، ﴿ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوُابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ ﴾ [الحج: من الآية 18].
     
    فالطيور تعرفُ خالقها عزَّ وجلَّ، وتطيرُ تطلبُ الرِّزقَ بما جلبها اللهُ عليه من الفطرةِ التي تهتدي بها إلى مصالِحها، وتغدو إلى أوكارِها في آخر النَّهار بطونها ملأى، وهكذا دوَاليك في كلِّ يومٍ، والله عزَّ وجلَّ يرزقها ويُيَسِّرُ لها الرزقَ. وانظرْ إلى حكمةِ الله، كيف تغدو هذه الطيور إلى محلاتٍ بعيدة، وتهتدي بالرجوع إلى أماكنِها، لا تخطئها، لأنَّ الله - عزَّ وجلَّ - أعطى كلَّ شيءٍ خلْقَه ثمَّ هدَي. واللهُ الموفق.
     
    المصدر: «شرح رياض الصالحين» (1 /557 - 560)


  11. السؤال

    في حديث : (من الذي يدعوني فاستجيب له ) هل المقصود هنا بالدعاء هو أن يدعو الإنسان بما شاء من خيري الدنيا والآخرة ؟ (من ذا الذي يسألني فأعطيه ) : هل هنا السؤال أيضاً هو الدعاء ؟ ولماذا تم التقييد بالسؤال ؟ وما الفرق بينهما ؟ وما الحكمة من التنويع بحيث جاء بالأول ( يدعوني ) ، والثاني ( يسألني ) ؟ وهل الدعاء والسؤال المقصود بالحديث أن يكون داخل صلاة الليل ، أو بأي وقت من الثلث الأخير بالليل ؟ وبالنسبة للاستغفار فهل ممكن أن يذكر الشخص تقصير معين ، ويدعو لطلب المغفرة منه داخل بذلك ؟

    نص الجواب

     

    الحمد لله

    أولا:

    عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:   يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ   رواه البخاري (1145) ، ومسلم (758).

    فالمتقرر أن السؤال والاستغفار داخلان في عموم لفظ الدعاء؛ فالسؤال غالبا ما يطلق على طلب النفع سواء كان نفعا دينيا أو دنيويا؛ والاستغفار يطلق على طلب دفع شر الذنب وآثاره السيّئة؛ وإنما خصّا بالذكر من باب عطف الخاص على العام.

    قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى:

    "  فذكر أولا لفظ الدعاء، ثم ذكر السؤال والاستغفار. والمستغفر سائل ، كما أن السائل داع؛ لكن ذكر السائل لدفع الشر ، بعد السائل الطالب للخير، وذكرهما جميعا بعد ذكر الداعي الذي يتناولهما وغيرهما، فهو من باب عطف الخاص على العام " انتهى من "مجموع الفتاوى" (10 / 239).

    وقال البدر العيني رحمه الله :

    " الْمَذْكُور هَهُنَا : الدُّعَاء وَالسُّؤَال وَالِاسْتِغْفَار .

    وَالْفرق بَين هَذِه الثَّلَاثَة :

    أَن الْمَطْلُوب: إِمَّا لدفع الْمضرَّة، وَإِمَّا لجلب الْخَيْر . وَالثَّانِي : إِمَّا ديني أَو دنياوي .

    فَفِي لفظ الاسْتِغْفَار : إِشَارَة إِلَى الأول .

    وَفِي السُّؤَال : إِشَارَة إِلَى الثَّانِي .

    وَفِي الدُّعَاء : إِشَارَة إِلَى الثَّالِث  " انتهى من "عمدة القاري" (7/201) ، وينظر: "فتح الباري" ، لابن حجر (3/31) .

    وَقَالَ الْكرْمَانِي: فَإِن قلت: مَا الْفرق بَين الدُّعَاء وَالسُّؤَال؟

    قلت: الْمَطْلُوب إِمَّا لدفع غير الملائم، وَإِمَّا لجلب الملائم، وَذَلِكَ إِمَّا دُنْيَوِيّ وَإِمَّا ديني .

    فالاستغفار ، وَهُوَ طلب ستر الذّنب : إِشَارَة إِلَى الأول .

    وَالسُّؤَال : إِلَى الثَّانِي .

    وَالدُّعَاء : إِلَى الثَّالِث .

    أو الدُّعَاء : مَا لَا طلب فِيهِ ، نَحْو قَوْلنَا: يَا الله يَا رَحْمَن .

    وَالسُّؤَال : هُوَ للطّلب .

    أوَ الْمَقْصُود وَاحِد، وَاخْتِلَاف الْعبارَات لتحقيق الْقَضِيَّة وتأكيدها." انتهى من "الكواكب الدراري" ، للكرماني (6/200) .
     

    وقد وردت زيادات أخرى:

    فعند الإمام أحمد في "المسند" (15 / 362):  هَلْ مِنْ تَائِبٍ فَأَتُوبَ عَلَيْهِ؟  .

    وعنده أيضا في "المسند" (12 / 478):   مَنْ ذَا الَّذِي يَسْتَرْزِقُنِي فَأَرْزُقَهُ؟ مَنْ ذَا الَّذِي يَسْتَكْشِفُ الضُّرَّ فَأَكْشِفَهُ عَنْهُ؟  .

    وأسلوب الإطناب هنا ، بذكر الخاص بعد العام فائدته التأكيد على ما قد خصّه بالذكر، كما فيه مزيد حث وترغيب في الدعاء ، وهذا أمر يتذوقه كل مستمع لهذا الحديث فإنه عند سماع الحديث بتمامه  يشعر بأهمية الدعاء في هذا الوقت وفضله أكثر مما يشعر به عند سماعه لجزء منه.

    ثانيا:

    الحديث أطلق الدعاء في هذا الوقت ولم يقيده بالصلاة؛ فالأصل أن الدعاء مرغوب وفاضل في هذا الوقت مطلقا ، داخل الصلاة وخارجها .

    فعن عُبَادَةُ بْنُ الصَّامِتِ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:  مَنْ تَعَارَّ مِنَ اللَّيْلِ، فَقَالَ: لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ المُلْكُ وَلَهُ الحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، الحَمْدُ لِلَّهِ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ، وَلاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، ثُمَّ قَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي، أَوْ دَعَا، اسْتُجِيبَ لَهُ، فَإِنْ تَوَضَّأَ وَصَلَّى قُبِلَتْ صَلاَتُهُ   رواه البخاري (1154) .

    فقد فرق في الحديث بين مقام من استيقظ من الليل ، فذكر الله ، واستغفره ودعاه .

    وبين مقام من زاد على ذلك ، فقام ، وتوضأ .

    ووعد كلا منهما ، من فضله ، سبحانه .

    وعَنْ أَبِي أُمَامَةَ البَاهِلِيِّ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ:  مَنْ أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ طَاهِرًا يَذْكُرُ اللَّهَ حَتَّى يُدْرِكَهُ النُّعَاسُ لَمْ يَنْقَلِبْ سَاعَةً مِنَ اللَّيْلِ يَسْأَلُ اللَّهَ شَيْئًا مِنْ خَيْرِ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ إِلاَّ أَعْطَاهُ إِيَّاه  . رواه الترمذي (3526) وغيره ، وقال الترمذي : هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ.

    وينظر للفائدة : "نتائح الأفكار" للحافظ ابن حجر (3/82-84) .

    والحاصل :

    أن ها هنا مقامين فاضلين مطلوبين :

    مقام الدعاء والمسألة من الله ، والتضرع إليه ، ولو من غير صلاة ، سواء كان قبل أن يصلي أو بعد فراغه من ورده بالليل ، أو حتى بدون صلاة مطلقا ؛ يستيقظ ، فيدعو الله ، ويذكره ، ويستغفره ، ثم ينام .

    والمقام الأرفع : أن يجمع ، مع ذلك كله : ما شاء الله له من صلاته وتهجده بالليل ، والناس نيام. ويتسغفر ربه في تهجده ذلك ، ويدعوه بما شاء من خير الدنيا والآخرة .

    ولهذا كان السلف يفضلون الصلاة في هذا الوقت، كما قال الزهري.

    فعن ابْنُ شِهَابٍ الزهري، عَنِ الْأَغَرِّ، وَأَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ،

    عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:  يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ اسْمُهُ كُلَّ لَيْلَةٍ، حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْآخِرُ، إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا، فَيَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ؟ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ؟ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ؟ حَتَّى يَطْلُعَ الْفَجْرُ  ، فَلِذَلِكَ كَانُوا يُفَضِّلُونَ صَلَاةَ آخِرِ اللَّيْلِ عَلَى صَلَاةِ أَوَّلِهِ. رواه الإمام أحمد في "المسند" (13 / 35)، وصححه الألباني في "إرواء الغليل" (2 / 196).

    قال الإمام محمد بن نصر المروزي رحمه الله :

    " بَابُ : الِاسْتِغْفَارِ بِالْأَسْحَارِ ، وَالصَّلَاةِ فِيهَا .

    قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ [الذاريات: 18] وَقَالَ: وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ [آل عمران: 17] .

    عَنْ نَافِعٍ : أَنَّ ابْنَ عُمَرَ كَانَ يُحْيِي اللَّيْلَ ثُمَّ يَقُولُ: يَا نَافِعُ أَأَسْحَرْنَا؟، فَأَقُولُ: لَا فَيُعَاوِدُ الصَّلَاةَ، فَإِذَا قُلْتُ: نَعَمْ، قَعَدَ يَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَيَدْعُو حَتَّى يُصْبِحَ " .

    وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ وَمُجَاهِدٍ: وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ [الذاريات: 18] قَالَا: يُصَلُّونَ " وَعَنِ الضَّحَّاكِ: يَقُومُونَ فَيُصَلُّونَ .

    وَعَنْ قَتَادَةَ: هُمْ أَهْلُ الصَّلَاةِ .

    وَعَنِ الْحَسَنِ " كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ [الذاريات: 17]: كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَرْقُدُونَ وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ [الذاريات: 18] : قَالَ: مَدُّوا الصَّلَاةَ إِلَى السَّحَرِ، ثُمَّ دَعُوا وَتَضَرَّعُوا " وَفِي رِوَايَةٍ: مَدُّوا الْعَقِبَ مِنَ اللَّيْلِ ، فَكَانَ الِاسْتِغْفَارُ فِي السَّحَرِ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ .

    وَعَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ قَالَ: الَّذِينَ يَشْهَدُونَ صَلَاةَ الصُّبْحِ .

    وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: أَنَّهُ يُنَادِي مُنَادٍ كُلَّ سَحَرَةٍ مِنَ السَّمَاءِ مَنْ سَائِلٌ يُعْطَى مَنْ دَاعٍ يُجَابُ، أَوْ مُسْتَغْفِرٌ يُغْفَرُ لَهُ، فَيَسْمَعُهُ مَنْ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِلَّا الْجِنَّ وَالْإِنْسَ، أَفَلَا تَرَى الدِّيَكَةَ وَأَشْبَاهَهَا مِنَ الدَّوَابِّ تَصِيحُ تِلْكَ السَّاعَةَ .

    وَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْعُودٍ يَخْرُجُ مِنْ نَاحِيَةِ دَارِهِ مُسْتَخْفِيًا وَيَقُولُ: " اللَّهُمَّ دَعَوْتَنِي فَأَجَبْتُكَ، وَأَمَرْتَنِي فَأَطَعْتُكَ، وَهَذَا السَّحَرُ فَاغْفِرْ لِي، فَقِيلَ لَهُ: أَرَأَيْتَ قَوْلَكَ: وَهَذَا السَّحَرُ فَاغْفِرْ لِي؟، فَقَالَ: إِنَّ يَعْقُوبَ عَلَيْهِ السَّلَامُ حِينَ سَوَّفَ بَنِيهِ أَخَّرَهُمْ إِلَى السَّحَرِ " وَعَنْ إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيِّ فِي قَوْلِ يَعْقُوبَ عَلَيْهِ السَّلَامُ لَبَيْنَهُ: سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي [يوسف: 98] قَالَ: أَخَّرَهُمْ إِلَى السَّحَرِ ... " انتهى من "مختصر قيام الليل" (96) .

    ثالثا:

    لفظ الاستغفار مطلق في الحديث ، ولم يقيد بوصف أو صيغة معينة؛ فكل ما يسمَّى استغفارا في الشرع، فهو مرغوب في هذا الوقت، سواء كان استغفارا على وجه العموم ، أو كان استغفارا من ذنب أو تقصير معيّن يتذكره المسلم.

    وينظر للفائدة : جواب السؤال رقم : (277420) ، ورقم : (218905) ، ورقم : (161228) .

    والله أعلم.

     

    الاسلام سؤال وجواب


  12. الربع الخامس من سورة المائدة


    الآية 55: ﴿ إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ﴾: يعني إنما ناصركم - أيُّها المؤمنون - هو ﴿ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا ﴾ وهم ﴿ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ ﴾: أي يحافظون على الصلاة المفروضة في أوقاتها ويطمئنون وهم يؤدون أركانها، ﴿ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ ﴾: يعني ويؤدون الزكاة عن رضا نفس، وهم خاضعون لله.

    الآية 57: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا ﴾: أي الذين يستهزئون ويتلاعبون بدينكم ﴿ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَالْكُفَّارَ ﴾، فلا تتخذوا هؤلاء ﴿ أَوْلِيَاءَ ﴾ من دون المؤمنين، ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ﴾ حقاً.

    الآية 58: ﴿ وَإِذَا نَادَيْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ ﴾: يعني وإذا أذَّنَ مؤذنكم - أيها المؤمنون - بالصلاة: ﴿ اتَّخَذُوهَا هُزُوًا وَلَعِبًا ﴾: يعني سَخِرَ هؤلاء اليهود والنصارى والمشركون واستهزؤوا من دعوتكم إلى الصلاة، ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْقِلُونَ ﴾: أي وذلك بسبب جهلهم، ولأنهم لا يعقلون حقيقة تلك العبادة، ولا يعلمون قيمتها العظيمة عند الله تعالى.

    الآية 59: ﴿ قُلْ ﴾ أيها الرسول لهؤلاء المستهزئين من أهل الكتاب: ﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا إِلَّا أَنْ آَمَنَّا بِاللَّهِ ﴾: يعني هل تكرهوننا وتعيبون علينا بسبب إيماننا بالله ﴿ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ ﴾ ﴿ وَأَنَّ أَكْثَرَكُمْ فَاسِقُونَ ﴾: أي وبسبب إيماننا أيضاً بأن أكثركم خارجون عن الطريق المستقيم! فما تَجِدُونه عيباً علينا هو - في أصله - صفة مدح لنا عند ربنا.

    الآية 60: ﴿ قُلْ ﴾ أيها النبي للمؤمنين: ﴿ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ ﴾: يعني هل أخبركم بمن يُجازَى يوم القيامة جزاءً أشدَّ مِن جزاء هؤلاء الفاسقين من أهل الكتاب؟ إنه ﴿ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ ﴾: يعني إنهم أسلافهم الذين طردهم الله من رحمته وغَضِب عليهم، ومَسَخَ خَلْقهم، فجعل منهم القردة والخنازير، وذلك بسبب عصيانهم وافترائهم وتكبرهم ﴿ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ ﴾: يعني وبسبب أنه كان منهم عُبَّاد الطاغوت (وهو كل ما عُبِد من دون الله وهو راضٍ)، ﴿ أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا ﴾ في الآخرة، ﴿ وَأَضَلُّ ﴾ طريقاً ﴿ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ ﴾.

    الآية 61: ﴿ وَإِذَا جَاءُوكُمْ ﴾: يعني: وإذا جاءكم - أيها المؤمنون - منافقوا اليهود ﴿ قَالُوا آَمَنَّا ﴾ بدينكم، ﴿ وَقَدْ دَخَلُوا بِالْكُفْرِ وَهُمْ قَدْ خَرَجُوا بِهِ ﴾: يعني: وقد دخلوا عليكم بكفرهم الذي يعتقدونه بقلوبهم، ثم خرجوا من عندكم وهم مصرُّون عليه، ﴿ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا يَكْتُمُونَ ﴾، وإن أظهروا خِلاف ذلك.

    الآية 62، والآية 63: ﴿ وَتَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ ﴾ أي من اليهود ﴿ يُسَارِعُونَ فِي الْإِثْمِ ﴾: يعني يُبادرون إلى المعاصي (مِن قول الكذب وشهادة الزور وغير ذلك)، ﴿ وَالْعُدْوَانِ ﴾: أي وكذلك يسارعون إلى الظلم والاعتداء على أحكام الله، ﴿ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ ﴾: يعني وكذلك يبادرون إلى أكْل أموال الناس بالباطل ﴿ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ ﴿ لَوْلَا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ ﴾: يعني: ألاَ ينهاهم أئمتهم وعلماؤهم ﴿ عَنْ قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ ﴾؟ ﴿ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ﴾: يعني لقد ساء صنيع هؤلاء العلماء حين تركوا النهي عن المنكر.

    الآية 64: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ ﴾ سِرَّاً فيما بينهم - حين حَلَّ بهم الجفاف والقحط -: ﴿ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ ﴾: أي محبوسة عن فِعل الخيرات، بَخِلَ علينا بالرزق والتوسعة، فرَدَّ الله عليهم بقوله: ﴿ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ ﴾: أي حُبِسَت أيديهم هُم عن فِعْلِ الخيرات، ﴿ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا ﴾: يعني وطردهم الله من رحمته بسبب قولهم، وليس الأمر كما يفترونه على ربهم، ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾ فلا مانع يمنعه من الإنفاق، فإنه سبحانه الجَواد الكريم ﴿ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ ﴾ وذلك بحسب ما تقتضيه حِكمته وبحسب ما فيه مصلحة عباده.

    ﴿ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا ﴾: يعني وإن كثيرًا من أهل الكتاب لا يزيدهم إنزالُ القرآن إليك إلا تجبُّرًا وجحودًا، وذلك بسبب حقدهم وحسدهم؛ لأن الله قد اصطفاك بالرسالة، ثم يخبر تعالى أن طوائف اليهود سيظلون إلى يوم القيامة يُعادي بعضهم بعضًا، ويَنفُرُ بعضهم من بعض، فقال: ﴿ وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ﴾، وهم ﴿ كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ ﴾: أي كلما تآمروا على الكيد للمسلمين بإثارة الفتن وإشعال نار الحرب ردَّ الله كيدهم، وفرَّق شملهم، ﴿ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا ﴾ بالمعاصي والكفر وغير ذلك من أنواع الفساد في الأرض، ﴿ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ ﴾.

    الآية 65: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ ﴾ من اليهود والنصارى ﴿ آَمَنُوا ﴾ بالرسول محمد صلى الله عليه وسلم، ﴿ وَاتَّقَوْا ﴾ ربهم فامتثلوا أوامره واجتنبوا نواهيه: ﴿ لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ ﴾: أي لَمَحَوْنا عنهم ذنوبهم، ﴿ وَلَأَدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ ﴾ في الدار الآخرة.

    الآية 66: ﴿ وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ ﴾: يعني ولو أنَّهم عملوا بما في التوراة والإنجيل، وبما أُنْزِل عليك أيها الرسول - وهو القرآن الكريم: ﴿ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ ﴾: أي لرزقناهم من كلِّ طريق، فأنزلنا عليهم المطر، وأنبتنالهم الثمر، وإنَّ ﴿ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ ﴾: يعني جماعة معتدلة ثابتة علىالحق، ﴿ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ ﴾.
     
     

    الربع السادس من سورة المائدة

     
     
    الآية 68: ﴿ قُلْ ﴾ أيها الرسول لليهود والنصارى: ﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ ﴾ إنكم ﴿ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ ﴾ من الدين الحق، ولستم أهل نُصرة الله تعالى ومحبته ﴿ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ ﴾: يعني حتى تعملوا بما في التوراة والإنجيل، وبما جاءكم به محمد صلى الله عليه وسلم من القرآن، ﴿ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا ﴾: يعني وإن كثيرًا من أهل الكتاب لا يزيدهم إنزالُ القرآن إليك إلا تجبُّرًا وجحودًا، فهم يحسدونك لأن الله بعثك بهذه الرسالة الخاتمة، التي بَيَّن فيها معايبهم، ﴿ فَلَا تَأْسَ ﴾: أي فلا تحزن أيها الرسول ﴿ عَلَى ﴾ تكذيب ﴿ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ ﴾.

    الآية 69: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا ﴾ (وهم المسلمون)، ﴿ وَالَّذِينَ هَادُوا ﴾ (وهم اليهود)، - ﴿ وَالصَّابِئُونَ ﴾ كذلك - (وهم قومٌ باقون على فِطرتهم (يعني: على التوحيد)، ولا دين مُقرَّر لهم يتبعونه)، ﴿ وَالنَّصَارَى ﴾ (وهم أتباع المسيح عليه السلام)، هؤلاء جميعًا ﴿ مَنْ آَمَنَ ﴾ منهم ﴿ بِاللَّه ﴾ إيماناً كاملاً، وذلك بتوحيد الله تعالى والتصديق بمحمد صلى الله عليه وسلم بعد بعثته، ﴿ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ ﴾ من أهوال يوم القيامة، ﴿ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ على ما تركوه وراءهم في الدنيا.

    الآية 70، والآية 71: ﴿ لَقَدْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ ﴾: يعني لقد أخذنا العهد المؤكَّد على بني إسرائيل في التوراة بالسمع والطاعة، ﴿ وَأَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ رُسُلًا ﴾: أي وأرسلنا إليهم رسلنا لِيُذكِّروهم بذلك العهد، فَنَقَضوا هذا العهد، واتبعوا أهواءهم، وكانوا ﴿ كُلَّمَا جَاءَهُمْ رَسُولٌ ﴾ من أولئك الرسل ﴿ بِمَا لَا تَهْوَى أَنْفُسُهُمْ ﴾: أي بما لا تشتهيه أنفسهم عادَوْه، فـ ﴿ فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ ﴾: يعني فكذبوا فريقًا من هؤلاء الرسل، وقتلوا فريقًا آخر، ﴿ وَحَسِبُوا أَلَّا تَكُونَ فِتْنَةٌ ﴾: يعني وظنَّ هؤلاء العُصاة أن الله لن يأخذهم بالعذاب والشدائد والمِحن بسبب عصيانهم وكفرهم، وقتلهم الأنبياء، ﴿ فَعَمُوا وَصَمُّوا ﴾: أي فمضوا في شهواتهم، وعَمُوا أعينهم عن الهدى فلم يُبصروه، وصَمُّوا آذانهم عن سماع الحقِّ فلم ينتفعوا به، فأنزل الله بهم بأسه، وسَلَّطَ عليهم مَن أذاقهم سوء العذاب، فتابوا ﴿ ثُمَّ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ﴾: يعني قَبِلَ توبتهم، فاستقام أمرهم وصلحتْ أحوالهم، ﴿ ثُمَّ عَمُوا وَصَمُّوا كَثِيرٌ مِنْهُمْ ﴾: يعني ثم عَمِي كثيرٌ منهم مرة أخرى عن الهدى، وصَمُّوا عن سماع المواعظ، وذلك بعد أن تبين لهم الحقُّ، فسلط الله عليهم مَن أذاقهم سوء العذاب أيضاً، وهاهم ما زالوا في عَماهم وصَمَمِهم، فلم يؤمنوا بالنبي محمد بعد أن عرفوا أنه النبي الخاتم، ﴿ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ ﴾ وسيجازيهم على أعمالهم في الدنيا والآخرة.

    الآية 72: ﴿ لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ﴾ ﴿ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ﴾: أي اعبدوا الله وحده لا شريك له، فأنا وأنتم مُتساوين في العبودية لله تعالى، ﴿ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ ﴾: يعني إنه مَن يعبد مع الله غيره ﴿ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ ﴾ إلا أن يتوب من الشرك قبل موته، ﴿ وَمَأْوَاهُ النَّارُ ﴾: أي وجعل النار مُستَقَرَّه، ﴿ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ ﴾ يُنقذُونهم من هذه النار.

    الآية 74: ﴿ أَفَلَا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ ﴾: يعني أفلا يرجع هؤلاء النصارى إلى الله تعالى، وينتهون عمَّا قالوا، ويسألون الله تعالى المغفرة؟ ﴿ وَاللَّهُ غَفُورٌ ﴾ لذنوب التائبين، ﴿ رَحِيمٌ ﴾ بهم حيث أمهلهم للتوبة.
     
    الآية 75: ﴿ مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ ﴾: أي مِثل مَن تقدمه من الرسل، ﴿ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ ﴾: يعني قد صَدَّقت تصديقًا جازمًا علمًا وعملا، وهما كغيرهما من البشر، فقد ﴿ كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ ﴾: يعني كانا يحتاجان إلى الطعام، ولا يكونُ إلهًا مَن يحتاج الى الطعام ليعيش، ﴿ انْظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآَيَاتِ ﴾: يعني فتأمَّل أيها الرسول حالهم، فقد أوضحنا لهم العلاماتِ الدالةَ على وحدانيتنا، وبُطلان ما يَدَّعونه في أنبياء الله، وهم مع ذلك يَضِلُّون عن الحق الذي نَهديهم إليه، ﴿ ثُمَّ انْظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ﴾: يعني ثم انظر كيف يُصرَفون عن الحق بعد أن ظهر واضحاً؟!
     
    الآية 76: ﴿ قُلْ ﴾ لهم أيها الرسول: ﴿ أَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا ﴾: يعني كيف تشركون مع الله مَن لا يَقْدِرُ على ضَرِّكم، ولا على جَلْبِ نفعٍ لكم؟ فلا هم يسمعون دعاء من يدعوهم، ولا يعلمون عن حاله شيئاً، ﴿ وَاللَّهُ ﴾ وحده ﴿ هُوَ السَّمِيعُ ﴾ لأقوال عباده ولدعائهم إياه ﴿ الْعَلِيمُ ﴾ بسائر أحوالهم وأعمالهم، مُجيب المُضطر إذا دعاه، فهو سبحانه المعبود بحق، وما سواه باطل.
     
    الآية 77، والآية 78، والآية 79: ﴿ قُلْ ﴾ أيها الرسول للنصارى: ﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ ﴾: يعني لا تتجاوزوا الحقَّ فيما تعتقدونه من أمر المسيح عليه السلام، ﴿ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ ﴾: يعني ولا تتبعوا أهواءكم، كما اتَّبع اليهود أهواءهم في أمر الدين، فوقعوا في الضلال، ﴿ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا ﴾ من الناس، ﴿ وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ ﴾: أي وخرجوا عن طريق الاستقامة إلى طريق الضلال.

     ثم يخبر تعالى أنه طرد من رحمته الكافرين من بني إسرائيل، وهذا مذكورٌ في الكتاب الذي أنزله على داوود عليه السلام (وهو الزَّبور)، وفي الكتاب الذي أنزله على عيسى عليه السلام (وهو الإنجيل)، فقال: ﴿ لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ﴾ ﴿ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾: أي وذلك اللعن كان بسبب عصيانهم واعتدائهم على حرمات الله، فقد ﴿ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ ﴾: يعني كانوا يُجاهرون بالمعاصي ويرضونها، ولا يَنْهى بعضُهم بعضًا عن أيِّ منكر فعلوه، ﴿ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ ﴾، لأنهم قد استحقوا بذلك الفعل أن يُطْرَدُوا من رحمة الله تعالى، (وفي هذا تحذيرٌ لكل مَن يفعل مِثل فِعلهم حتى لا يَلقى مصيرهم).
     
    الآية 80، والآية 81: ﴿ تَرَى كَثِيرًا مِنْهُمْ ﴾ أي من هؤلاء اليهود ﴿ يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾: يعني يتخذون المشركين نصراء لهم، ﴿ لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ ﴾: يعني ساء ما عملوه من مُناصرة المشركين، لأن مناصرتهم لهم كانت سببًا في ﴿ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَفِي الْعَذَابِ هُمْ خَالِدُونَ ﴾، ﴿ وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ ﴾ محمد صلى الله عليه وسلم، ﴿ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ ﴾ وهو القرآن الكريم: ﴿ مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيَاءَ ﴾: أي ما اتخذوا الكفار أنصارًا وأحباءً، ﴿ وَلَكِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ فَاسِقُونَ ﴾: أي خارجون عن طاعة الله ورسوله.


     

  13. المَكْرُوهُ: مَا يثاب تاركه امتثالًا، وَلَا يعَاقَبُ فَاعِلهُ وَإِنْ كَانَ مَلُومًا. هذا تعريف المكروه؛ من حيث حكمُه، وثمرتُه العائدةُ على المكلف. ويمكن القول: المكروه هو ما نهى الشارع عن فعله ليس على سبيل الحتم والإلزام، بحيث يثاب تاركه امتثالًا، ولا يعاقب فاعله. والمكروه لُغَةً: ضدُّ المحبوب[1]، ومنه قول الله تعالى: ﴿ كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا ﴾ [الإسراء: 38].

    صيغ المكروه:
    من الصيغ التي تفيد الكراهة[2]:
    الأولى: لفظ (كره)، وما يُشتَقُّ منها.
    مثال: قول النبي صلى الله عليه وسلم: ((إِنَّ اللهَ كَرِهَ لَكُمْ ثَلَاثًا: قِيلَ وَقَالَ، وَإِضَاعَةَ المَالِ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ))[3].


    الثانية: لفظ النهي: (لا تفعل)، إذا اقترَنت بها قرينة تَصرِفها عن التحريم إلى الكراهة.
    مثال: قول الله تعالى: ﴿ لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ ﴾ [المائدة: 101]، فالنهي عن السؤال للكراهة، والقرينة الصارفة من التحريم إلى الكراهة هي آخر الآية؛ حيث قال تعالى: ﴿ وَإِنْ تَسْأَلُوا عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللَّهُ عَنْهَا ﴾ [المائدة: 101].


    الثالثة: ذكر الثواب على الترك مع عدم دليل يدل على التحريم:
    مثال: قول النبي صلى الله عليه وسلم: ((أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ[4] لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا، وَبِبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ، وَإِنْ كَانَ مَازِحًا وَبِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ))[5].


    الرابعة: ترك النبي صلى الله عليه وسلم الفعل تنزُّهًا مع عدم الدليل على التحريم:
    مثال: قول النبي صلى الله عليه وسلم: ((لَا آكُلُ مُتَّكِئًا))[6].


    المكروه عند العلماء:
    المكروه قد يطلقُ على الحرامِ عند كثيرٍ من العلماء المتقدمين[7]، وأما عند الحنفية فينقسم المكروه إلى قسمين[8]:
    القسم الأول: المكروه كراهة تحريم:
    وحكمه: إلى الحرام أقرب.
    ويسمى هذا القسم عند الجمهور بالحرام.


    القسم الثاني: المكروه كراهة تنزيه، هو ما نهى الشارع عن فعله نهيًّا غير جازم.
    وحكمه: إلى الحِل أقرب.
    ويسمى هذا القسم عند الجمهور بالمكروه.


    [1] انظر: لسان العرب، مادة «كره».
    [2] انظر: الجامع لمسائل أصول الفقه، صـ (45-46)، والواضح في أصول الفقه، صـ (34).
    [3] متفق عليه: رواه البخاري (1477)، ومسلم (593)، عن المغيرة رضي الله عنه.
    [4] ربض الجنة:ما حولها خارجا عنها، تشبيهًا بالأبنية التي تكون حول المدن وتحت القلاع؛ [انظر: النهاية في غريب الحديث (2 /185)].
    [5] حسن: رواه أبو داود (4800)، عن أبي أمامة رضي الله عنه، وحسنه الألباني.
    [6] صحيح: رواه البخاري (5398)، عن أبي جحيفة رضي الله عنه.
    [7] انظر: شرح الكوكب المنير (1 /409).
    [8] انظر: روضة الناظر (1 /206)، والتعريفات، صـ (228)، والتوضيح في حل غوامض التنقيح، للمحبوبي (2 /252-253)، وشرح الكوكب المنير (1 /418-419).


    خالد الجهني
    شبكة الالوكة

    ..............................


    أحكام المكروه

    مسائل:
    الأولى: قد يطلق الأئمة لفظ "الكراهة" ويقصدون به "الحرام"، وهذا غالب في كلام المتقدمين، وقد ورد في النصوص الشرعية هذه الإطلاقات، قال تعالى: ﴿ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَان ﴾ [الحجرات: 7]، وقال تعالى بعد أن ذكر جملة من المنهيات: ﴿ كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا ﴾ [الإسراء: 38]، وقد أشار إلى هذا التنبيه ابن القيم في إعلام الموقعين: (وقد غلط كثير من المتأخرين من أتباع الأئمة على أئمتهم بسبب ذلك؛ حيث تورع الأئمة عن إطلاق لفظ التحريم وأطلقوا لفظ الكراهة، فنفى المتأخرون التحريم عما أطلق عليه الأئمة، ثم سهل عليهم لفظ الكراهة وخفت مؤنته عليهم، فحمله بعضهم على التنزيه... فحصل بسببه غلط عظيم على الشريعة وعلى الأئمة) إعلام الموقعين (1/39).
     
    الثانية: المكروه متفاوت في الدرجات، فمنه ما هو في أدنى درجات الكراهة، ومنه ما هو في أعلاها، ويتبين ذلك حسب الصيغة والقرائن.
    فأعلى درجات الكراهة المشتبهات لخطرها؛ حيث إنها حاجز بين الحلال والحرام، يوشك من ارتكبها أن يقع في الحرام.
     
    الثالثة: المكروه بالجزء محرم بالكل، فليس للعبد أن يَتمادى في المكروهات بحجة أنها مكروهة، وإن التمادي في ذلك حرام كما بيَّن ذلك الشاطبي في الموافقات.
     
    الرابعة: كما أن المستحبَّ مقدمة للواجب، فإن المكروه مقدمة للحرام؛ لأن مَن اعتاد فعل المكروه هانَ عليه فعل الحرام؛ ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((ومَن وقع في الشبهات وقع في الحرام)).
     
    مسألة:
    ترك المستحب لا يعني فعلَ الكراهة، فإن فعل المكروه لا يلزم من ترك المستحب، وهذا لا يعني عدم وقوعه.
     
    هل يلزم من ترك المستحب فعل المكروه؟
    الجواب: لا يلزم، لكن لا يمنع، فقد يكون تركُه للمستحب فعلاً للمكروه.
    مثال: مَن أقام على ترك السلام، فبذل السلام مستحب، لكن لو استمر على ذلك فإنه ترك المستحب ووقع في المكروه.
    لا يلزم من ترك المستحب أنه يعود إلى المباح.
    لا يلزم من ترك المكروه أنه يعود إلى المستحب.

     

    الشيخ عادل العزازي
    شبكة الالوكة

     


  14. ركائز العبودية الصحيحة :
    الحب
    الرجاء
    الخوف
    وقد أشارت الآيات الأولى من سورة الفاتحة إلى ذلك :
    {الحمد لله رب العالمين} =الحب
    {الرحمن الرحيم} =الرجاء
    {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ }= الخوف
    وهذا من أسرار الفاتحة


    التداوي بها
    قال ابن القيم رحمه الله تعالى:
    مكثت بمكة مدة يعتريني أدواء ولا أجد طبيبا ولا دواء فكنت أعالج نفسي بالفاتحة فأرى لها تأثيرا عجيباً
    المرجع/الجواب الكافي لمن سأل عن الدواء الشافي : ابن القيم


    تسمى سورة الفاتحة (بسورة الحمد والشفاء والرقية والواقية والكافية و أساس القرآن
    والكنز وسورة الصلاة


    قال بعض السلف الفاتحة سرالقرآن في قوله (إياك نعبدوإياك نستعين)
    الأول تبرؤمن الشرك والثاني تبرؤمن الحول والقوة والتفويض إلى الله


    { إياك نعبد وإياك نستعين }
    هكذا صنع رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحابة،
    وبهذا السلاح سادوا
    [ د. فريدالأنصاري رحمه الله ]


    ﴿إياك نعبد وإياك نستعين﴾
    قدّم العبادة على الاستعانة من باب تقديم الغايات على الوسائل.
    جمعت الفاتحة بين العبادة والاستعانة
    فنصفها لله تعالى وهو إياك نعبد
    ونصفها لعبده وهو وإياك نستعين


    لا يضيقُ قلبُ امرئ مسلم
    إلا وقد غَفَل عن معنى:
    ﴿ وَإِيّاكَ نَستَعينُ ﴾
    [ د. فريد الأنصاري رحمه الله ]


    سورة الفاتحة نصفها ثناء لله ونصفها الآخر دعاء للعبد
    والعجيب في الأمر أن عدد الحروف في الثناء مساوٍ لعدد الحروف في الدعاء !


    ذكر الله فيها اسم من أسماء يوم القيامه (يوم الدين)
    وذكر هذا الاسم تحديداً لتتذكر في كل صلاة أنك ستدان بأعمالك يوم القيامه.


    أسرار الفاتحة
    ﻭﻫﻲ ﻋﻠﻰ ﻗﺼﺮﻫﺎ ﺣﻮﺕ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ ﻭﺍﺷﺘﻤﻠﺖ ﻣﻘﺎﺻﺪﻩ ﺍﻷ‌ﺳﺎﺳﻴﺔ ﺑﺎﻻ‌ﺟﻤﺎﻝ ﻓﻬﻲ ﺗﺘﻨﺎﻭﻝ ﺃﺻﻝ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﻓﺮﻭﻋﻪ والعقيدةو ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓواﻟﺘﺸريع."


    { وَإِيّاكَ نَستعينُ }
    وبعد ذلك ...
    لا يُهمّكَ كيف سيسخّرُ لك الأمر
    [ د. فريد الأنصاري رحمه الله ]


    ﴿إياك نعبد وإياك نستعين﴾
    كلما كان العبد أتم عبودية كانت الإعانة من الله له أعظم.
    ابن القيم


    ﴿وإياك نستعين ﴾
    تجمع بين أصلين
    الثقة بالله والاعتماد عليه


    { وإياك نستعين }
    استعن بالله في كلّ أمورك
    فلا فرق بين حقير وعظيم في نعم الله.
    [ د. فريد الأنصاري رحمه الله ]


    تكرار { إياك نستعين }
    تعلّمك ألا تسأل شيئا على الحقيقة
    إلا من ربك الذي خلقك...
    وعندما تطرق باب الله مستعينا به،
    فإنّ جميع مصالحك تُقضى،
    إذا كان لك فيها خير


    في كل صلاة يسأل الله أن يجنبه طريق اليهود والنصارى بقوله(غيرالمغضوب عليهم ولاالضالين)
    وقد قلّد لباسهم..وحمل أسمائهم على ظهره

    ...............................


    من أسرار الفاتحة: أنها بالنسبة للقرآن كالخطبة, أو المقدمةِ بالنسبة للكتاب، والقرآن شرحٌ لها، ومعلوم أنه كلما كان صاحب الكتاب أعلم وأبلغ كان تلخيصه لمقاصد كتابه في مقدمته أكمل، هذا بالنسبة لكلام المخلوقين الذين علَّمهم الله -تبارك وتعالى- من النطق والبيان بحسب حاجتهم وأهليتهم، فكيف إذا كان الكتاب كتاب الله رب العالمين الذي هو بكل شيء عليم وعلى كل شيء قدير؟ ما ظنك بشأن السورة التي هي فاتحته وأم مقاصده؟.
    قال شيخ الإسلام ابن تيمية: جَاءَ مَأْثُورًا عَنْ الْحَسَنِ الْبَصْرِيِّ: أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِائَةَ كِتَابٍ وَأَرْبَعَةَ كُتُبٍ, جَمَعَ عِلْمَهَا فِي الْأَرْبَعَةِ, وَجَمَعَ عِلْمَ الْأَرْبَعَةِ فِي الْقُرْآنِ, وَجَمَعَ عِلْمَ الْقُرْآنِ فِي الْمُفَصَّلِ, وَجَمَعَ عِلْمَ الْمُفَصَّلِ فِي أُمِّ الْقُرْآنِ, وَجَمَعَ عِلْمَ أُمِّ الْقُرْآنِ فِي هَاتَيْنِ الْكَلِمَتَيْنِ الْجَامِعَتَيْنِ: (إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ), وَإِنَّ عِلْمَ الْكُتُبِ الْمُنَزَّلَةِ مِنْ السَّمَاءِ اجْتَمَعَ فِي هَاتَيْنِ الْكَلِمَتَيْنِ الْجَامِعَتَيْنِ… وقد تأملت أنفع الدعاء, فإذا هو سؤال العون على مرضاته، ثم رأيته في الفاتحة في (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ). انتهى كلامه رحمه الله.

    ولما كان سؤال الله الهداية إلى الصراط المستقيم أجلَّ المطالب، ونَيْلُه أشرف المواهب؛ علَّم الله عباده كيفية سؤاله، وأمرهم أن يقدموا بين يديه حمَده والثناء عليه وتمجيده، ثم ذكر عبوديتهم وتوحيدهم، فهاتان وسيلتان إلى مطلوبهم.
    توسلٌ إليه بأسمائه وصفاته, وهي قوله: (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) [الفاتحة:2-4]، وتوسُّلٌ إليه بعبوديته وهي قوله: (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ) [الفاتحة:5]، وهاتان الوسيلتان لا يكاد يُرد معهما الدعاء.
    ثم قال -تعالى-: (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ) [الفاتحة:7], فأنت تدعو في صلاتك كل يومٍ, أنْ يُجنبك صراط الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ, الذين عرفوا الحق وتركوه, كاليهود ونحوهم, وغير صراط الضَّالِّينَ, الذين تركوا الحق على جهل وضلال، كالنصارى ونحوهم.
    ثم تأملوا كيف قال الله -تعالى-: (إِيَّاكَ نَعْبُدُ), ولم يقل: نعبدك, وقال: (وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ), ولم يقل: نستعين بك, وذلك لقصد الاختصاص والحصر، والمعنى: نَخُصُّكَ بالعبادة ونخصك بالاستعانة.
    ثم لننظر -من ناحية أخرى- كيف عبر عن العبادة والاستعانة بلفظ الجمع لا الإفراد، فقال: (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ)، ولم يقل: أعبد وأستعين، وذلك إشارة إلى أهمية الجماعة في الإسلام, فالدين الإسلامي ليس ديناً فردياً، بل هو دينٌ جماعي، وكثيرٌ من مظاهر الجماعية واضحٌ فيه، كصلاة الجماعة وغيرها.
    ثم إنَّ هذه الآية تُعالج مرضين خطيرين, وهما الرياء والكبر, فإذا قلت: (إِيَّاكَ نَعْبُدُ)، أي: لا تعبد ولا تتقرب إلا إليه -سبحانه-, ولا تصرف شيئًا من العبادة والطاعة لغيره, وإذا قلت: (وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ), أي: إني ضعيفٌ لا حول لي ولا قوة إلا بك سبحانك, فإن لم تُعنِّي على عبادتك فلن أقدر على أدائها, مهما أُوتيتُ من قوةٍ ونشاطٍ وعلم.
    وتأملوا كيف أضاف الله -تعالى- النعمة إليه في قوله: (أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ), وحذف فاعل الغضب في قوله: (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ)، ولم يقل: غضبتَ عليهم, وفي حذف فاعل الغضب, من الإشعار بإهانة المغضوب عليه وتحقيره وتصغير شأنه, ما ليس في ذكر فاعل النعمة من إكرام المنعَم عليه, والإشادة بذكره ورفع قدره, ما ليس في حذفه.
    ال ابن القيم -رحمه الله-: "وكثيراً ما كنت أسمع شيخ الإسلام ابن تيمية يقول: "إياك نعبد" تدفع الرياء, و"إياك نستعين" تدفع الكبرياء".

    وأما ما تضمن من شفاء الأبدان, فقد ثَبَتَ فِي الصَّحِيحَيْنِ مِنْ حَدِيثِ أَبِي سَعِيد الخدري -رضي الله عنه- أنه قَالَ: انْطَلَقَ نَفَرٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – فِي سَفْرَةٍ سَافَرُوهَا، حَتَّى نَزَلُوا عَلَى حَيٍّ مِنْ أَحْيَاءِ الْعَرَبِ فَاسْتَضَافُوهُمْ، فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمْ، فَلُدِغَ سَيِّدُ ذَلِكَ الْحَيِّ، فَسَعَوْا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لَا يَنْفَعُهُ شَيْءٌ، فَقَالَ بَعْضُهُمْ: لَوْ أَتَيْتُمْ هَؤُلَاءِ الرَّهْطَ الَّذِينَ نَزَلُوا، لَعَلَّهُ أَنْ يَكُونَ عِنْدَ بَعْضِهِمْ شَيْءٌ، فَأَتَوْهُمْ، فَقَالُوا: يَا أَيُّهَا الرَّهْطُ إِنَّ سَيِّدَنَا لُدِغَ، وَسَعَيْنَا لَهُ بِكُلِّ شَيْءٍ لَا يَنْفَعُهُ شَيْءٌ، فَهَلْ عِنْدَ أَحَدٍ مِنْكُمْ مِنْ شَيْءٍ؟ فَانْطَلَقَ أحدُهم يَتْفُلُ عَلَيْهِ وَيَقْرَأُ: (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)، فَكَأَنَّمَا نشِط مِنْ عِقَالٍ، فَانْطَلَقَ يَمْشِي وَمَا بِهِ قَلَبَةٌ, فَقَدِمُوا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – فَذَكَرُوا لَهُ ذَلِكَ، فَقَالَ: "وَمَا يُدْرِيكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ؟"، ثُمَّ قَالَ: "قَدْ أَصَبْتُمْ، اقْتَسِمُوا، وَاضْرِبُوا لِي مَعَكُمْ سَهْمًا".

    قال ابن القيم -رحمه الله-: فَقَدْ أَثَّرَ هَذَا الدَّوَاءُ فِي هَذَا الدَّاءِ، وَأَزَالَهُ حَتَّى كَأَنْ لَمْ يَكُنْ، وَهُوَ أَسْهَلُ دَوَاءٍ وَأَيْسَرُهُ، وَلَوْ أَحْسَنَ الْعَبْدُ التَّدَاوِيَ بِالْفَاتِحَةِ، لَرَأَى لَهَا تَأْثِيرًا عَجِيبًا فِي الشِّفَاءِ.
    وَمَكَثْتُ بِمَكَّةَ مُدَّةً يَعْتَرِينِي أَدْوَاء وَلَا أَجِدُ طَبِيبًا وَلَا دَوَاءً، فَكُنْتُ أُعَالِجُ نَفْسِي بِالْفَاتِحَةِ، فَأَرَى لَهَا تَأْثِيرًا عَجِيبًا، فَكُنْتُ أَصِفُ ذَلِكَ لِمَنْ يَشْتَكِي أَلَمًا، وَكَانَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ يَبْرَأُ سَرِيعًا. انتهى كلامه رحمه الله.

    وقال ابن رجب: القرآنُ كلُّه شفاءٌ، والفاتحةُ أعظمُ سُورةٍ فيه، فلها من خصوصيَّة الشِّفاءِ ما ليس لغيرِها، ولم يَزْل العارفون يتَداوَون بها من أسقامِهم، ويجدون تأثيرَها في البُرْءِ والشِّفَاءِ عاجلاً. انتهى كلامه رحمه الله.
    هذا ما تيسر إيراده من أسرار هذه السورة العظيمة، ولطائفُها وبلاغتُها أكثر من هذا بأضعاف مضاعفة, ولكن يكفي من القلادة ما أحاط بالعنق, نسأل الله -تعالى- أنْ يعلمنا ما ينفعُنا, وينفَعَنا بما علّمنا, إنه سميع قريب مجيب.

    ملتقى الخطباء

     

    Image may contain: text


  15. ﴿ لِلْفُقَرَاءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافاً وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ* الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرّاً وَعَلَانِيَةً ﴾سورة البقرة 273
    يجوز أن نعطي المؤذن راتباً، والإمام راتباً، والمدرس راتباً، والذي يعمل على جمع الزكاة راتباً، وكل مَن له عمل يستغرق كل وقته في سبيل الله، والذي يجاهد في سبيل الله يستحق راتباً، هذا جائز وممكن، إنسان يعمل في الخدمة يدافع عن بلاده، يدعو إلى الله عز وجل، يجاهد في سبيل الله، هذا من أين يأكل؟
    إذاً هذا هو الذي يستحق أن نعطيه.


    هذا المال الذي وهبك الله إياه يمكن أن ترقى به إلى أعلى عليين إذا أُنفق في طاعة الله، ولقد حضرت مرة حفل تخريج طلاَّب من حفظة القرآن الكريم، أُلقيَت كلمة رائعة، قال المتكلم: أنا أشكر هؤلاء الطلاَّب الذين حفظوا كتاب الله، وأشكر الذين علموهم كتاب الله، وأشكر الشيوخ الأفاضل الذين امتحنوهم ـ كلام طيب ـ قال: وأشكر هؤلاء الأغنياء الذين تبرعوا لكل من حفظ كتاب الله بعمرة إلى بيت الله الحرام.
    المال شقيق الروح، هذا تعلم، وهذا علَّم، وهذا فحص، وهذا الغني ماذا فعل؟
    شجع، كل من حفظ كتاب الله له عندي عمرة، شاب صغير ركب طائرة، ذهب إلى بيت الله الحرام، نزل بفندق، وجد نفسه مكرماً بالمجتمع تكريماً كبيراً، يبدو أن هذا الذي شجَّع الصغار على حفظ كتاب الله ليس أقل أجراً من الذي علَّمهم، المال شقيق الروح، هؤلاء الذين معهم أموال ويجودون بها قد يكونون في مرتبة العلماء والدعاة، لأن المال عنصر أساسي للحياة:
    (( لا حَسَدَ إِلاّ في اثْنَتَيْنِ: رَجلٌ آتَاهُ الله مَالاً فَهُوَ يُنْفِقُ منهُ آنَاءَ اللّيْلِ وآنَاءَ النّهَارِ، وَرَجُلٌ آتَاهُ الله القُرْآنَ فَهُوَ يَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللّيْلِ وَآنَاءَ النّهَار ))
    [ البخاري عن أبي هريرة]
    هذا الحديث يبين لنا: كيف أن النبي جعل المنفق في مستوى الداعي تماماً، المال شقيق الروح، نحن بحاجة إلى دعاة، وبحاجة إلى أغنياء ينفقون.

    على الإنسان أن ينفق ويعطي كي يرحمه الله عز وجل :
    أيها الأخوة الكرام:
    ﴿ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرّاً وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾
    ألا تحب أن يطمئنك الله عز وجل؟
    وأن يحفظ لك صحتك، وأهلك، وأولادك، ومالَك، وأن يهبك سكينة تملأ قلبك سعادة، أنفق:
    (( أنفق بلال ولا تخشَ من ذي العرش إقلالاً))
    [الطبراني عن ابن مسعود]
    (( قال الله تبارك وتعالى: يا ابن آدم أَنفق أُنفق عليك))
    [أخرجه الإمام مسلم في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه]
    ﴿ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرّاً وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ ﴾
    لهم أجرهم الذي يكافئ عملهم..
    ﴿ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ ﴾
    من المستقبل..
    ﴿ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾
    على الماضي.
     
    أيها الأخوة... أنا لا أقول لكم: يجب أن تكونوا أغنياء حتى تنفقوا. لا، يمكن أن تنفق خمس ليرات بإخلاص شديد، كنت أقول حينما أدعو للتبرع: خمس ليرات على العين والرأس، قد يدفع طفل مصروفه، أعجبني مرة في مؤتمر الأوقاف وقد حضرته أن هناك وقف في بعض الدول الإسلامية للصغار، مثلاً تأسيس معهد شرعي، خصصوا أسهماً، كل سهم فرضاً مئة ليرة، حتى يَشَّجَّع أطفال المدارس، ادفع مئة ليرة وأنت لك وقف، حجزت من مالك جزءاً لوقف مستمر إلى آلاف السنين، كل مَن تعلَّم في هذا المعهد في صحيفة مَن وقف هذا المال لبنائه، وقف خاص للصغار، نعوِّد أنفسنا أن ننفق ونعطي ونحل مشكلات الناس كي يرحمنا الله عز وجل، لأنه: ارحموا مَن في الأرض يرحمكم من في السماء، هناك من ينفق على ملذاته الملايين المملينة، أفلا ننفق ونعلّم أطفالنا فضيلة الإنفاق في سبيل الله؟!!

    موسوعة النابلسى للعلوم الاسلامية

  16. عَنْ أبي أُمامةَ صُدَيِّ بنِ عَجْلان الباهِيِّ رضْيَ اللهُ عنه، قال: سمِعتُ رسولَ اللهِ صلَّي اللهُ عليه وسلَّم يخطبُ في حَجَّةِ الوداعِ، فقال: «اتَّقوا اللهَ، وصلُّوا خمْسَكُم، وصُوموا شَهركم، وأدُّوا زكاةَ أموالِكم، وأطيعوا أمراءكم، تدْخلوا جنَّةَ ربِّكم». رواه الترمذي في آخر كتاب الصلاة وقال: حديث حسن صحيح.
     
    قال العلامةُ ابن عثيمين - رحمه الله -:
    كانت خُطب الرسول عليه الصلاة والسلام على قسمين: خطبٌ راتبة وخطب عارضة.
    فأمَّا الرَّاتبة: فهي خطبةٌ في الجُمعِ والأعياد، فإنَّه صلَّي الله عليه وسلَّم كان يخطبُ النّاسَ في كلِّ جمعةٍ وفي كلِّ عيدٍ، واختلف العلماءُ - رحمهم الله - في خطبةِ صلاة الكسوفِ، هل هي راتبة أو عارضةٌ، وسببُ اختلافهم: أنَّ الكسوفَ لم يقع في عهد النبي صلي الله عليه وسلم إلا مرَّةً واحدةً، ولما صلَّي قام فخطب الناس عليه الصلاة والسلام، فذهب بعض العلماءِ إلى أنَّها من الخطب الرَّاتبةِ، وقال: إنَّ الأصل أنَّ ما شرعَه النَّبيُّ صلي الله عليه وسلم فهو ثابتٌ مستقرٌّ، ولم يقعِ الكسوفُ مرَّةً أخرى فيترك النبي صلي الله عليه وسلم الخطبة، حتى نقول إنَّها من الخطب العارضة.
     
    وقال بعضُ العلماءِ: بل هي من الخُطبِ العارضة، التي إنْ كان لها ما يدعو إلها خطب وإلا فلا، ولكن الأقرب أنَّها من الخطب الراتبة، وأنَّه يُسنُّ للإنسان إذا صلي صلاة الكسوف أن يقوم فيخطب الناس ويذكرهم ويخوفكم كما فعل النبي صلي الله عليه وسلم.
     
    أمَّا الخطب العارضة فهي التي يخطبها عند الحاجة إليها، مثل خطبته صلي الله عليه وسلم حينما اشترط أهل بريرة - وهي جارية اشترتها عائشةُ رضي الله عنها - فاشترط أهلها أن يكون الولاء لهم، ولكن عائشة - رضي الله عنها - لم تقبل بذلك، فأخبرتِ النبي صلي الله عليه وسلم، فقال: «خُذِيها فأعتقِيها، واشترطِي لهم الولاءَ»، ثم قام فخطب الناس وأخبرهم: أنَّ «الولاءَ لمن اعتق».
     
    وكذلك خطبته حين شفَع أسامة بن زيد - رضي الله عنه - في المرأة المخزومية، التي كانت تستعيرُ المتاع فتجحده، فأمر النبي صلي الله عليه وسلم أنْ تقطع يدها، فأهمَّ قريشًا شأنها، فطلبوا من يشفعْ لها إلى الرسول صلي الله عليه وسلم، فطلبوا من أسامة بن زيد - رضي الله عنهما - أن يشفع، فشفع، ولكن النبي صلي الله عليه وسلم قال له: «أتشْفعُ في حَدٍّ من حدودِ اللهِ»، ثم قام فخطب الناس وأخبرهم أنَّ الذي أهلك من كان قبلنا أنَّهم كانوا إذا سرَق فيهم الشَّريفُ تركوه، وإذا سرق فيهم الوضيعُ أقاموا عليه الحدَّ.
     
    وفي حجة الوداع خطب النبي صلي الله عليه وسلم يوم عرفة، وخطب يوم النحر، ووعظ الناس وذكَّرهم، وهذه خطبةٌ من الخُطب الرَّواتب التي يُسنُّ لقائدِ الحجيج أن يخطب الناس كما خطبهم النبي صلي الله عليه وسلم، وكان من جملة ما ذكر في خطبته في حجة الوداع، أنَّه قال: «يَا أيُّها الناس اتَّقوا ربَّكُم»، وهذه كقوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ ﴾ [النساء: من الآية 1]، فأمر الرسول صلي الله عليه وسلم الناسَ جميعًا أنْ يتَّقوا ربَّهم الذي خلقهم، وأمَّدهم بنعمِهِ، وأعدَّهم لقبولِ رسالاتِه، فأمرهم أن يتَّقوا الله.
     
    وقوله: «وصلُّوا خمْسَكم»؛ أي: صلُّوا الصلوات الخَمْس التي فرضها الله - عزَّ وجلَّ - علي رسوله صلَّي الله عليه وسلم.
     
    وقوله: «وصُوموا شَهْرَكم»؛ أي: شهر رمضان.
     
    وقوله: «وأدُّوا زكاةَ أموالكم»؛ أي: أعطوها مستحقيها ولا تبخلوا بها.
     
    وقوله: «أطيعوا أمراءكم»؛ أي: من جعلهم الله أمراء عليكم، وهذا يشمل أمراء المناطق والبلدان، ويشمل الأمير العام: أي أمير الدولة كلَّها، فإنَّ الواجبَ على الرعيَّة طاعتُهم في غير معصية الله، أمَّا في معصية الله فلا تجوز طاعتهم ولو أمروا بذلك، لأن طاعة المخلوق لا تقدم علي طاعة الخالق جلَّ وعلا، ولهذا قال الله: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ﴾ [النساء: من الآية59]، فعطف طاعة ولاة الأمور علي طاعة الله تعالى ورسوله صلي الله عليه وسلم وهذا يدلُّ علي أنَّها تابعة، لأنَّ المعطوف تابع للمعطوِف عليه لا مستقلٌ، ولهذا تجد أنَّ الله - جلَّ وعلا - قال: ﴿ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ ﴾ [النساء: من الآية 59]، فأتى بالفعل ليتبيَّن بذلك أنَّ طاعة النبي صلي الله عليه وسلم طاعة مستقلَّة، أي: تجب طاعتُه استقلالًا كما تجب طاعة الله؛ ومع هذا فإنَّ طاعتَه من طاعة الله واجبة، فإنَّ النبي صلي الله عليه وسلم لا يأمرُ إلَّا بما يُرْضِي الله، أمَّا غيره من ولاة الأمور فإنَّهم قد يأمرون بغير ما يُرضي الله، ولهذا جعل طاعتَهم تابعةً لطاعة الله ورسوله.
     
    ولا يجوز للإنسان أن يعصي ولاة الأمور في غير معصية الله، ويقول: إن هذا ليس بدين، لأنَّ بعض الجُهَّال، إذا نَظَّم ولاة الأمور أنظمةً لا تخالف الشَّرع، قال: لا يلزمني أن أقوم بهذه الأنظمة، لأنَّها ليست بشرع، لأنَّها لا توجدُ في كتابِ اللهِ تعالى، ولا في سُنَّة رسوله صلي الله عليه وسلم، وهذا من جهله، بل نقول: إنَّ امتثال هذه الأنظمة موجود في كتاب الله، موجود في سُنَّة الرسول عليه الصلاة والسلام، قال الله: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ﴾ [النساء: 59]، وورد عن النبي عليه الصلاة والسلام في أحاديث كثيرة أنَّه أمر بطاعة ولاة الأمور، ومنها هذا الحديث، فطاعة ولاة الأمور فيما يُنظِّمونه مما لا يخالفُ أمر الله تعالى ورسوله صلي الله عليه وسلم مما أمر الله به ورسولُه صلَّي الله عليه وسلم.
     
    ولو كنَّا لا نطيع ولاة الأمور إلَّا بما أمر الله تعالى به ورسوُله صلي الله عليه وسلم لم يكن للأمر بطاعتِهم فائدة، لأنَّ طاعة الله تعالى ورسوله مأمورٌ بها، سواءٌ أمر بها ولاة الأمور أم لم يأمروا بها، فهذه الأمور التي أوصى بها النبي صلي الله عليه وسلم في حجة الوداع: تقوي الله، والصلوات الخمس، والزكاة، والصيام، وطاعة ولاة الأمور، هذه من الأمور الهامة التي يجب على الإنسان أن يعتني بها، وأن يمتثل أمر رسول الله صلي الله عليه وسلم فيها، والله اعلم.
     
    المصدر: «شرح رياض الصالحين» (1 / 534 - 537)


  17. ماالفرق بين :--
    (جعلنا فى الأرض رواسى) و (ألقينا فيها رواسي) ؟

    (د.فاضل السامرائى)
    __________________________

    قال تعالى في سورة (ق) :--
    (وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (7))
    وفى سورة الإنبياء ...
    (وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلًا لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (31))
    هذا سؤال يجب أن يُوجّه إلى المعنيين بالاعجاز العلمي.

    لكن الملاحظ أنه تعالى يقول أحياناً ألقينا وأحياناً يقول جعلنا في الكلام عن الجبال بمعنى أن التكوين ليس واحداً وقد درسنا أن بعض الجبال تُلقى إلقاء بالبراكين (جبال بركانية) والزلازل أو قد تأتي بها الأجرام السماوية على شكل كُتل، وهذا يدل والله أعلم على أن هناك أكثر من وسيلة لتكوين الجبال. وكينونة الجبال تختلف عن كينونة الأرض فالجبال ليست نوعاً واحداً ولا تتكون بطريقة واحدة هذا والله أعلم.

    من آيات الإعجاز العلمى:

    بالنسبة لسطح الأرض، فكما يختفي معظم الوتد في الأرض للتثبيت، كذلك يختفي معظم الجبل في الأرض لتثبيت قشرة الأرض . وكما تثبت السفن بمراسيها التي تغوص في ماء سائل ، فكذلك تثبت قشرة الأرض بمراسيها الجبلية التي تمتد جذورها في طبقةٍ لزجةٍ نصف سائلة تطفو عليها القشرة الأرضية.

     

    من برنامج لمسات بيانية


  18. تفسير الربع الثالث من سورة المائدة بأسلوب بسيط

     
    الآية 27، والآية 28، والآية 29: ﴿ وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آَدَمَ بِالْحَقِّ : أي واقصص - أيها الرسول - على اليهود الذين هَمُّوا بقتلِك وقتل أصحابك خَبَر ابنَيْ آدم (قابيل وهابيل)، وهو خبرٌ حقٌ، ليعلموا بذلك عاقبة جريمة القتل الذي هَمُّوا به، ولإظهار موقفك الشريف منهم حيث عفوتَ عنهم، فلم تقتلهم بعد أن تمَكَّنتَ منهم، وكنتَ معهم كخير ابنَي آدم (وهو هابيل المقتول ظلماً) ﴿ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا ﴾ وهو ما يُتَقرَّب به إلى الله تعالى، ﴿ فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا : أي فتقبَّل الله قُربان هابيل؛ لأنه كان تقيًّا، ﴿ وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآَخَرِ ﴾: يعني ولم يتقبَّل قُربان قابيل؛ لأنه لم يكن تقيًّا، فحسد قابيلُ أخاه، و ﴿ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ ﴾، فـ ﴿ قَالَ ﴾ هابيل: ﴿ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ ﴾، ثم قال هابيلُ واعظًا أخاه: ﴿ لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ ﴾، وإن رَضِيتَ قتلي فـ ﴿ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ ﴾: يعني أريد أن ترجع إلى الله يوم القيامة حاملاً إثم قتلك لي، وإثمك الذي عليك قبل ذلك، ﴿ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ ﴾.

    الآية 30، والآية 31: ﴿ فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ ﴾: يعني فَزَيَّنت لقابيلَ نفسُه أن يقتل أخاه، وشَجَّعَته على ذلك ﴿ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾ الذين باعوا آخرتهم بدنياهم، فلما قتل قابيلُ أخاه لم يَعرف ماذا يصنع بجسده ﴿ فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ ﴾: أي يَحفر حفرةً في الأرض ليَدفن فيها غرابًا مَيِّتًا؛ وذلك ﴿ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ ﴾: يعني لِيَدُلّ قابيل كيف يَدفن جُثمان أخيه؟ فـ ﴿ قَالَ يَا وَيْلَتَا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْأَةَ أَخِي ﴾: أي بَدَن أخي، لأنّ بدن الميت عورة، ﴿ فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ ﴾ على حَمْله على عاتقه طوال هذه المُدَّة وعدم دفنِه.

     واعلم أن بعض الناس يتشاءمون إذا سمعوا صوت الغراب أو صوت البُومة أو غير ذلك، فهذا لا أصلَ له في الإسلام، بل هو مَنهيٌ عنه، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (الطِّيَرَةُ شِرْكٌ - (والمقصود بالطيرة: التشاؤم) -، وَمَا مِنَّا إِلاَّ - (يعني وما منا مِن أحد إلا وقد يقع في قلبه شيءٌ من التشاؤم) - ولكنّ الله يُذهِبُهُ بالتوكل) (انظر السلسلة الصحيحة 1/ 791).

    والمعنى: أن الله تعالى يُذهِب ذلك من القلب بالتوكل عليه وتفويض الأمر إليه، والتعلق بمُسبب الأسباب وحده (الذي بيده ملكوت كل شيءٍ، والذي خلق كل شيءٍ بقدر).

    الآية 32: ﴿ مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ ﴾: أي من أجل قبح جريمة القتل وما يترتب عليها مِن مفاسد عظيمة: ﴿ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ ﴾: أي شَرَعنا لبني إسرائيل، لكثرة ما شاعَ بينهم من القتل (فقد قتلوا الأنبياء والدُعاة)، فأوحينا إليهم ﴿ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ ﴾: يعني بغير سبب (مِن قِصاص أو حَدّ)، ﴿ أَوْ ﴾ قتلها بغير ﴿ فَسَادٍ ﴾ قامت به ﴿ فِي الْأَرْضِ ﴾ كَسَلب الأموال وقتل الأبرياء، فإذا قتلها ﴿ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا ﴾: يعني يُعَذَّب عذاب مَن قتل الناس جميعاً، لأنه بتجرئه على قتل النفس التي لم تستحق القتل: عُلِمَ أنه لا فرْقَ عنده بين هذا المقتول وبين غيره، وإنما ذلك بحسب ما تدعوه إليه نفسه الأمارة بالسوء، ﴿ وَمَنْ أَحْيَاهَا ﴾: يعني ومَن امتنع عن قَتْل نفسٍ حرَّمها الله - مع قدرته على قتلها، ومع تزيين نفسه له بذلك - وإنما مَنَعَه خوفه من الله تعالى: ﴿ فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ﴾ لأن الحفاظ على حُرمة إنسان واحد يعادل الحفاظ على حُرمات الناس كلهم، ولأنَّ ما معه من الخوف يمنعه مِن قتل مَن لا يستحق القتل.

    ﴿ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ﴾: أي ولقد جاءت رسلُنا إلى بني إسرائيل بالحُجج والدلائل التي لا يَبقى بعدها حُجة لأحدٍ على ارتكاب ما حَرَّمه الله، ﴿ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَلِكَ ﴾ أي بعد مجيء الرسل إليهم: ﴿ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ ﴾: يعني متجاوزون لحدود الله (بارتكاب مَحارمه، وترْك أوامره)، ساعينَ في الأرض فساداً.

    الآية 33: ﴿ إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ﴾: يعني يبارزون الله تعالى بالعداوة، ويعتدون على أحكامه، وعلى أحكام رسوله، ﴿ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا ﴾ بقتل الأنفس، وسلب الأموال، وغير ذلك: ﴿ أَنْ يُقَتَّلُوا ﴾ ويكون تنفيذ هذا الحد من خلال ولي الأمر (حاكم البلد)، ﴿ أَوْ يُصَلَّبُوا ﴾ (والصَلب: أن يُشَدَّ الجاني على خشبة، ثم يقتل)، ﴿ أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلَافٍ ﴾ وذلك بأن تُقْطَع يدُه اليمنى ورجله اليسرى، فإن لم يَتُبْ تُقطعْ يدُه اليسرى ورجلُه اليمنى، ﴿ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ﴾: يعني أو يُنفَوا إلى بلدٍ غير بلدهم، ويُحبَسوا في سجن ذلك البلد حتى تَظهر توبتُهم، ﴿ ذَلِكَ ﴾ الجزاء الذي أعدَّه الله للمحاربين لله ورسوله إنما يكونُ ﴿ لَهُمْ خِزْيٌ ﴾: أي ذلّ ﴿ فِي الدُّنْيَا ﴾ ﴿ وَلَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴾ إن لم يتوبوا.

    الآية 34: ﴿ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا ﴾: يعني: لكنْ مَن أتى مِن المحاربين لله ورسوله طائعًا نادمًا ﴿ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ ﴾ فإنه يسقط عنه ما فعله في حق الله (أي يسقط عنه ذلك الحد في الدنيا، فلا تقيموه عليه)، ﴿ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ ﴾ لعباده التائبين ﴿ رَحِيمٌ ﴾ بهم.

    الآية 35: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ ﴾ ﴿ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ ﴾: أي وتَقَرَّبوا إليه بطاعته والعمل بما يُرضيه، ﴿ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾: يعني لكي تفوزوا بجناته.

    الآية 38: ﴿ وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا ﴾ - يا وُلاة الأمر - ﴿ أَيْدِيَهُمَا ﴾ بما يَقتضيه الشرع، وذلك ﴿ جَزَاءً بِمَا كَسَبَا ﴾: أي جزاءً لهما على أَخْذهما أموال الناس بغير حق، و ﴿ نَكَالًا مِنَ اللَّهِ ﴾: أي وعقوبةً يَمنع اللهُ بها غيرهما أن يصنع مثل صنيعهما، ﴿ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾.

    الآية 39: ﴿ فَمَنْ تَابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ ﴾: يعني فمَن تاب مِن بعد سرقته، ﴿ وَأَصْلَحَ ﴾ في كل أعماله، ﴿ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ ﴾: أي يقبل توبته ﴿ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾.

     فإذا كانت التوبة نصوحاً مستوفية لشروطها: (الإقلاع عن المعصية، والندم على مافات، وأن يَصدق في العزم - والإصرار - على عدم العودة إلى المعصية، وأن يَرد الحقوق لأصحابها، أو يطلب مسامحتهم ويدعو لهم، أو يتصدق بِنِيَّة أن يصل الثواب إليهم، هذا إذا لم يستطع هو الوصول إليهم)، فإن الله يقبلها، ويمحو بها الذنب.

     ولكنَّ الشأنَ كله في تحقيق التوبة النصوح، والإتيان بها على وجهها، فهذا هو الذي ينبغي أن يُقلِقَ العبد ويجعله خائفاً مِن أن يُحبَطَ عمله وألاَّ تُقبَلَ توبته فيَهلك، ولهذا كان اتهام التوبة والخوف من عدم قبولها من علامات التوبة النصوح، فالتائب الصادق لا يزال خائفاً وَجِلاً، قال ابن القيم رحمه الله (ما مُختصَرُه):
    (وأما اتهام التوبة فلأنها حقٌ عليه، لا يتيقن أنه أدَّى هذا الحق على الوجه المطلوب منه، الذي ينبغي له أن يؤديه عليه، فيخاف أنه ما وفاها حقها، وأنها لم تُقبَل منه، وأنه لم يَبذل جهده في صحتها، وأنها لم تكن خوفاً من الله تعالى، وإنما كانت لسببٍ آخر.

     ومِن اتهام التوبة أيضا: ضعف العزيمة، والتفات القلب إلى الذنب، وتذكره مِن حينٍ إلى آخر، ومنها: طمأنينته ووثوقه من نفسه بأنه قد تاب، حتى كأنه قد أُعطِيَ منشوراً بالأمان، ومنها: جمود العين، واستمرار الغفلة، وألاَّ يَستحدث بعد التوبة أعمالاً صالحة لم تكن له قبل الخطيئة.

     فالتوبة المقبولة الصحيحة لها علامات، منها: أن يكون العبد بعد التوبة خيراً مما كان قبلها، ومنها: تقطُّع قلبه ندماً وخوفاً، فلا يزال الندم والخوف مصاحباً له لا يأمن مكر الله طرفة عين، حتى يسمع قول الرسل لقبض روحه: ﴿ ألاَّ تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون ﴾ (فهناك يزول الخوف).

     ومن مُوجبات التوبة الصحيحة أيضا: كَسرة خاصة تحصل للقلب، تُلقِيهِ بين يدي ربه طريحاً ذليلاً خاشعاً، كحال عبدٍ هارب مِن سيده، فأُخِذَ فأُحضِرَ بين يديه، ولم يجد مَن يُنجيه مِن سَطوَتِه، ولم يجد منه مَفراً ولا عنه غِناء، وعَلِمَ أنّ حياته وسعادته وفلاحه ونجاحه في رضاه عنه، وقد عَلِمَ بإحاطة سيده بتفاصيل جناياته، هذا مع حبه لسيده، وشدة حاجته إليه، وعِلمه بضعفِهِ وعَجْزه وقوة سيده، وذُلِّه وَعِزّ سيده، فيجتمع من هذه الأحوال ذلٌ وخضوع، ما أنفعه للعبد، وما أقربه به من سيده!

     فوالله ما أحلى قوله في هذه الحالة: أسألك بعزك وذلي إلاَّ رحمتني، أسألك بقوتك وضعفي، وبغناك عني وفقري إليك، هذه ناصيتي الكاذبة الخاطئة بين يديك، عبيدك سواي كثير، وليس لي سيد سواك، لا مَلجأ ولا مَنجَى منك إلا إليك، أسألك مسألة المسكين، وأبتهل إليك ابتهال الخاضع الذليل، وأدعوك دعاء الخائف الضرير، سؤال مَن خضعتْ لك رقبته، ورَغِمَ لك أنفه، وفاضت لك عيناه، وذَلَّ لك قلبه).


    تفسير الربع الرابع من سورة المائدة بأسلوب بسيط



    الآية 41: ﴿ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ ﴾: أي يسارعون في جحود نُبُوَّتك ﴿ مِنَ ﴾ المنافقين ﴿ الَّذِينَ قَالُوا آَمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ ﴾ فإني ناصرُكَ عليهم، ﴿ وَمِنَ الَّذِينَ هَادُوا ﴾: يعني ولا يَحزُنك أيضاً تسرُّع اليهود إلى إنكار نبوتك، فإنهم قومٌ ﴿ سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ ﴾: أي يستمعون للكذب، ويَقبلون ما يَفترِيه أحبارُهم، ﴿ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آَخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ ﴾: يعني ويَقبلون كلام قومٍ آخرين لا يحضرون مجلسك، وهؤلاء الآخرون ﴿ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِ ﴾: أي يُبَدِّلون كلام الله مِن بعد ما عَقَلوه، و ﴿ يَقُولُونَ ﴾ لليهود الذين يحضرون مجلسك: ﴿ إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ ﴾: يعني إن جاءكم مِن محمد ما يوافق الذي بدَّلناه وحرَّفناه من أحكام التوراة فاعملوا به، ﴿ وَإِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا ﴾: يعني وإن جاءكم منه ما يُخالفه فاحذروا أن تقبلوه أو تعملوا به، ﴿ وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا ﴾: يعني ومَن يَشأ اللهُ ضلالته فلن تستطيع دَفْعَ ذلك عنه، ولن تقدر على هدايته، ﴿ أُولَئِكَ ﴾ أي المنافقون واليهود هم ﴿ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ ﴾ من دَنَس الكفر، ﴿ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ ﴾: أي ذلُّ وفضيحة، ﴿ وَلَهُمْ فِي الْآَخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴾.

    الآية 42: ﴿ سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ ﴾: يعني: وهؤلاء اليهود يجمعون بين الاستماع إلى الكذب وقبوله وبين أكل الحرام، ﴿ فَإِنْ جَاءُوكَ ﴾ يتحاكمون إليك ﴿ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ ﴾: يعني فاقضِ بينهم، أو اتركهم، ﴿ وَإِنْ تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَنْ ﴾ يقدروا على أن ﴿ يَضُرُّوكَ شَيْئًا ﴾ ﴿ وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ ﴾: أي بالعدل ﴿ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ﴾.

    الآية 43: ﴿ وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِنْدَهُمُ التَّوْرَاةُ ﴾: يعني: إنَّ صنيع هؤلاء اليهود عجيب، فهم يَحتكمون إليك - أيها الرسول - وهم لا يؤمنون بك، ولا بكتابك، مع أن التوراة التي يؤمنون بها ﴿ فِيهَا حُكْمُ اللَّهِ ﴾ ﴿ ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ ﴾: أي ثم يتولَّون مِن بعد حُكمك إذا لم يُرضهم، فجمعوا بذلك بين الكفر بشرعهم، وبين الإعراض عن حُكمك، ﴿ وَمَا أُولَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ ﴾.

    الآية 44: ﴿ إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ ﴾: يعني فيها إرشاد من الضلالة، ونورٌ مُبَيِّن لأحكام الحلال والحرام، مُخرِجٌ من ظلمات الجهل، ﴿ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا ﴾ يعني: وإنَّ النبيُّين - الذين انقادوا لحكم الله تعالى - قد حكموا بالتوراة ﴿ لِلَّذِينَ هَادُوا ﴾: أي قد حكموا بها بين اليهود، ولم يَخرجوا عن حُكمها ولم يُحَرِّفوها، ﴿ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ ﴾: يعني وكذلك قد حكم بها عُبَّاد اليهود وعلماؤهم (الذين يُرَبُّون الناس بشرع الله)، وذلك ﴿ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ ﴾: أي بما استأمنهم أنبياؤهم على تبليغ التوراة، والعمل بها، ﴿ وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ ﴾: يعني وكان الربانيون والأحبار شهداء على أن أنبياءهم قد حكموا بين اليهود بكتاب الله.
     
    ثم يقول تعالى لعلماء اليهود: ﴿ فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ ﴾ في تنفيذ حُكمي; فإنهم لا يقدرون على نفعكم ولا ضَرِّكم، ﴿ وَاخْشَوْنِ ﴾ وحدي، فإني أنا الذي أملك النفع والضر، ﴿ وَلَا تَشْتَرُوا بِآَيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ﴾: يعني ولا تأخذوا عِوَضًا حقيرًا مِن الدنيا مقابل ترْك الحُكم بما أنزلتُ، ﴿ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ ﴾: واعلم أنَّ العلماء قد اختلفوا بشأن هذه الجملة: هل هي في المسلمين، أو في اليهود (اتفاقاً مع سِياق الآية)؟، وقد ثبت عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال في هذه الآية: (ليس الكُفر الذي تذهبون إليه) أي إنّ المراد بالكفر فيها: (كُفر دونَ كُفر)، يعني ليس الكُفر المُخرج من المِلَّة، وقال القرطبي في تفسيره: (فأما المسلم فلا يُكَفَّر وإن ارتكب كبيرة)، هذا مع الأخذ في الاعتبار دائماً أنَّ العُذر بالجهل قاعدة شرعية أصُولِيَّة، وأنه مِن صُلب هذا الدِين.
     
    الآية 45: ﴿ وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا ﴾: يعني وفَرَضنا عليهم في التوراة: العدل والمساواة في القِصاص، فشرعنا لهم ﴿ أَنَّ النَّفْسَ ﴾ تُقْتَل ﴿ بِالنَّفْسِ ﴾، (﴿ وَالْعَيْنَ ﴾) تُفْقَأ (﴿ بِالْعَيْنِ ﴾)، (﴿ وَالْأَنْفَ ﴾) يُقطَع (﴿ بِالْأَنْفِ ﴾)، (﴿ وَالْأُذُنَ ﴾) تُقْطع (﴿ بِالْأُذُنِ ﴾)، (﴿ وَالسِّنَّ ﴾) تُقْلَعُ (﴿ بِالسِّنِّ ﴾)، بمعنى أنه إذا قلع شخصٌ إحدى الأسنان لشخصٍ آخر (أو كَسَرها)، فإنّه يقتص منه بقلْع سِنِّهِ (أو كَسْرها)، (﴿ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ ﴾: يعني وشرعنا لهم أنَّه يُقْتَصُّ في الجِراحات أيضاً بالعدل والمساواة، ﴿ فَمَنْ تَصَدَّقَ بِهِ ﴾: أي فمن تجاوز عن حقه في الاقتصاص من المُعتدي ﴿ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ ﴾: يعني فإنّ ذلك العفو يكونُ تكفيراً لبعض ذنوبه وإزالةً لها، ﴿ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ ﴾ في القصاص وغيره ﴿ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴾.

    الآية 46، والآية 47: ﴿ وَقَفَّيْنَا عَلَى آَثَارِهِمْ ﴾: يعني وأتْبَعنا أنبياء بني إسرائيل ﴿ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ﴾، فكانَ عليه السلام ﴿ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ ﴾: أي مؤمنًا بالتوراة، فلم يُنكرها ولم يَتجاهلها، ﴿ وَآَتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ ﴾: يعني وأنزلنا إليه الإنجيل هادياً إلى الحق، ونوراً مُبَيِِّّنًا لِما جَهِلَهُ الناس مِن حُكم الله تعالى، ﴿ وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ ﴾: أي وكان الإنجيل شاهدًا على صِدق التوراة، مُقَرِّراً لأحكامها (إلا ما نسخه اللهُ منها بالإنجيل)، ﴿ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ ﴾: يعني وقد جعلناه بيانًا للذين يخافون الله، ورادعاً لهم عن ارتكاب المحرَّمات، فإن أهل التقوى هم الذين ينتفعون بهذا الهدى.
     
     واعلم أن هذه الهداية التي ذكرها تعالى في قوله: ﴿ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ ﴾: هي هداية خاصة للمتقين، غير الهداية التي ذُكِرَتْ في قوله تعالى: ﴿ وَآَتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ ﴾ فهذه هداية عامة لجميع الناس، ثم أخبر تعالى أنه أمرهم وقتها بالحكم بالإنجيل، فقال: ﴿ وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ ﴾ الذين أُرسِل إليهم عيسى - قبل بعثة محمد صلى الله عليه وسلم - ﴿ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فِيهِ ﴾: أي بما أنزل الله في الإنجيل من الأحكام، وأخبرهم أنَّه ﴿ وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴾.

    الآية 48: ﴿ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ﴾: أي وأنزلنا إليك القرآن، وكل ما فيه حق، وجعلناه ﴿ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ ﴾: أي يَشهد على صِدق الكتب التي قبله، وأنها من عند الله، مُصدقًا لما فيها مِن صِحَّة، ومبيِّنًا لِما فيها من تحريف، ﴿ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ﴾: أي وناسخًا لبعض شرائع هذه الكتب، ﴿ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ ﴾ أي بين المحتكمين إليك من اليهود ﴿ بِمَا أَنْزَلَ اللَّه ﴾ إليك في هذا القرآن، ﴿ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ ﴾: يعني ولا تنصرف عن الحق الذي أمرك الله به إلى أهوائهم وآرائهم، ﴿ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً ﴾: يعني: فقد جعلنا لكل أمة منكم شريعة، ﴿ وَمِنْهَاجًا ﴾: أي وجعلنا لكم طريقًا واضحًا مستنيرًا ناسخًا لما قبله، وهو الإسلام، وقد جعلنا شريعتك ناسخة لجميع الشرائع.
     
    ﴿ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً ﴾: أي لجعلكم جماعة متفقة - على دين واحد - يَؤم بعضها بعضًا، ولَجعل شرائعكم واحدة، ولم يجعل شيئًا من الكتب ناسخًا لشيءٍ من الشرائع، ﴿ وَلَكِنْ ﴾ لم يَشأ ذلك، بل شاء أن تكونوا على شرائع مختلفة، وذلك ﴿ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آَتَاكُمْ ﴾: يعني ليختبركم ويَنظر كيف تعملونَ عند ظهور هذه الشريعة الناسخة: هل ستتبعونها وتنقادون إليها بمجرد قيام البراهين على صِدقها، ونهوض الأدلة البَيِّنة على صِحَّة نَسْخها لشرائعكم، وترجعون عن شريعتكم بعد أن أحببتموها واعتدتم عليها؟، أم سَتَمِيلون إلى شريعتكم، فتؤثرون الركون إليها والعكوف عليها لمجرد اتباع الهوى، وتزيغون عن شريعة محمد صلى الله عليه وسلم، تكَبُّراً عن الانقياد لها (كما فعل أول المتكبرين إبليس)؟
     
     ولَمََّا كانَ في هذا الاختبار أعظم تهديد، قال لهم: ﴿ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ ﴾: أي بادروا إلى هذه الشريعة الناسخة بغاية جهدكم، وسارعوا إلى ما هو خيرٌ لكم في الدارين (وذلك بالعمل بما في القرآن العظيم)، فـ ﴿ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ﴾ وسيَجزي كُلاًّ بعمله.

    الآية 49: ﴿ وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ ﴾: واعلم أنَّ قوله تعالى: ﴿ وَأَنِ احْكُمْ ﴾ معطوف على قوله تعالى - في الآية التي قبلها -: ﴿ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ﴾، فكأنّ المعنى: (﴿ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ﴾، فلْتَحكمْ بينهم به)، أو: ﴿ (وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ﴾، وللحُكم به).
     
    ﴿ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ ﴾: أي ولا تتبع أهواء الذين يَحتكمون إليك من اليهود، (وقد كَرَّرَ تعالى النهي عن اتباع أهوائهم لشدة التحذير من ذلك)، ﴿ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ ﴾: يعني واحذرهم أن يُضِلوك عن بعض ما أنزل الله إليك فتترك العمل به، ﴿ فَإِنْ تَوَلَّوْا ﴾: يعني فإن أعرض هؤلاء عن قبول ما تَحكم به: ﴿ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ ﴾: أي فاعلم أن الله يريد أن يَصرفهم عن الهدى بسبب ذنوبٍ اكتسبوها مِن قبل، ﴿ وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ ﴾: أي: عُصاة خارجون عن طاعة ربهم ورسله، (فهَوَّن اللهُ على رسوله بهذه الجملة ما قد يجده من ألم تمرد اليهود والمنافقين، وإعراضهم عن الحق الذي جاءهم به ودعاهم إليه).

  19. إِذْ رَأَىٰ نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى (10)طه
    { فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ } أي: أبصرت { نَارًا } وكان ذلك في جانب الطور الأيمن، { لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ } تصطلون به { أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى } أي: من يهديني الطريق. وكان مطلبه، النور الحسي والهداية الحسية، فوجد ثم النور المعنوي، نور الوحي، الذي تستنير به الأرواح والقلوب، والهداية الحقيقية، هداية الصراط المستقيم، الموصلة إلى جنات النعيم، فحصل له أمر لم يكن في حسابه، ولا خطر بباله.
    تفسير السعدي


    إِذْ رَأَى نَاراً فَقَالَ لأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَاراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى (10)
    1-  [ إذ رأى نارا فقال لأهله امكثوا ] المروءة بالشخص تعرفها من غيرته على أهله وحرصه وحمايتهم لهم من أي أذى لأنه يراى نفسه سياج أمان لهم
    2-  "قال لأهله امكثوا" فضّل أن يترك زوجته في ظلام الصحراء على أن يخوض بهم في مكان قد يكون غير آمن : في معيّة أهلك .. قدم الحذر / علي الفيفي
    3-  (قال لأهله امكثوا!إني آنست نارا) عندما تجتمع الشجاعة والرحمة،،/ وليد العاصمي
    4-  *( إني ءانست نارا ) لقد كان أهله معه .. لكنه رأى النار وحده ، عيون المتفائلين تستقبل إشارات الفرج بكفاءة . / أفياء الوحي
    5-  "أو أجد على النار هدى" وجد هدى .. وأي هدى / علي الفيفي
    6-  صحح مسارك ليمنحك الله الأمان في طريق المخاطر { إذ رآى نارا فقال لأهله امكثوا..} /محمد الربيعة
    7-  [ إذ رأى نارا فقال لأهله امكثوا ] المروءة بالشخص تعرفها من غيرته على أهله وحرصه وحمايتهم لهم من أي أذى لأنه يراى نفسه سياج أمان لهم/مها العنزي
    8-  (قال لأهله امكثوا إني آنست نارا) فيه إشارة إلى أنه ينبغي للعاقل أن لا يورد أهله إلى أمر مجهول / أ.د ناصر العمر
    9-  [لعلي آتيكم منها بقبس أو أجد على النار هدى] يالها من أقدار مباركة موسى يتلمس في تلك الليلة نار تدفئه أو تدله للطريق فيجد الله يكلمه/مها العنزي
    10- في ليلة مظلمة باردة، في برية موحشة، بدا له نور بعيد، كان غاية أمنياته أن يجد قبسا من نار أو كلمة تدله على الطريق فكلمه الله   لحظتك الخالدة ربما تولد في ليلة حزينة أو ساعة بائسة. / عبد الله بلقاسم
    11-إِذْ رَأَى نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى) من حق زوجتك أن تعرف إلي أين تذهب يا صديقي./ عبد الله بلقاسم
    12-   (إذ رأى نارا) ألتقى به ربه ليلا . (لا يزال الليل أنس المحبين) / د. عقيل الشمري.
    13-  (آنست..بقبس...هدى) مستوحش وليس معه ما يوقد به بليلة باردة وتائه للطريق (فكانت آخر ليلة بؤس في حياته) / د. عقيل الشمري.
    14-(إذ رأى نارا) من حكم كونه رأى نارا :  نار وما عداها ظلمة . والوحي كذلك نور وما عداه ظلمة / د. عقيل الشمري.


    36937360_238867610049401_4225404854622748672_n.jpg?_nc_cat=103&_nc_ohc=a7pVEbXe1okAX8GcbMs&_nc_ht=scontent.fcai2-1.fna&oh=e6e2aa35a59159556d6ad70973fb3fa0&oe=5EC3F931


     

  20. فما أسهل أن ينطق اللسان بكلمة الإسلام، ولكن ما أصعب أن يترسخ الإيمان في قلْب الإنسان: {قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ} [الحجرات: 14]، كثيرًا ما يتنافَى كلام اللِّسان مع إيمان القلْب، كما أنَّ كثيرًا ما يَتنافى كلامُ اللسان مع أفعال الجوارح، والمؤمن الصادِق هو مَن وافق قوله عمله، وهو مَن أظهر بلسانه ما يُخفي في قلْبه، أما المنافقون فظاهرُهم قد يكون حسنًا وطاهرًا، ولكن قلوبهم قاسية كالحجارة، أو هي أشدُّ قسوة.

    والله تعالى مطَّلِع على القلوب، ويعلم خائنة الأعين وما تُخفي الصدور، ويعلم المنافِق من المؤمِن، والكاذب مِن الصادق، لكنَّه شاء - سبحانه - أن يفرِض على عباده اختباراتٍ معيَّنةً تكشف سرائرَ القلوب وخبايا النفس، وتوضِّح أولئك الذين قالوا ما لا يفعلون، أو اعتقدوا ما لا يُظهرون، وغرض إظهارهم أن يقيم الله تعالى الحُجَّةَ عليهم؛ فلا يشعر أحدُهم يوم القيامة بظلمٍ ولا هضم، فإنَّه قد وضَع له اختبارًا واضحًا فرسَب فيه، كما أنَّ الله - عزَّ وجلَّ - أراد بهذه الاختبارات أيضًا أن ينقِّي صف المؤمنين مِن المنافقين؛ رحمةً من الله - عزَّ وجلَّ - بالصفِّ المؤمن؛ لأنَّ اختلاط المنافقين بالمؤمنين يُضعِف الصفوف، ويسبِّب الاضطراب، ويجلب الهزائمَ والنكسات.

    قال -تعالى- في حقِّ المنافقين: {لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلاَّ خَبَالاً وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ} [التوبة: 47]، فرحمة الله تعالى بالصفِّ المؤمن اقتضتْ أن يَفرض هذه الاختباراتِ للتفرقة بين المؤمنين والمنافقين، وبين الصادقين والكاذبين، هذه الاختبارات سُنَّة إلهية ماضية، وضَعَها الله تعالى لكلِّ البشَر بلا استثناء، منذُ خلق الله آدم - عليه السلام - وإلى يوم القيامة؛ قال تعالى: {الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ} [العنكبوت: 1 - 3]..


    ولهذه الاختبارات خصائصُ معيَّنة:
    فأولاً: يجب أن يكونَ الاختبار صعبًا؛ لأنَّه لو كان سهلاً لنجَح فيه الجميع: المؤمن والمنافق، ولم تحدُث التفرِقة المطلوبة.
    وثانيًا: يجِب ألاَّ يكون هذا الاختبار مستحيلاً؛ لأنَّه لو كان مستحيلاً لفشِل فيه الطرفان: المؤمِن والمنافق؛ ولذلك فالاختبار لا بدَّ أن يكون متوازنًا، صعبًا بالدرجة التي لا يقوَى فيها المنافقون على النجاح فيه، وغير مستحيل لكي يُعطي الفرصة للمؤمنين أن ينجَحوا.

    واختبارات الله - عزَّ وجلَّ - للخلْق كثيرة ومتعدِّدة ومستمرَّة منذُ أول لحظات تكليف الإنسان، وإلى يوم مماته، فالجهاد في سبيلِ الله اختبار، نعمْ هو اختبار صعْب، ولكنَّه ليس بمستحيل، ينْجَح فيه المؤمِن، ويتخلَّف عنه المنافق، والإنفاق في سبيل الله اختبار، اختبار صعْب ولكنَّه ليس مستحيلاً، يقدِر عليه المؤمن، ولا يقدِر عليه المنافق، وحسن معاملة الناس اختبار، وكظْم الغيظ اختبار، والرِّضا بحُكم الله - عزَّ وجلَّ - اختبار، وبِر الوالدين اختبار، وهكذا، الحياة كلها - بهذا المفهوم - اختبار؛ يقول تعالى في كتابه الكريم: {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ} [الملك: 2]. وتتفاوت درَجاتُ الصعوبة بيْن الاختبارات المختلفة، ولكنها في النهاية اختبارات، ومطلوب مِن المؤمن أن ينجحَ فيها كلها؛ ليثبتَ صِدق إيمانه، ويتوافَق لسانه مع قلْبه. ومِن هذه الاختبارات الخطيرة اختبار صلاة الصُّبح، اختبار حقيقي، واختبار صعْب، لكنَّه ليس مستحيلاً، الدرجة النهائية في هذا الاختبار بالنسبة للرجال تكونُ بالمواظبةِ على صلاة الفجْر في جماعة في المسجد، أمَّا بالنسبة للنساء فتكون بالصلاة على أوَّل وقتِها في البيت، والفشل في هذا الاختبار الهام يكون بخروج الصلاة عن موعدِها الذي شَرَعه الله تعالى، وبيْن النجاح بتفوق والرسوب في الاختبار درجاتٌ كثيرة؛ هناك مَن يصلِّي معظم الصلوات في المسجد ويفوته بعضها، وهناك مَن يصلي بعض الصلواتِ في المسجد ويفوته معظمها، وهناك مَن يُصلِّي في بيته قبلَ خروج الوقت، وهناك مَن تفوته الصلاة في بيته ولا يصلِّي إلا بعدَ خروج الوقت، درجات كثيرة متفاوتة؛ ولكن يبقى النجاح المطلوب هو صلاة المؤمن في المسجِد في أوَّل الوقت.

    هذا الاختبار هام للدرجة التي جعلتْ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يستخدمه دائمًا للتفرِقة بيْن المؤمِن والمنافق؛ روى البخاري ومسلم عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم-: «
    إنَّ أثقل صلاة على المنافقين صلاةُ العِشاء وصلاة الفجْر، ولو يعلمون ما فيهما لأتوهما ولو حبوًا، ولقد هممتُ أن آمُرَ بالصلاة فتقام، ثم آمر رجلاً فيُصلي بالناس، ثم أنطلِق معي برِجال معهم حزم مِن حطب إلى قومٍ لا يشهدون الصلاةَ، فأحرِّق عليهم بيوتَهم بالنار»! ولكم أن تتخيَّلوا عِظمَ المشكلة، وضخامة الجريمة التي تدْفَع رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- مع رحمته وشفقتِه على أمَّته - لأن يَهُمَّ بتحريق بيوت هؤلاء، ولكني - والله - أرَى أنه مِن رحمته وشفقته قال هذه الكلمات؛ لأنَّه يُريد أن يستنقذَ أمَّته مِن نار الآخِرة بتخويفهم بنار الدنيا، وشتَّان بين نار الآخِرة ونار الدنيا. وكان رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- إذا شكَّ في إيمان رجُل بحَث عنه في صلاة الفجْر، فإنْ لم يجده تأكَّد عنده الشكُّ الذي في قلبه، رَوى ذلك أحمد والنَّسائي والدارمي عن أُبيِّ بن كعْب - رضي الله عنه - قال: صلَّى رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- صلاة الصُّبح، ثم قال: ((أشَهِد فلان الصلاة؟))، قالوا: لا.. قال: ((ففلان))، فقالوا: لا.. فقال: ((إنَّ هاتين الصلاتين - الصبح والعِشاء - من أثقلِ الصلاة على المنافقين، ولو يَعلمون ما فيهما لأتوهما ولو حبوًا)).

    والمنافقون لا يُدرِكون الخير الذي في صلاة الصُّبح في جماعة المسجد، ولو أدْرك هؤلاء هذا الخيرَ لجاؤوا إلى المسجد تحت أيِّ ظرْف، كما قال -صلى الله عليه وسلم-: ((لأتوهما ولو حبوًا))، وأريدك أن تتخيَّل رجلاً كسيحًا لا يقوَى على السير، وليس هناك مَن يُعنيه على الحرَكة، ومع ذلك فهو يصرُّ أن يأتي المسجد يزْحَف على الأرض؛ ليدركَ الخير الذي في صلاة الفجْر في جماعة، فإذا أدركنا هذه الصلاةَ ثم نظرْنا إلى الأصحَّاء الذين يتخلَّفون عن صلاة الفجْر في المسجد، أدركْنا عِظم المصيبة. وليس معنى هذا بالطَّبْع أن أتَّهِم أولئك الذين لا يُحافظون على صلاة الفجْر في المسجد في زمانِنا هذا بالنِّفاق، فأنا لستُ ممن يقيمون الأحكامَ على غيرهم، والله أعلمُ بظروفِ كلِّ مسلم، ولكني أذكُر ذلك الكلام؛ ليختبر كلٌّ منا نفْسَه، وليختبر أحبابه وأصحابه، وأولاده وإخوانه، إنْ كان المرء يهدر هذه الصلاة بصورةٍ منتظمة، فهذه علامةٌ واضحة من علامات النفاق، ومَن كانت به هذه العلامة فليراجعْ نفْسَه بسرعة، فإنَّه - ولا شكَّ - يُخشَى عليه مِن خاتمة السُّوء، نسأل الله العافيةَ والسلامة وحُسن الخاتمة لنا ولسائرِ المسلمين. وقت صلاة الصبح: كنت أتحدَّث عن موضوع صلاة الصُّبح في مجموعة مِن الأصدقاء، فدار بيني وبين أحدهم هذا الحوار: قال: الحمد لله، أنا لا أنزل من بيتي إلاَّ إذا صليت صلاةَ الصبح، فسألتُه ببراءة: وأنت متى تستيقظ؟! قال: الساعة 7.30 تقريبًا! وأوَّل شيء أفعله أن أتوضأ وأُصلِّي الصبح! قلت: سبحان الله! لقد فاتَ وقتُ الصبح! قال: كيف؟ أليس وقت كلِّ صلاة مِن أوَّل وقتها إلى وقتِ الصلاة الثانية؟! فيكون بذلك الصبح مِن أول ظهور الفجْر إلى صلاةِ الظهر؟! قلت: هذا الكلام صحيح بالنسبة لكلِّ الصلوات ما عدا
    صلاة الصبح، فإنَّ وقتَها مِن ظهور الفجْر إلى شروق الشَّمْس فقط، هذا الوقت المحدود الضيِّق الصعْب؛ ولذلك فهي اختبار، ولو كان الوقت مفتوحًا إلى صلاة الظهر، فأين الاختبارُ في ذلك؟!

    إنَّ صلاة الصبح هي أقصرُ الصلوات المفروضة، فهي ركعتان فقط، ولكنَّها جعلت مقياسًا للإيمان، واختبارًا للصِّدق؛ لصعوبة وقتها، وعلى قدْر تعجُّبي من صاحبي الذي لا يعلم أمرًا مِن بديهيات هذا الدِّين، على قدْر حُزني من أنَّ الثقافة الإسلامية والعلوم الشرعيَّة وصلتْ إلى هذه الدرجة مِن الانحدار، حتى لا يعلم بعضُ المسلمين أو كثير مِن المسلمين أوقاتَ الصلاة المفروضة!

    فأنا لا أتحدَّث عن وقتِ صلاة الضحى، أو وقت صلاة قِيام الليل، إنَّما أتحدث عن وقت صلاة الصبح! ذكَّرني ذلك بأمْرٍ من المضحِكات المبكِيات، وهو أحد معسكرات الشباب التابِع لأحد الأحزاب السياسيَّة؛ حيث كان برنامج المعسكر معلقًا على الجُدران في أكثر مِن مكان، وأول كلمة في هذا البرنامج هي: "الاستيقاظ وصلاة الصبح في الثامِنة صباحًا"! قلت: واللهِ هذه جريمة مع سبْق الإصرار والترصُّد! فالنيَّة مبيَّتة، والعزْم منعقد على تضييع فرْض مِن فروض الله -تعالى- ولا حولَ ولا قوَّة إلا بالله.


    مواقيت الصلاة
    - أيُّها المؤمنون - أمورٌ توقيفية، بمعنى أنَّه ليس فيها اجتهادٌ من البشَر، لقدْ حُددت بدقَّة في أحاديثِ رسولِ الله -صلى الله عليه وسلم- ولم تترك مجالاً لسوءِ فَهم، روى مسلمٌ عن عبدِالله بن عمرو بن العاص - رضي الله عنهما -: قال رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم-: «وقتُ صلاة الصُّبح مِن طلوع الفجْر ما لم تطلعِ الشمس»، فليس هناك شكٌّ في وقتِ صلاة الصبح، وقد أكَّد رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- على هذا المعْنَى في حديثِ الترمذي عن أبي هُريرةَ - رضي الله عنه - حين قال: «مَن أدرك ركعةً مِن صلاة الصبح قبلَ أن تطلُع الشمس، فقدْ أدرك الصبح»؛ أي: إنَّه مَن أدرك ركعةً كاملة قبل أن تشرقَ الشمس فقد أدرك صلاةَ الصبح في موعدها، أمَّا مَن لم يدرك - ولو ركعة واحدة - فقد أصبحتْ صلاة الصبح في حقِّه قضاءً، وهذا - ولا شكَّ - أمرٌ خطير. لكن الأصعب مِن ذلك أنَّ اختبار التفرقة بيْن النفاق والإيمان، وبيْن الصِّدق والكذِب، ليس بمجرَّد الصلاة قبلَ شروق الشمس، ولكن النجاح الحقيقي والمطلوب في هذا الامتحان يكون بصلاة الجماعة في المسجِد، وليس في البيت، وهذا بالطبع في حقِّ الرِّجال، أمَّا في حال النِّساء، فإنَّه - وإنْ كانت صلاتهنَّ في المسجِد مسموحًا بها - إلا أنَّ صلاتها في بيتها أفضلُ وأكثر ثوابًا؛ وذلك لحديث أبي داود الصحيح عن ابن عُمرَ - رضي الله عنهما - قال: قال رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم-: «لا تمنعوا نِساءَكم المساجد، وبيوتهنَّ خيرٌ لهنَّ»، وكذلك لحديث أمِّ حُميد الساعديَّة - رضي الله عنها - في مسنَد أحمد بسَند حسَن، وكذلك في الطبراني أنَّها جاءتْ إلى رسولِ الله -صلى الله عليه وسلم- فقالت: يا رسولَ الله، إنِّي أحبُّ الصلاة معك، قال: «قد علمت، وصلاتُكِ في بيتكِ خيرٌ لك مِن صلاتكِ في حجرتكِ، وصلاتكِ في حجرتكِ خير لكِ من صلاتكِ في داركِ، وصلاتُكِ في داركِ خيرٌ من صلاتِكِ في مسجد قومكِ، وصلاتكِ في مسجد قومِكِ خيرٌ لك مِن صلاتكِ في مسجد الجماعة»، وتعظيم أجْر صلاة المرأة في بيتها رحمة مِن الله - عزَّ وجلَّ - بها ورَحْمة بالمجتمع، فهذا أدْعَى لتجنُّب الفِتنة، وأحفظُ للمرأة وأسترُ لها، كما أنَّ فيه حفاظًا على الأطفال بالبيت، وعلى كبار السِّنِّ وغير ذلك مِن المصالِح، وسبحان الله الذي أنْزَل هذا الشَّرْع المحكَم!

    والذي يهمُّني الآن في هذا المقام أنَّ اختبار النِّفاق مِن الإيمان بالنسبة للمرأة يكون بالصلاة في أوَّل وقتِها، فتكون المرأةُ المؤمنة التي نجحَتْ في الاختبار هي التي صَلَّتِ الصبح في الوقت الذي يُصلِّي فيه الرِّجال في المسجد، وتكون المرأة التي لم يتمكَّن الإيمان مِن قلْبها هي المرأة التي تُدرِك الصبحَ بالكاد قبل أن تشرق الشمس، أو قد يتفاقَم معها الأمر فيضيع منها الفرضُ كليَّةً، فتصليه بعدَ شروق الشمس! يا إخواني ويا أخواتي أبناء الإسلام، أنا لا أُريد أن أصَعِّبَ عليكم حياتكم، أو أُحَمِّلَكُم ما لا طاقةَ لكم به، ولكنِّي - واللهِ - أتحدَّث عن حقائق في شرْع الله - عزَّ وجلَّ - وأتحدَّث عن نصوص محكَمة لا لبس فيها ولا غُموض،


    وأتحدَّث عن اجتماع العلماء الذي لا اختلافَ فيه، فالذي يصلِّي الصبح بعدَ الشروق - متعمِّدًا - يترُك فرض الله متعمدًا! وهذا أمر بالغُ الخطورة؛ روَى الإمام أحمدُ عن أمِّ أيمن - رضي الله عنها - قالت: قال رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم-: «لا تترُك الصلاة متعمدًا؛ فإنَّه مِن ترَك الصَّلاة متعمدًا فقد برِئتْ منه ذمَّة الله ورسوله»، وهكذا؛ فالذي يضَع المنبِّه على الساعَة السابعة أو السابِعة والنِّصف - أي: بعد الشُّروق - يترُك الصلاة متعمدًا، وعليه أن يتحمَّل التبعات القاسية لذلك! وعلى الناحية الأخرى: ما هي أحبُّ الأعمال إلى الله؟! سأل عبدُالله بن مسعود - رضي الله عنه - رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- هذا السؤال، فأجاب كما جاء في البخاري ومسلم قائلاً: «أحبُّ العملِ إلى الله -تعالى- الصلاةُ على وقتِها»، قال عبدالله: ثم أيّ؟ قال: ((برّ الوالدين))، قال: ثم أيّ؟ قال: ((الجِهاد في سبيلِ الله)). فانظر - رحمك الله - كيف قدم رسول الله -صلى الله عليه وسلم- إقامة الصلاةِ في أوَّل وقتها على برِّ الوالدين على عِظمه، وكيف قدَّمها على الجهاد في سبيلِ الله الذي هو ذِروة سنام الإسلام! وسبحان الله! لا أدْري كيف سقَط الصبح مِن حسابات المسلمين؟!

    إنَّ الله - عزَّ وجلَّ - الغفور الرحيم يغفر لمن سعَى للمغفرة مِن عباده، فلا يكفي قول اللِّسان، ولكن لا بدَّ مِن عمل، اقرأ وتدبَّر في قوله -تعالى-: «وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى» [طه: 82]، ليس كل الناس يغفر لهم، لا بدَّ مِن توبة صادِقة، وإيمان عميق، وعمل صالح، وهداية إلى طريقِ الله - عزَّ وجلَّ - والله الغفور الرحيم كثيرًا ما يقرِن هذه الصفات بصفاته الأخرى التي تحمل معاني العقاب والجزاء والانتقام ممَّن خالفه وخالَف شرعه؛ ﴿نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ﴾ [الحجر: 49 - 50]، فهذه إلى جوار تلك، وبذلك تستقيم حياة الناس.

     

    عون الرحمن
     

    طريق الاسلام


  21. السؤال
     
    ♦ الملخص:
    استفسار حول تأخير قضاء صيام رمضان وكفارته.
     
    ♦ التفاصيل:
    السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أريد قضاء عشرة أيام لم أصمها من رمضان قبل الماضي، وعلمتُ أنه يجب إخراج كفارة التأخير مع القضاء، فما قيمتها؟ وكيف أخرجها؟ وهل يشترط إخراج قيمة كل يوم مع صيامه أو أنه يجوز أن أخرج المبلغ جملة واحدة؟ وهل لو أخرجته جملة واحدة أخرجه قبل القضاء أو بعده؟



    الجواب
     
    وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته، إن كان تأخير القضاء حتى دخل رمضان آخر لعُذرٍ؛ كمرض، أو سفر، أو حمل، أو إرضاع - فليس على من أخَّر إثمٌ ولا كفارة.
     
    وإن كان هذا التأخير دون عذر، فإنه لا يجوز؛ لما روت عائشة رضي الله عنها قالت: ((كان يكون عليَّ الصوم من رمضان، فما أستطيع أن أقضيَ إلا في شعبان؛ الشغلُ برسول الله صلى الله عليه وسلم)) [1] .
     
    قال الحافظ ابن حجر رحمه الله: "ويؤخذ من حرصها على ذلك في شعبان أنه لا يجوز تأخير القضاء حتى يدخل رمضان آخر" [2] .
     
    وذهب جمهور أهل العلم إلى أن غير المعذور تجب في حقه الكفارة مع القضاء؛ واستدلوا على ذلك بأنه قول بعض الصحابة، ولم يُعلم لهم مخالف؛ فكان إجماعًا.
     
    وذهب الحنفية والظاهرية إلى أن من أخَّر القضاء إلى أن دخل عليه رمضان آخر، فإنه يأثم بهذا التأخير، ولكن ليست عليه كفارة؛ واستدلوا على ذلك بعدم وجود دليل في السنة يدل على وجوب الكفارة.
     
    وهذا القول الثاني رجحه الإمام البخاري [3] ، والعلامة الشوكاني [4] ، والعلامة ابن عثيمين [5] رحمهم الله.
    قلت: وهذا القول هو الصحيح والله أعلم؛ لعدم الدليل الدال على الكفارة.
     
    ولكن
     من أراد أن يمشيَ على قول الجمهور، فله أن يخرج الكفارة في أي وقت شاء، قبل القضاء أو معه أو بعده، والأفضل التقديم.
     
    قال المرداوي رحمه الله: 
    "يطعم ما يجزئ كفارة، ويجوز الإطعام قبل القضاء ومعه وبعده، قال المجد ابن تيمية: الأفضل تقديمه عندنا؛ مسارعةً إلى الخير، وتخلصًا من آفات التأخير" [6].
     
    و
    الفدية تكون طعامًا، تطعم عن كل يوم مسكينًا، ويجوز إطعامهم دفعة واحدة أو متفرقين، ولا يجوز إخراجها نقودًا.
     
    والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

    [1] متفق عليه: أخرجه البخاري (1950)، ومسلم (1146).
    [2] فتح الباري (4/ 191).
    [3] صحيح البخاري (3/ 35).
    [4] نيل الأوطار (4/ 278).
    [5] الشرح الممتع (6/ 446).
    [6] الإنصاف (3/ 333).


    الشيخ محمد شعبان

    شبكة الالوكة


  22. الحمد لله الملك المحمود، الرحيم المعبود، المعروف بالكرم والجود، أحمده سبحانه وأشكره وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه، ومن سار على نهجه إلى يوم الدين.. أما بعد:

    فإن قضاء الدين من الواجبات المتحتمة على المؤمن، لأنه مرهون بدينه، فعن أبي هريرة -رضي الله عنه- أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (نفس المؤمن معلقة بدينه حتى يقضى عنه)1. والله -عز وجل- يغفر برحمته للعبد كل شيء إلا الدين، كما جاء في الحديث الصحيح عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (يغفر للشهيد كل ذنب إلا الدين)2. والنبي -صلى الله عليه وسلم- أمرنا بحسن القضاء، بل خير الناس هم الذين يحسنون القضاء، كما قال عليه الصلاة والسلام: (خيركم أحسنكم قضاء)3، ومن حُسن القضاء أن يعجل الإنسان بقضاء دينه، ولا يماطل إذا كان قادراً، ولو كان صاحب الدين غنياً؛ لأن مطل الغني ظلم، كماء جاء في حديث أبي هريرة -رضي الله عنه- أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (مطل الغني ظلم، فإذا أتبع أحدكم على مليء فليتبع)4.
    ووفي رواية: (المطل ظلم الغني)5 "والمعنى أنه من الظلم، وأطلق ذلك للمبالغة في التنفير عن المطل، وقد رواه الجوزقي من طريق همام عن أبي هريرة بلفظ: (إن من الظلم مطل الغني)6 وهو يفسر الذي قبله"7.
    والمطل: مدافعتك الدين، يقال: ماطلني بحقي، ومطلني بحقي، وهو مطول ومطال. وفي الحديث: (مطل الغني ظلم)"8. ومنه قول رؤبة:
    داينتُ أروى والديون تقضى       فمطلت بعضاً وأدت بعضا
    "وأصل المطل المد، قال ابن فارس: مطلت الحديدة أمطلها مطلاً إذا مددتها لتطول، وقال الأزهري: المطل المدافعة"9. والمراد: تأخير أداء الدين من وقت إلى وقت. فهذا من الظلم. "فإن المطل منع أداء ما استحق أداؤه، وهو حرام من المتمكن، ولو كان غنياً، ولكنه ليس متمكناً، جاز له التأخير إلى الإمكان ذكره النووي"10. فإذا كان مطل الغني ظلم فمطل الفقير المحتاج إلى ماله أشد ظلماً. 


    فيكون معنى قوله: (مطل الغني ظلم) يحتمل معنيان:
    الأول:  أن يكون من قبيل إضافة المصدر إلى الفاعل -وهذا عند الجمهور- وعلى هذا يكون المعنى أن مطل القادر المتمكن من أداء الدين الحال ظلم منه لرب الدين، والظلم حرام فكذا المطل.
    الثاني:  أن يكون من قبيل إضافة المصدر إلى المفعول، وعلى هذا يكون المعنى أن وفاء الدين واجب، وإن كان صاحب الدين غنياً، فالفقير أولى. قال الحافظ: "وقوله: (مطل الغني) هو من إضافة المصدر للفاعل عند الجمهور، والمعنى أنه يحرم على الغني القادر أن يمطل بالدين بعد استحقاقه بخلاف العاجز، وقيل: هو من إضافة المصدر للمفعول، والمعنى أنه يجب وفاء الدين، ولو كان مستحقه غنياً، ولا يكون غناه سبباً لتأخير حقه عنه، وإذا كان كذلك في حق الغني فهو في حق الفقير أولى، ولا يخفى بُعد هذا التأويل"11.
    متى يكون الرجل مماطلاً بالدين؟ لا يكون مماطلاً إلا بعد الطلب من صاحب الدين سواء كان هذا الطلب حقيقة أو حكماً: كأن يترك الطلب استحياء أو خوف أذية فهو في حكم الطلب.
    وقيل أيضاً: لا يكون مطلاً إلا بعد حلول الأجل: قال في المنتقى:"وإنما يكون مطلاً بعد حلول أجله، وتأخير ما بيع على النقد عن الوقت المعتاد في ذلك على وجه ما جرت عليه عادة الناس من القضاء قد جاء التشديد فيه"12.


    "ويجب الأداء بواحد من ستة: خوف فوته بموته، أو مرضه، أو ذهاب ماله، أو موت المستحق، أو طلبه، أو علم حاجته إليه"13.
    ولا يكون مطلاً إلا من الميسر الغني أما الفقير فلا، قال في المنتقى:"ووصفه بالظلم إذا كان غنياً خاصة، ولم يصفه بذلك مع العسر، وقد قال الله تعالى: {وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ}(280) سورة البقرة، وإذا كان غنياً فمطل بما قد استحق عليه تسليمه فقد ظلم.. وقد ثبت عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (ليُّ الواجد يحل عرضه وعقوبته)14 فعرضه التظلم منه بقول: مطلني وظلمني، وقال بعض العلماء في قول النبي -صلى الله عليه وسلم- (وعقوبته) سجنه حتى يؤدي"15.

    والمماطل فاسق ترد شهادته، قال في الشرح الكبير: "وفي الحديث (مطل الغنى ظلم).. أي أن المطل من موانع الشهادة"16. وقال في مواهب الجليل:"وإذا مطل الغني ردت شهادته عند سحنون؛ لأنه ظالم"17.
    وهل يفسق بمرة واحدة أم لا بد من التكرار؟
    قال النووي: "وقد اختلف أصحاب مالك وغيرهم في أن المماطل هل يفسق وترد شهادته بمطله مرة واحدة، أم لا ترد شهادته حتى يتكرر ذلك منه ويصير عادة ؟ ومقتضى مذهبنا اشتراط التكرار"18."قال السبكي: مخالفاً للمصنف في اشتراط تكرره نقلاً عن مقتضى مذهبنا، وأيده غيره بتفسير الأزهري للمطل بأنه إطالة المدافعة، أي فالمرة لا تسمى مطلاً، ويخدشه، أي يضعفه، حكاية المصنف اختلاف المالكية: هل يفسق بمرة منه أو لا؟ فاقتضى اتفاقهم على أنه لا يشترط في تسميته مطلاً تكرره، و إلا لم يأت اختلافهم. وقد يؤيد هذا تفسير القاموس له بأنه -أي المطل- التسويف بالدين، وبه يتأيد ما قاله السبكي"19.

    وكثير من الناس -إلا من رحم الله- يستدين، ويكثر من الدين، لضرورة ولغير ضرورة، ثم لا يبالي بالدين، ولا يهتم بقضائه، وإذا قضاه قضاه بعد مماطلة وتأخير وإتعاب لصاحب الدين، وهذا من ضعف الإيمان، وقلة المروءة، وبعض الناس يظن أنه إذا كان صاحب الدين غنياً غير محتاج فإنه يحق له أن يماطله، ويؤخره ويتعبه، وهذا لا يجوز، ولو كان صاحب الدين غنياً، بل هذا العمل من الظلم، كما جاء في نص الحديث السابق، بل هو من الكبائر. "قال في التحفة: ويؤخذ منه أن المطل كبيرة، لأنه جعله ظلماً، فهو كالغصب، فيفسق بمرة منه"20. وقال سيد سابق في فقه السنة:"وبهذا الحديث استدل جمهور العلماء على أن المطل مع الغنى كبيرة، ويجب على الحاكم أن يأمره بالوفاء، فإن أبى حبسه، متى طلب الدائن ذلك، لقول الرسول -صلى الله عليه وسلم-: (ليُّ الواجد يحل عرضه وعقوبته)"21. وقال الهيتمي في الزواجر عن اقتراف الكبائر: "الكبيرة السابعة بعد المائتين: مطل الغني بعد مطالبته من غير عذر، أخرج الشيخان والأربعة عن أبي هريرة -رضي الله عنه- أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (مطل الغني ظلم وإذا أتبع أحدكم علي مليء فليتبع)"22.

    فينبغي للمسلم أن يحذر المطل خاصة مع اليسر لأن من حسن القضاء المبادرة به. والبخاري قد بوب (باب حسن القضاء) أي استحباب حسن أداء الدين، وذكر حديث حذيفة -رضي الله عنه- قال: سمعت النبي -صلى الله عليه وسلم- يقول: (مات رجل فقيل له، قال: كنت أبايع الناس فأتجوز عن الموسر، وأخفف عن المعسر فغفر له)23. قال ابن بطال: "وقد يجوز في باب حسن القضاء أن يزيده من صفته، وإنما تحرم الزيادة بالشرط"24. وقال أيضاً: "في هذا الحديث ترغيب عظيم في حسن التقاضي، وان ذلك مما يدخل الله به الجنة، وهذا المعنى نظير قوله: (خيركم أحسنكم قضاء)25. فجاء الترغيب في كلا الوجهين في حسن التقاضي لرب الدين، وفي حسن القضاء للذي عليه الدين، كل قد رغب في الأخذ بأرفع الأحوال، وترك المشاحة في القضاء والاقتضاء، واستعمال مكارم الأخلاق"26. وقال في فيض القدير: "فإذا كان لأحد عندك دين وقضيته فأحسن القضاء، وزده في الكيل والوزن، وأرجح، تكن بذلك من خيار العباد، وهو الكرم الخفي اللاحق بصدقة السر، فإن المعطي له لا يشعر بأنه صدقة سر في علانية، ويورث ذلك هبة، ووداً في نفس المقضي له، وتخفي نعمتك عليه في ذلك ففي حسن القضاء فوائد جمة"27.

    فالواجب المبادرة بقضاء الدين، ولو قبل أن يطلبه صاحبه، لأن هذا من المروءة والدين
    قال الشافعي -رضي الله عنه-: "وجماع المعروف إعفاء صاحب الحق من المؤنة في طلبه وأداؤه إليه بطيب النفس، لا بضرورته إلى طلبه، ولا تأديته بإظهار الكراهية لتأديته، وأيهما ترك فظلم، لأن مطل الغني ظلم، ومطله تأخيره الحق"28.

    قال في بهجة قلوب الأبرار: "تضمن هذا الحديث -أي حديث (مطل الغني)- الأمر بحسن الوفاء، وحسن الاستيفاء، والنهي عما يضاد الأمرين أو أحدهما. فقوله: (مطل الغني ظلم) أي: المعاسرة في أداء الحق الواجب ظلم; لأنه ترك لواجب العدل، إذ على القادر المبادرة إلى أداء ما عليه، من غير أن يحوج صاحب الحق إلى طلب وإلحاح، أو شكاية. فمن فعل ذلك مع قدرته على الوفاء، فهو ظالم"29.
    هذا وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

     

    1 -  أخرجه الترمذي (ج 4 / ص 250 – 998) وابن ماجه(ج 7 / ص 251 – 2404) وأحمد (ج 19 / ص 345- 9302) وصححه الألباني في صحيح الجامع حديث رقم:6779.
    2 - أخرجه مسلم (ج 9 / ص 469)
    3 - أخرجه البخاري (ج 8 / ص 95- 2141) ومسلم (ج 8 / ص 299 – 3003)
    4 - أخرجه البخاري (ج 8 / ص 66- 2125) وفي (ج 8 / ص 68 – 2126) وفي (ج 8 / ص 238 – 2225) ومسلم (ج 8 / ص 205 – 2924)
    5 - عند الإمام أحمد (ج 15 / ص 75) رقم (7034).
    6 - أخرجه أحمد (ج 16 / ص 370 – 7828)  والبيهقي في السنن الكبرى (ج 6 / ص 51)
    7 - فتح الباري لابن حجر - (ج 7 / ص 131)
    8 - تهذيب اللغة - (ج 4 / ص 410)
    9 - فتح الباري لابن حجر - (ج 7 / ص 131)
    10 - عون المعبود - (ج 7 / ص 325)
    11 - فتح الباري لابن حجر - (ج 7 / ص 131)
    12 - المنتقى - شرح الموطأ - (ج 3 / ص 451)
    13 - شرح البهجة الوردية - (ج 10 / ص 318)
    14 - سنن أبي داود - (ج 10 / ص 32 – 3144)  والنسائي (ج 14 / ص 298 – 4610)  وابن ماجه - (ج 7 / ص 271 – 2418) وأحمد - (ج 36 / ص 379 – 1726)  وحسنه الألباني في صحيح الجامع حديث رقم: 5487
    15 - المنتقى - شرح الموطأ - (ج 3 / ص 451)
    16 - الشرح الكبير للشيخ الدردير - (ج 4 / ص 181)
    17 - مواهب الجليل في شرح مختصر الشيخ خليل - (ج 17 / ص 264)
    18 - شرح النووي على مسلم (ج 5 / ص 413)
    19 - إعانة الطالبين - (ج 3 / ص 89)
    20 - إعانة الطالبين - (ج 3 / ص 89)
    21 - فقه السنة - (ج 3 / ص 567) والحديث سبق تخريجه.
    22 - الزواجر عن اقتراف الكبائر - (ج 2 / ص 157) وقد سبق تخريج الحديث.
    23 - أخرجه البخاري (ج 8 / ص 222) هكذا: (فقيل له، قال)! قال ابن حجر: "فِيهِ حَذْف تَقْدِيره: فَقِيلَ لَهُ مَا كُنْت تَصْنَعُ".. لكن البيهقي أخرجه في السنن الكبرى بلفظ: (فقيل له: ما عملت؟) وهو الأصح معنى وسياقاً، وكأنه حصل سقط في الحديث عند البخاري من الناسخ أو غيره. والله أعلم.
    24 - شرح ابن بطال - (ج 12 / ص 37)
    25 - أخرجه البخاري (ج 8 / ص 95- 2141) ومسلم (ج 8 / ص 299 – 3003)
    26 - شرح ابن بطال - (ج 12 / ص 34)
    27 - فيض القدير - (ج 3 / ص 640)
    28 - المجموع - (ج 18 / ص 252)
    29 - بهجة قلوب الأبرار وقرة عيون الأخيار في شرح جوامع الأخبار (ج 1 / ص 150)


    موقع امام المسجد

     


  23. سلسلة كيف نفهم القرآن؟

    الربع الأول من سورة المائدة



    الآية 1: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ ﴾: يعني أوْفوا بالعهود التي أخذها الله عليكم (من الإيمان بشرائع الدين، والانقياد لها)، وكذلك أَوْفُوا بِالْعُقُود التي تعاقدتم عليها فيما بينكم (من عقود البيع والشراء وغيرها)، ومِن هنا خرجتْ القاعدة الشرعية التي تقول: (العقد شريعة المتعاقدين) - بشرط ألاَّ يخالف ذلك العقد: كتاب الله، أو سُنَّة رسوله صلى الله عليه وسلم - فلا تنقضوا تلك العقود، ولا تتركوا واجباً، ولا ترتكبوا معصية، ولا تُحرِّموا حلالاً، ولا تستحلوا حراماً، فقد ﴿ أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ ﴾ وهي الإبلُ والبقر والغنم ﴿ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ ﴾: يعني إلا ما بَيَّنه سبحانه لكم مِن تحريم المَيْتة والدم وغير ذلك، وهي المحرمات المذكورة في الآية الآتية: ﴿ حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ... ﴾.
     
    ﴿ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ ﴾: يعني وكذلك حَرَّمَ اللهُ عليكم الصيد وأنتم مُحرِمون بِحَجٍّ أو عُمرة، فلا تستحلوه، وسَلِّموا الأمرَ لله تعالى فيما أحَلَّهُ وحَرَّمه، فـ ﴿ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ ﴾، فما أراده تعالى: حَكَمَ به حُكماً مُوافقا لِحكمته وعَدْله، مِثل أمْرِهِ لكم بالوفاء بالعقود (لِما في ذلك مِن حصول المصالح لكم، ودفع المَضارّ عنكم).

    الآية 2: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُحِلُّوا شَعَائِرَ اللَّهِ ﴾: أي لا تتعدَّوا حدوده ومعالم دينه، فلا تستحلوها بترْك واجب، ولا بفِعل مُحرَّم، ومن ذلك مناسك الحج والعمرة، ﴿ وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ ﴾: يعني ولا تستحِلُّوا القتال في الأشهر الحُرُم، وهي: ذو القعدة وذو الحجة والمُحَرَّم ورجب.

    ﴿ وَلَا الْهَدْيَ ﴾: يعني ولا تستحِلُّوا حُرمة الهَدْي، وهو ما يُهدَى للبيت الحرام من بهيمة الأنعام، ليُذبَح فيه ويُوزَّع على الفقراء، ﴿ وَلَا الْقَلَائِدَ ﴾ والقلائد جمع قِلادة، وهي ضفائر مِن صوف أو وَبَر، كانوا يضعونها في رقاب الهَدي لتكون علامةً على أن الرجل يريد الحج، ولإظهار أن هذه البهيمة التي يَسُوقها هي هَدْيٌ فيُحترَم، وقد كان ذلك الفِعلُ إظهاراً لشعائر الله، فلا تستحلوا حُرمَتَها.

     أما ما يفعله البعض من تعليق بعض التمائم (كَحِدوة الحصان والكَفّ وغير ذلك)، فيُعلقها في بيته أو سيارته، اعتقاداً منه أنها تنفع أو تضر، أو أنها تجلب الحظ، (وكذلك الإشارة بالكف في وجه مَن يتوقع منه الحسد - اعتقاداً منه أن ذلك يدفع الحسد)، فكل هذا حرام لقوله صلى الله عليه وسلم: (إن الرُّقَى - (أي رقى السَحَرة التي لا يُفهَم معناها، أو الرُّقَى المشتملة على الشرك بالله تعالى) - والتمائم والتِوَلَةَ شِرك)(والحديث في صحيح الجامع برقم: 1632) (والتِوَلَة هي نوع من السِحر يُحَبِّب المرأة إلى زوجها).

    واعلم أن السبب في تحريم هذه التمائم هو تعلق القلب بغير الله تعالى، إذ لا يَملك النفع والضر إلا الله، قال تعالى: ﴿ وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ ﴾، وقال مخاطباً نبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ﴿ قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ ﴾، فإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم - وهو خير الخلق - لا يملك لنفسه نفعاً ولا ضراً، فكيف بمن دونه؟!، وفي هذا رَدٌّ على كل مَن يعتقد أن بعض الصالحين - أو الأولياء - يملكون لهم ضراً أو نفعاً أو يقربونهم إلى الله تعالى، قال تعالى: ﴿ وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ﴾.

    ﴿ وَلَا آَمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ ﴾: يعني ولا تَسْتَحِلُّوا قتال أو أذية قاصدي البيت الحرام الذين ﴿ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنْ رَبِّهِمْ ﴾: أي الذين يطلبون من فضل الله ما يُصلِح معاشهم (وذلك بالتجارة والمكاسب المباحة في الحج)، ﴿ وَرِضْوَانًا ﴾: أي ويطلبون رضوان ربهم عليهم (وذلك بأداء الحج والعمرة والصلاة في الحرم وغير ذلك)، فهؤلاء لا تتعرضوا لهم بسوء، ولا تهينوهم، بل أكرِموهم، واعلم أنه يدخل في هذا الأمر: تأمين الطرق الموصلة إلى بيت الله تعالى، وجَعْل القاصدين له مطمئنين مستريحين، غير خائفين على أنفسهم، ولا على أموالهم.

    ﴿ وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا ﴾: يعني وإذا حَلَلْتم من إحرامكم: فإنه يُباحُ لكم الصيد، ﴿ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآَنُ قَوْمٍ ﴾: يعني ولا يَحمِلَنَّكم بُغْض قوم - بسبب: ﴿ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ﴾ وذلك عندما منعوكم من أداء العمرة (عام الحُدَيْبِيَة)، فلا يَحمِلَنَّكم بُغضُهم على ﴿ أَنْ تَعْتَدُوا ﴾ عليهم بغير ما أذن الله لكم (وهو قتالهم إن قاتلوكم وترْكهم إن تركوكم)، ﴿ وَتَعَاوَنُوا ﴾ فيما بينكم ﴿ عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى ﴾: أي على فِعْل الخير وتقوى الله، ﴿ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ ﴾ وهو التجرؤ على المعاصي التي يأثم صاحبها، ﴿ وَالْعُدْوَانِ ﴾: وهو التعدي على الخَلْق في دمائهم وأموالهم وأعراضهم، فيجب على العبد كَفّ نفسه عن إعانة غيره على كل معصيةٍ وظُلم، ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ ﴾ ﴿ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾: أي عقابه شديد لا يُطاق ولا يُحتمَل.

    الآية 3: ﴿ حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ ﴾ وهو الحيوان الذي تفارقه الحياة بدون ذبح شرعي، ويُستثنَى من ذلك مَيْتة الجَراد والسمك، فإنهما حلال (كما ثبتَ ذلك في السُنَّة)، ولَعَلَّ الحكمة من تحريم المَيْتة: هو احتقان الدم في جوفها ولحمها، مما يتسبب في إضرار مَن يأكلها، ﴿ وَالدَّمُ ﴾: يعني وحُرِّمَ عليكم شُرب الدم، ويُستَثنى من الدم: (الكبد والطحال) فإنّ أكلهما حلال، كما ثبت ذلك في السُنَّة.

    ﴿ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ ﴾: يعني وكذلك حُرِّمَ عليكم لحم الخنزير، فلا تغتروا بمَن يستحلوه (افتراءً على الله)، بل هو مُحرَّم مِن جُملة الخبائث، ﴿ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ﴾: يعني وكذلك حُرِّمَ عليكم كل ما ذُكِرَ عليه غير اسم الله عند الذبح، ﴿ وَالْمُنْخَنِقَةُ ﴾ وهي التي حُبِس نَفَسُها حتى ماتت (كأن تموت غريقة، أو تُخنَق بحبل، سواء بقصد أو بدون قصد)، ﴿ وَالْمَوْقُوذَةُ ﴾ وهي التي ضُربَت بعصا أو حجر حتى ماتت، أو هُدِمَ عليها شيءٌ، ﴿ وَالْمُتَرَدِّيَةُ ﴾ وهي التي سَقطت من مكان عالٍ أو هَوَت في بئر فماتت، ﴿ وَالنَّطِيحَةُ ﴾ وهي التي ضَرَبَتْها أخرى بقرنها فماتت، ﴿ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ ﴾: يعني وحَرَّم الله عليكم البهيمة التي أكلها السبع، كالأسد والنمر والذئب، ونحو ذلك، فإنها إذا ماتت - بسبب افتراس السبع لها - ثم أدركتم منها جزءاً لم يأكله السبع، فإن هذا الجزء لا يَحِلّ لكم أكْله.

     وأما قوله: ﴿ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ ﴾: يعني واستثنى سبحانه - من هذه المحرمات: أن تدركوا ذبح البهيمة (قبل موتها بأحد الأسباب المميتة، كالخنق والسقوط وغير ذلك)، فحينئذ يَحِلّ لكم أكْلها، بشرط أن تدركوا ذبْحها والروح مستقرة فيها، بحيث إذا ذُبِحَت: اضطربتْ للذبح، وحَرَّكتْ رِجْلها بقوة، فإن هذا علامة على أنها كانت حية، وأنها ماتت بالذبح، وليس بهذا السبب المميت.

    • وأما إذا كانت البهيمة تغرق، ولم يتمكن من الوصول إلى رقبتها حتى يذبحها: فعليه أن يسمي الله تعالى، ثم يطعنها - طعنة واحدة - في جسدها بسِكين أو بشيءٍ حاد، بشرط أن تتسبب تلك الطعنة في أن ينزف الدم منها، واعلم أن هذه حالة استثنائية في التذكية (للضرورة)، لأن البهيمة ستموت حَتماً بالغرق، وليس هناك إمكانية من الوصول إلى رقبتها، إذن فالانتفاع بها - عن طريق التذكية - أوْلَى من أن تموت هباءً.

    ﴿ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ ﴾: يعني وحَرَّم الله عليكم الذبائح التي ذُبِحَت على الأصنام والأحجار المنصوبة (التي تمثل إلهاً أو غير ذلك مما يُعبَد من دون الله تعالى)، ومِثلها ما يُذبَح على قبور الأولياء والصالحين، ﴿ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ﴾: أي: وحَرَّم اللهُ عليكم الاستقسام بالأزلام، ومعنى الاستقسام: طلب معرفة ما يُقسَم لكم ويُقدَّر، والأزلام هي ثلاثة قِداح - أي: ثلاثة آنية - متساوية في الحجم، كانت تستعمَل في الجاهلية، مكتوب على أحدها "افعل" وعلى الثاني "لا تفعل" والثالث لا كتابة فيه، فإذا هَمَّ أحدهم بأمرٍ ما: أدار تلك القداح على جوانبها، ثم اختار أحدها، فإذا خرج المكتوب عليه "افعل": مَضَى في أمره، وإن ظهر المكتوب عليه"لا تفعل": لم يَمضِ، وإن ظهر الثالث (الذي لا شيء عليه): أعاد الاختيار، حتى يخرج أحد القدَحَيْن فيعمل به، فحَرَّم اللهُ ذلك عليهم، وعَوَّضَهم عنه بالاستخارة لربهم في جميع أمورهم.

    ﴿ ذَلِكُمْ ﴾ أي المحرمات المذكورة - إذا ارتُكبت - فإنها ﴿ فِسْقٌ ﴾: يعني خروج عن أمر الله وطاعته إلى طاعة الشيطان.

    ﴿ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ ﴾: يعني الآن انقطع طمع الكفار من أن ترتدوا عن دينكم إلى الشِرك (وذلك بعد أن نصَرْتُكم عليهم، وأظهرتُ دينكم)، واليوم المُشار إليه هو يوم عرفة، إذ أتَمَّ اللهُ دينه، ونصرَ عبده ورسوله، وانخذل أهل الشرك انخذالاً بليغاً، بعد ما كانوا حريصين على رَدّ المؤمنين عن دينهم، فصاروا يخشون المؤمنين، ولهذا قال: ﴿ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ﴾: أي فلا تخشوا المشركين، واخشوا اللهَ الذي نصركم عليهم، وَرَدَّ كَيدهم في نحورهم، ﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ﴾: أي دِين الإسلام بتحقيق النصر وإتمام الشريعة، ﴿ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي ﴾ بإخراجكم من ظلمات الجاهلية إلى نور الإيمان، ﴿ وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ﴾ فالزموه، ولا تفارقوه.

    • واعلم أن هذه الجملة: ﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ﴾ قد فضحت كل مَن يَدَّعي كذباً أنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم في المنام وأمَرَهُ أن يفعل كذا، فإن لم يفعل فسوف يحدث له كذا، فنقول له: (اتقِ اللهَ ولا تفتري الكذب، فإن الله تعالى قد أخبر أن الدِين قد كَمُل، ولن يُضافَ إليه شيءٌ آخر).

    ﴿ فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ ﴾: يعني فمن ألجَأته الضرورة - وهو في مجاعة شديدة - إلى أكْل شيءٍ من المُحَرّمات المذكورة في الآية، وكانَ ﴿ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ ﴾: أي غير متعمد لارتكاب إثم، وغيرَ طالبٍ للمُحَرّم - لِلذّةٍ أو غير ذلك، ولا مُتجاوز - في أكلِهِ - ما يَسُدّ حاجته ويرفع اضطراره: فله تناوله، ﴿ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾.

    الآية 4: ﴿ يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ ﴾: يعني يسألك أصحابك: ماذا أُحِلَّ لهم أَكْلُه؟ ﴿ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ﴾: يعني الحلال الطيب من الطعام والشراب (وهو كل ما لم يُذكَر تحريمه)، ﴿ وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ ﴾: يعني وكذلك أُحِلَّ لكم الصيدَ الذي تصطاده لكم الحيوانات (ذوات المخالب والأنياب) التي دَرَّبتموها على الصيد (كالكلاب والفهود والصقور ونحو ذلك مما يُعَلَّم)، بشرط أن تكونوا قد أرسلتموها للصيد، أما إذا اصطادته بنفسها - دونَ إرسالكم لها - فلا تأكلوها، واعلم أن المُكَلِّب: هو مُعَلِّم الكلاب، ومُدَرِّبها على الصيد، ويُقال للصائد: مُكَلِّب، وعلى هذا فإنَّ قوله تعالى: ﴿ مُكَلِّبِينَ ﴾ يكون بمعنى: صائدين.

    ﴿ تُعَلِّمُونَهُنَّ ﴾ طلب الصيد ﴿ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ ﴾ إذ هو سبحانه الذي سَخَّرها للإنسان ابتداءً، وهو الذي عَلَّمَه ما لم يكن يعلم، ﴿ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ ﴾: يعني فكلوا مما أمْسَكْنَ لكم من الصيد فهو حلال طيب، (حتى وإن أتى بالصيد ميتاً بسبب الصراع معه، أما إذا أتى به حياً: فمِن كمال التذكية أن تذبحوه)، ولكنْ بشرط: ﴿ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ ﴾: يعني واذكروا اسم الله عند إرسال هذه الحيوانات للصيد، كأن يقول مَثلاً: (بسم الله هاته)، وكذلك إذا صاد الإنسان صيداً بسلاحٍ ما: فعليه أن يذكر اسم الله عليه قبل إطلاق السلاح عليه (حتى وإن مات بسبب أثر السلاح قبل أن يذبحه، فهو حلالٌ طيب)، وأما قوله تعالى: ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ ﴾ ففيه وعيدٌ لمن لم يتق الله في أكل ما حَرَّمَ أكْله من الميتة وأنواعها، ومِن أكْل صيدٍ صادَه حيوان غير مُدَرَّب من الجوارح، فليتق عقوبة الله في ذلك فـ ﴿ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ﴾.

    الآية 5: ﴿ الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ﴾: يعني: وَفِي هذا اليوم الذي أكمل الله تعالى لكم فيه الدين: أحَلّ لكم ما سألتم عنه، وهو المذكور في قوله تعالى: ﴿ يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ ﴾ (وهو جميع الطيبات من الطعام والشراب)، ﴿ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ ﴾: يعني وذبائحُ اليهود والنصارى حلالٌ لكم (إن ذبحوها حَسَبَ شرعهم)، وذبائحكم حلالٌ لهم، ﴿ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ ﴾: يعني وأَحَلَّ لكم نكاح الحرائر العفيفات من المؤمنات، ﴿ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ ﴾: أي وكذلك أَحَلَّ لكم نكاحَ الحرائر العفيفات من اليهود والنصارى، هذا إذا أمِنتم من التأثر بدينهنّ، وكذلك ﴿ إِذَا آَتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ ﴾: يعني إذا أعطيتموهُنَّ مُهورهن، وكنتم طالبين بهذا الزواج التعفف عن الحرام، وكنتم ﴿ غَيْرَ مُسَافِحِينَ ﴾: يعني غير مرتكبين للزنى جَهراً، ﴿ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ ﴾: يعني ولا متخذي عشيقات سراً، ﴿ وَمَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ ﴾: يعني ومن يجحد شرائع الإيمان: ﴿ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ ﴾ ﴿ وَهُوَ فِي الْآَخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾.

    الآية 6: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ ﴾: أي: إذا أردتم القيام إلى الصلاة، وأنتم على غير طهارة: ﴿ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ ﴾ - والمِرْفَق: هو المِفْصَل الذي بين الذراع والعَضُد، وهو ما يُطلِق عليه بعض الناس لفظ: (الكُوع)، والصحيح أنَّ اسمه المِرفَق - ﴿ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ ﴾: يعني وامسحوا رؤوسكم، ﴿ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ ﴾: أي واغسلوا أرجلكم مع الكعبين (والكعبان: هم العظمان البارزان عند مُلتقى الساق بكف القدم)، ﴿ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا ﴾: يعني وإن أصابتكم جنابة: فتطهروا منها بالاغتسال قبل الصلاة، ﴿ وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ ﴾: يعني أو قضى أحدكم حاجته، ﴿ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ ﴾: يعني أو جامَعتم زوجاتكم ﴿ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً ﴾ للوضوء أو للغُسل: ﴿ فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا ﴾: أي فاضربوا بأيديكم وَجْهَ الأرض الطاهرة ﴿ فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ ﴾ وذلك بأن يَنوي العبدُ التيَمُمَ بقلبه ويُسمِّي، ثم يَضرب الترابَ بيدَيْه ضربة واحدة فقط ثم يَنفخ في يدَيْه، ثم يَمسَح بِهما وجهَهُ وكفَّيه فقط، وهذه الصفة سواء كان التيَمُم نيابةً عن الوضوء، أو كان نيابةً عن الغُسل.

    ﴿ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ ﴾: يعني ما يريد الله في أمر الطهارة أن يُضَيِّق عليكم، ﴿ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ ﴾: يعني بل أباح التيمم توْسِعَةً عليكم، ورحمة بكم، إذ جَعَله بديلاً للماء في الطهارة، ﴿ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾: يعني فكانت رخصة التيمُّم من تمام النعم التي تقتضي شُكْر المُنعِم بطاعته فيما أمر وفيما نهى.

    • واعلم أنه يَجُوز التيَمُم أيضاً لمَن بهِ جُرْح أو مرض (مثل مرض الجُدَري) وَوَجَدَ مَشقَّة من الوضوء (أو الغُسل) بالماء (وذلك بزيادة المرض، أو تأخُّر الشِّفاء)، (وكذلك إذا كان الماء شديدَ البُرودة وعَجَزَ عن تسخينِه، وغلبَ على ظَنِه حُصُول ضَرَر باستعماله وهو بارد)، (وكذلك مَن كان الماء قريبًا منه إلاَّ أنه يَخاف ضَيَاعَ متاعه، أو فوْتَ رفقتِه، أو حالَ بينه وبَيْن الماء عَدُوٌّ ظالِم، أو نار، أو أيُّ خوف كان في القَصْد إليه مَشَقَّة، فهذا يتيمم أيضاً لأنه يَصعُب عليه الوصول إلى الماء)، (وكذلك لو كان الماء بِمَجْمَع الفُسَّاق وتخافُ المرأةُ على نفسها منهم)، (وكذلك مَن كان مريضًا لا يقدر على الحركة ولا يجد مَن يُناولُهُ الماء)، فكل هؤلاء يَجُوز لهم التيَمُم.

    • واعلم أنه يَنقُض التيَمُمَ جميعُ نواقض الوضوء، ويُزَاد عليها وجود الماء لمَن فقدَهُ، أو قدَرَ على استعماله لمَن عَجَزَ عنه.

    الآية 7: ﴿ وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ ﴾ من التيسير فيما شَرَعه لكم، ﴿ وَمِيثَاقَهُ الَّذِي وَاثَقَكُمْ بِهِ ﴾: يعني واذكروا عهده الذي أخذه سبحانه عليكم، والمراد به هنا: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، إذ بها وجب الالتزام بسائر التكاليف الشرعية، وأما قوله: ﴿ إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ﴾ فقد قالها الصحابة - بلسان الحال - عندما بايعوا الرسول صلى الله عليه وسلم على السمع والطاعة، وقد قالها كل مسلم - بلسان الحال أيضاً - لمَّا شَهِدَ للهِ بالوحدانية ولنبيه بالرسالة، ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ ﴾ ﴿ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ﴾.

    الآية 8: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ ﴾: يعني قوموا بحق الله تعالى (مُخلِصين له، طالبينَ ثوابَه)، ﴿ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ﴾: يعني وكونوا شُهداء بالعدل، ﴿ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآَنُ قَوْمٍ ﴾: يعني ولا يَحمِلَنَّكم بُغْضُ قوم ﴿ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا ﴾ بينهم في الحُكم، بل ﴿ اعْدِلُوا ﴾ بين الأعداء والأحباب على درجةٍ سواء، فذلك العدل ﴿ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى ﴾: يعني أقرب لخشية الله، ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴾.

    الآية 11: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ ﴾ مِن الأمنِ، وإلقاءِ الرعب في قلوب أعدائكم، واذكروا ﴿ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ ﴾: أي أرادوا أن يبطشوا بكم، فصرفهم الله عنكم، وحال بينهم وبين ما أرادوه بكم.

    • ولَمَّا أمرهم تعالى بذِكر النعمة: أمرهم بالخوف من المُنعِم أن يُبدل نعمته بنِقمةٍ إن عَصَوه، فقال: ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ ﴾ واحذروا أن تخالفوا أمْرَهُ فيُسلط عليكم أعداءكم، وغير ذلك من أنواع عقوباته، ثم أمرهم سبحانه بما يستعينون به على عدوهم، وعلى جميع أمورهم، فقال: ﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ﴾: أي فتوكلوا - أيها المؤمنون - عليه وحده في أموركم الدينية والدنيوية، وثِقوا بعَونه ونَصره.

     

     

    تفسير الربع الثاني من سورة المائدة بأسلوب بسيط

     
    الآية 12: ﴿ وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ ﴾: أي أخذ عليهم العهد المؤكَّد بأن يُخلِصوا العبادة له وحده، ﴿ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا ﴾: يعني وأمَرَ اللهُ موسى عليه السلام أن يجعل عليهم اثنَي عشر عريفاً (رئيساً) بعدد فروعهم (حيث كان بنو إسرائيل اثني عشر قبيلة)، وذلك ليأخذوا عليهم العهد بالسمع والطاعة (لله ولرسوله ولكتابه)، ويَحُثوهم على القيام بما أُمِرُوا به، (واعلم أن النقيب هو مَن يُنَقِب عن أمور القوم ومصالحهم ليرعاها لهم، فيبحث عن شؤونهم ويتولى أمورهم)، ﴿ وَقَالَ اللَّهُ ﴾ لبني إسرائيل: ﴿ إِنِّي مَعَكُمْ ﴾ بحفظي ونصري وإعانتي ﴿ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآَتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآَمَنْتُمْ بِرُسُلِي ﴾: أي وصدَّقتم رسلي فيما أخبروكم به، ﴿ وَعَزَّرْتُمُوهُمْ ﴾: يعني ونصرتم هؤلاء الرسل، ﴿ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا ﴾: يعني وأنفقتم في سبيلي، طالبينَ ثوابي: ﴿ لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ﴾ ﴿ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ ﴾ العهد ﴿ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ﴾: يعني فقد خرج عن طريق الحق إلى طريق الضلال.

    الآية 13: ﴿ فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ ﴾: يعني فبسبب نقض هؤلاء اليهود لعهودهم المؤكَّدة: طردناهم من رحمتنا، ﴿ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً ﴾: أي غليظة، فلا يَنْفُذ إليها خير، ولا تَلينُ أمام المعجزات الباهرات، بل جَعَلتهم يتجرأون على حدود الله تعالى، فكانوا ﴿ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ ﴾: يعني يبدلون كلام الله (الذي أنزله على موسى، وهو التوراة)، ويفسرونه على غير وجهه الصحيح، وذلك بما يتناسب مع أهوائهم ومقاصدهم السيئة، فإن عجَزوا عن التحريف: تركوا ما لا يتفق مع أهوائهم، فلم يُظهروه للناس، ﴿ وَنَسُوا حَظًّا ﴾: يعني وتركوا نصيبًا ﴿ مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ ﴾ فلم يعملوا به، ﴿ وَلَا تَزَالُ ﴾ - أيها الرسول - ﴿ تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ مِنْهُمْ ﴾: يعني تجد من اليهود خيانةً وغَدرًا، فهُم على مِنهاج أسلافهم ﴿ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ ﴾ ﴿ فَاعْفُ عَنْهُمْ ﴾: يعني فاعفُ عن سوء معاملتهم لك، ﴿ وَاصْفَحْ ﴾ عنهم، فلا تتعرض لهم بمكروه، وبذلك تكون قد أحسنتَ إليهم ﴿ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾ الذين يُحسِنون إلى مَن أساء إليهم (بالعفو والصفح عنهم).
     
    الآية 14: ﴿ وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ ﴾: يعني وكذلك الذين ادَّعَوا أنهم أتباع المسيح عيسى - وهم ليسوا كذلك - أخذنا عليهم العهد المؤكد الذي أخذناه على بني إسرائيل: بأن يَتبعوا رسولهم وينصروه، ﴿ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ ﴾ فلم يعملوا به، وبدَّلوا دينهم كما صنع اليهود، ﴿ فَأَغْرَيْنَا ﴾: يعني فألقينا ﴿ بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ ﴾، فجعلناهم يُعادي بعضهم بعضًا ﴿ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ﴾، ﴿ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ﴾ يوم القيامة، وسيعاقبهم على صَنيعهم.

    الآية 15: ﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ ﴾ من اليهود والنصارى ﴿ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا ﴾ محمد صلى الله عليه وسلم ﴿ يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ ﴾ عن الناس مما في التوراة والإنجيل، ﴿ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ ﴾: يعني وهناك أشياء - مما كنتم تخفونها من الكتاب - لا يَذكر عنها شيئاً، ولا يلومكم على إخفاءها، لأن الحكمة تتطلب ألاَّ يفعل ذلك، (﴿ قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ ﴾ وهو القرآن الكريم.

     واعلم أن حرف الواو الذي بين كلمة: (نُورٌ)، وبين كلمة: (كِتَابٌ مُبِينٌ): تسمى (عطف بيان)، يعني عطف توضيح، لتبين أن هذا النور هو الكتاب المبين الواضح، وليس معناها أن (النور)، شيئٌ، و (الْكِتَابِ المبين) شيئٌ آخر، فكأنّ المعنى: (قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ، وهو هذا الكتاب المبين).

    الآية 16: ﴿ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ ﴾: يعني يهدي الله بهذا القرآن مَن اتَّبَع رضا الله (ففعل ما يُرضيه، واجتنبَ ما يُغضِبه)، ليوصلهم إلى طريق السلامة والسعادة ﴿ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ ﴾: أي بإذن ربهم، ﴿ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ﴾: يعني ويوفقهم إلى الثبات على دِينه القويم الذي لا اعوجاج فيه، وهو الإسلام.

    الآية 17: ﴿ لَقَدْ كَفَرَ ﴾ النصارى ﴿ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ﴾ ﴿ قُلْ ﴾ لهم - أيها الرسول: ﴿ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ﴾: يعني: لو كان المسيح إلهًا كما تدَّعون، لقَدرَ أن يدفع قضاء الله إذا جاءه بإهلاكه وإهلاك أُمِّه ومَن في الأرض جميعًا، وقد ماتت أم عيسى فلم يَدفع عنها الموت، فكذلك لا يستطيع أن يدفعه عن نفسه، فهذا دليلٌ على أنه بشر كسائر بني آدم، ﴿ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ﴾: أي: وجميع الموجودات في السماوات والأرض ملكٌ لله تعالى وحده ﴿ يخْلُقُ مَا يَشَاءُ ﴾ ﴿ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾.

    الآية 18: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ ﴾ ﴿ قُلْ ﴾ لهم - أيها الرسول -﴿ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ ﴾؟ أي: فلِمَ عَذّب أسلافكم بذنوبهم، فمَسَخهم قِردةً وخنازير وغير ذلك مما هو ثابتٌ في كتبكم وفي تاريخكم؟ فلو كنتم أحبابه ما عَذبكم، فأحبابُ الله تعالى حقاً هم أهل طاعته، وقل لهم أيضاً: ﴿ بَلْ أَنْتُمْ بَشَرٌ مِمَّنْ خَلَقَ ﴾: يعني بل أنتم خلقٌ مثلُ سائر بني آدم، تجري عليكم أحكام العدل والفضل، فنِسبتكم إليه تعالى نسبة مخلوق إلى خالق، وعبدٌ إلى مالك، فمَن آمَنَ منكم وعمل صالحا:ً غفرَ له وأكرمه، ومَن كفر منكم وعمل سُوءا:ً عَذبه وأهانه، كما هي سُنَّته في سائر عباده، إذ هو سبحانه ﴿ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ ﴾ من عباده إذا أتوا بأسباب المغفرة، ﴿ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ ﴾ من عباده إذا أتوا بأسباب العذاب، ﴿ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ ﴾، فأيُّ شيءٍ خَصَّكم بهذه الفضيلة، وأنتم مِن جُملة مملوكات الله تعالى الذين يرجعون إليه في الدار الآخرة، فيجازيهم بأعمالهم؟
     
    الآية 19: ﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا ﴾ محمد صلى الله عليه وسلم ﴿ يُبَيِّنُ لَكُمْ ﴾ الحق والهدى ﴿ عَلَى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ ﴾: يعني بعد مُدَّة من الزمن بين إرساله وإرسال عيسى ابن مريم؛ ﴿ أَنْ تَقُولُوا ﴾: يعني لِئَلاَّ تقولوا: ﴿ مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ ﴾ فإنه لا عُذرَ لكم بعد إرساله إليكم، ﴿ فَقَدْ جَاءَكُمْ ﴾ من الله ﴿ بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ ﴾ وهو محمد صلى الله عليه وسلم، ﴿ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ فهو سبحانه قديرٌ على عقاب العاصي، وعلى إثابة المطيع، وعلى مغفرة ذنوب التائب، قال تعالى في الحديث القدسي: (مَن عَلِمَ أني ذو قدرة على مغفرة الذنوب: غفرتُ له ولا أبالي، ما لم يُشرك بي شيئاً) (والحديث في صحيح الجامع برقم: 4330).

    • ولذلك ينبغي للعبد المؤمن كلما تذكر هذه الجملة: (والله على كل شيءٍ قدير)، أن يتذكر أنه سبحانه قادرٌ أن يغفر له يوم يقرره بذنوبه، وقادرٌ أن يثبته في القبر عند سؤال الملكين، فيتقلب قلبه حينئذٍ بين الخوف من ذنوبه، وبين الرجِاء في قدرة الله تعالى على المغفرة.
     
    الآية 20: ﴿ وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ ﴾ ﴿ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا ﴾ تَملِكون أمركم بعد أن كنتم مملوكين لفرعون وقومه، ﴿ وَآَتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ ﴾: يعني وقد منحكم مِن نِعمه صُنوفًا لم يَمنحها أحدًا من عالَمي زمانكم، مِثل المَنّ والسلوى وغير ذلك.

    الآية 21: ﴿ يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ ﴾: أي الأرض المُطهَّرة، (وهي "بيت المَقدس" وما حولها)، فهذه الأرض هي ﴿ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ ﴾: أي التي فرض الله عليكم أن تدخلوها وتقاتلوا مَن فيها من الكفار، ﴿ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ ﴾: يعني ولا ترجعوا عن قتالهم، فتخسروا خَيرَي الدنيا الآخرة.

    الآية 22: ﴿ قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْمًا جَبَّارِينَ ﴾: أي أشداء أقوياء، لا طاقة لنا بحربهم، ﴿ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْهَا ﴾: يعني وإنَّا لن نستطيع دخولها وهم فيها، ﴿ فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ ﴾.

    الآية 23: ﴿ قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ ﴾: يعني يخشون الله تعالى، وقد ﴿ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ﴾ بطاعته وطاعة نبيِّه، فقالا لبني إسرائيل: ﴿ ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبَابَ ﴾: أي ادخلوا على هؤلاء الجبارين باب مدينتهم، أخْذًا بالأسباب، (﴿ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ ﴾ ﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ﴾.

    الآية 24: ﴿ قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا أَبَدًا مَا دَامُوا فِيهَا فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ ﴾ ولن نقاتلهم، وهذا إصرارٌ منهم على مخالفة موسى عليه السلام.

    الآية 25: ﴿ قَالَ رَبِّ إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي ﴾: يعني لا أقدر إلا على نفسي وأخي، ﴿ فَافْرُقْ ﴾: أي فاحكم ﴿ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ﴾.

    الآية 26: (﴿ قَالَ ﴾) الله لنبيه موسى عليه السلام: ﴿ فَإِنَّهَا ﴾ أي الأرض المقدَّسة ﴿ مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً ﴾ ﴿ يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ ﴾ حائرين ﴿ فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ﴾: أي فلا تأسف يا موسى على القوم الخارجين عن طاعتي.

    .................

     سلسلة تفسير للآيات التي يَصعُبُ فهمُها في القرآن الكريم (وليس كل الآيات)، وذلك بأسلوب بسيط جدًّا، وهي مُختصَرة من (كتاب: "التفسير المُيَسَّر" (بإشراف التركي)، وأيضًا من "تفسير السّعدي"، وكذلك من كتاب: " أيسر التفاسير" لأبو بكر الجزائري) (بتصرف)، عِلمًا بأنّ ما تحته خط هو نص الآية الكريمة، وأما الكلام الذي ليس تحته خط فهو شرحُ الكلمة الصعبة في الآية.
    - واعلم أن القرآن قد نزلَ مُتحدياً لقومٍ يَعشقون الحَذفَ في كلامهم، ولا يُحبون كثرة الكلام، فجاءهم القرآن بهذا الأسلوب، فكانت الجُملة الواحدة في القرآن تتضمن أكثر مِن مَعنى: (مَعنى واضح، ومعنى يُفهَم من سِيَاق الآية)، وإننا أحياناً نوضح بعض الكلمات التي لم يذكرها الله في كتابه (بَلاغةً)، حتى نفهم لغة القرآن.

     

     

     

    رامى حنفي محمود

     

     

     

    شبكة الالوكة

  24. بسم الله الرحمن الرحيم

    إنَّ القرآن العظيم لا تنقضي عجائبُه، ولا تُحصَى معانِيهِ وفوائدُه، فهو كلامُ اللهِ العليمِ الخبيرِ، الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، ولهذا حثنا اللهُ سبحانَهُ على قراءته وتدبره، ففي تدبُّرِ القرآنِ والعملِ بِهِ شفاءٌ للفردِ وللمجتمع من أمراضه الحسية والمعنوية، وتلبيةٌ لحاجاتِهِ الدنيوية والأخروية، قال تعالى: (وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ) فالله الذي خلق عباده هو أعلم بما يصلحهم، قال تعالى: (ألا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ)، وقال سبحانه: (هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ).
    فمَنْ عَرَفَ فَضْلَ القرآنِ تلهَّفَ إليه تَلَهُّفَ الظمآنِ إلى الماء، والزُّروعِ إلى السَّماء، والمريضِ إلى الشفاء، والغريقِ إلى الهواء، والمسجونِ إلى الحرية والفضاء..
    والذي يعيش بدون القرآن والعمل به والاستهداء بهديه، فإنَّ حياتَه (كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ).
    وقد بيَّنَ اللهُ سبحانَهُ الغايةَ من إنزالِ القرآنِ فقال سبحانه: 
    (كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ)، فالتفكر في آيات الله والتدبر لها يوصل إلى الهداية بكتاب الله (إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ).
    فتدبر القرآن هو مفتاحٌ للعلوم والمعارف، وبه يزداد الإيمان في القلب. وكلما ازداد العبد تأملاً فيه ازداد علماً وعملاً وبصيرة.
    وقد نعى الله على المشركين إعراضَهم عن القرآن وعدمَ استفادَتِهم من عِبَره وهديه فقال سبحانه: (
    أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ).
    إِنَّ تدبر القرآن هو التأمُّلُ لفهم المعنى، والتوصُّلُ إلى معرفةِ مقاصدِ الآياتِ وأهدافها، وما ترمي إليه من المعاني والحِكَمِ والأحكام، وذلك بقصد الانتفاع بما فيها من العلم والإيمان، والاهتداء بها والامتثال بما تدعو إليه..

    ولكن كيف يمكن تدبر القرآن الكريم؟
    هناك خُطُواتٌ عمليةٌ ووسائلُ تعين على تدبر القرآن الكريم، منها:


    1ـ تنويرُ البصيرةِ بالإقبالِ على الله تعالى والقُرْبِ مما يحبُّه الله والامتثالِ لأمره، والابتعادِ عما نهى عنه، قال سبحانه: (وَاتَّقُوا اللهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللهُ)، وقال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَاناً)، فالعلمُ نورٌ، والمعصيةُ ظُلْمَةٌ، ولا بدَّ لمن يريدُ النورَ أنْ يبتعدَ عن كلِّ ما فيه ظُلْمَة، فكلما ابتعدَ المسلمُ عن المعاصي كان أقربَ إلى التوفيقِ والسداد.

    2ـ ومما يعين على تدبر القرآن: استشعارُ عَظَمَةِ القرآنِ وذلك باليقينِ التام بأنك مع القرآن حيٌّ وبدونه ميت، ومع القرآن مُبْصِرٌ وبدونه أعمى، ومع القرآنِ مُهْتَدٍ وبدونه ضَال.
    والاستشعارُ بأن القرآن كلام الله تعالى وأنه رسائلُ أرسَلَها الله إلى عباده لهدايتهم لأفضل السُّبُل التي فيها نفعهم في الدنيا والآخرة، فالإسلام هو أكملُ نظامٍ عرفته البشرية لإصلاح الناس، وخيرُ ما يعبِّرُ عن الإسلام هو القرآن العظيم.
    فالقرآن شفاءٌ من أمراض الشهوات والشبهات، والقرآن يعطي منهجاً سليماً في الحياة ويُصْلِحُ الفردَ والمجتمع.
    وكيف لا يَسْتَشْعِرُ عَظَمَةَ القرآن مَنْ عَرَفَ أنَّ القرآنَ هو كلامُ الله تعالى، فإذا كان القرآنُ هو كلامُ اللهِ سبحانه فإنَّ فضلَ القرآنِ على سائر الكلام كفضلِ اللهِ تعالى على خلقه.
    لقد وصف الله تعالى تأثُّرَ المؤمنين بالقرآن فقال سبحانه: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً)، وقال تعالى: (اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَاباً مُتَشَابِهاً مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللهِ ذَلِكَ هُدَى اللهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ).
    فقد وَصَفَ اللهُ المؤمنين الذين يخشونه بأنهم تَقْشَعِرُّ جلودُهُم من هذا القرآن الكريم تعظيماً له، وذلك الذي بعثهم على الخضوع له والانقياد، ولذلك قال بعدها: (ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللهِ). فالتدبر لا يكون إلا بالتعظيم لله ولكتابه العظيم.

    3ـ ومن الوسائل التي تعين على تدبر القرآن: أنْ يَحْسَبَ أنه هو المخاطب بالقرآن الكريم، فماذا لو حَسِبَ كلٌّ منَّا أنَّ القرآن قد أنزل عليه، وأنه هو المخاطب به، فكيف سيَتَلَقَّى رسائلَهُ ومواعظَهُ، وأوامرَهُ ونواهيَهُ، فما أنفسَها وما أعظمَها مِنْ رسائلَ قالها الخالقُ العظيمُ لخلقه وعباده الذين لا يعرفون من الخير إلا ما عرَّفهم به ربهم، ولا نجاة لهم من الشرور والآثام إلا بابتعادهم عما نهى الله عنه.
    قال الحسن بن علي رضي الله عنهما: (إنَّ مَنْ كان قَبْلَكُمْ رأوا القرآنَ رسائلَ مِنْ ربِّهِمْ، فكانوا يتدبَّرونها بالليل، ويَتَفَقَّدُونَها في النهار).

    4ـ ومن الوسائل المعينة على التدبر: معرفةُ أنَّ القرآنَ لا تنقضي عجائبُهُ، فلا يَقْتَصِرُ على ما وردَ في تفسيرِ الآية، بل يُعْمِلُ الفِكْرَ والنَّظَرَ ويَتَأمَّلُ في الآياتِ وما تَدُلُّ عليه، وبهذا تُفْهَمُ الآيةُ على أوسع معانِيها التي تدل عليها، ولا تُقْصَرُ الآيةُ على معنىً واحدٍ من المعاني، فالآيةُ تُفهم على معانٍ كثيرةٍ لا تعارض بينها، فمعرفةُ سببِ النزولِ يُفِيدُنَا في فهم الآية، لكنه لا يعني قَصْرَ مَفْهُومِ الآيةِ على ما وَرَدَ في سبب النزول، فالعبرةُ بعمومِ اللفظِ لا بخصوصِ السبب، فيُمْكِنُ أنْ تُحمَلَ الآيةُ على الكثيرِ من المعاني الحقيقية والمجازية التي تُفْهَمُ من الآية، ويَسمح بها التركيب، إذا لم يكن هناك تعارضٌ بين هذه المعاني.

    5ـ ومما يعين على التدبر: تَكْرارُ الآيةِ وتَرديدُها، والعَوْدَةُ المُتَجَدِّدَةُ للآياتِ، فذلك له أثرٌ عظيمٌ في حضورِ القلبِ واستحضارِ الآياتِ والتأثُّرِ بها..
    ففي التَّكْرَارِ تقريرٌ للمعاني في النفس، وتثبيتٌ لها في الصدر، وسكينةٌ وطمأنينةٌ للقلب.
    وقد ورد ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم وعن السلف من بعده، عن أَبي ذَرٍّ أن النَّبِيَّ صَلَّى الله عَليْهِ وسَلَّمَ قَامَ بِآيَةٍ يُرَدِّدُهَا حَتَّى أَصْبَحَ وهي قوله تعالى: (إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ). رواه النسائي وابن ماجه.
    وقال بعض السلف: إني لأفتتحُ السورةَ، فَيُوقِفُنِي بعضُ ما أشْهَدُ فيها عَنِ الفراغِ منها، حتى يطلعَ الفجرُ .
    وعن الحسن أنه ردَّدَ في ليلة حتى أصبحَ قولَ اللهِ تعالى: (وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لا تُحْصُوهَا إِنَّ اللهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ)، فقيل له في ذلك؟ فقال: إن فيها مُعْتَبَراً، مانرفع طَرْفاً ولا نَرُدُّهُ إلا وَقَعَ على نِعمَةٍ، وما لا نعلمه من نِعَمِ اللهِ أكثر).
    و قام تميمٌ الداريُّ في ليلة بهذه الآية: (أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ).
    وقَالَ مُحَمَّدُ بنُ عَوْفٍ: رَأَيْتُ أَحْمَدَ بنَ أَبِي الحَوَارِيِّ، بعد أن صَلَّى العَتَمَةَ، قَامَ يُصَلِّي، فَاسْتَفْتَحَ بِـ (الحَمْدُ للهِ) إِلَى (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ)، فَطُفْتُ الحَائِطَ كُلَّهُ، ثُمَّ رَجَعْتُ، فَإِذَا هُوَ لا يُجَاوِزُهَا، ثُمَّ نِمْتُ، وَمَرَرْتُ فِي السَّحَرِ وَهُوَ يَقْرَأُ: (إِيَّاكَ نَعْبُدُ). فَلَمْ يَزَلْ يُرَدِّدُهَا إِلَى الصُّبْحِ.
    وقرأ عامرُ بنُ عبد قيس في ليلة سورة غافر، فلما انتهى إلى هذه الآية: (وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآَزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ كَاظِمِينَ)، لَمْ يَزَلْ يُرَدِّدُهَا حتى أصبح.
    وقال عَبَّادُ بْنُ حَمْزَةَ: دَخَلْتُ عَلَى أَسْمَاءَ وَهِيَ تَقْرَأُ: (فَمَنَّ اللهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُومِ)، قَالَ: «فَوَقَفَتْ عَلَيْهَا، فَجَعَلَتْ تَسْتَعِيذُ وَتَدْعُو» قَالَ عَبَّادٌ: فَذَهَبْتُ إِلَى السُّوقِ، فَقَضَيْتُ حَاجَتِي، ثُمَّ رَجَعْتُ وَهِيَ فِيهَا بَعْدُ تَسْتَعِيذُ وَتَدْعُو.

    6ـ ومما يعين على تدبر القرآن: التفاعل مع الآيات بالسؤال والتعوذ والاستغفار ونحوِهِ عند مناسبة ذلك، فذلك يعين على حضور القلب عند التلاوة.
    وهكذا كان هدي النبي عليه الصلاة والسلام، فقد وصف حُذَيْفَةُ رضي الله عنه قراءة النبي صلى الله عليه وسلم بأنه: (يَقْرَأُ مُتَرَسِّلاً، إِذَا مَرَّ بِآيَةٍ فِيهَا تَسْبِيحٌ سَبَّحَ، وَإِذَا مَرَّ بِسُؤَالٍ سَأَلَ، وَإِذَا مَرَّ بِتَعَوُّذٍ تَعَوَّذَ). رواه مسلم.
    وقَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: مَنْ قَرَأَ مِنْكُمْ (وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ) ، فَانْتَهَى إِلَى آخِرِهَا: (أَلَيْسَ اللهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ) ، فَلْيَقُلْ: بَلَى، وَأَنَا عَلَى ذَلِكَ مِنَ الشَّاهِدِينَ . وَمَنْ قَرَأَ : (لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ) ، فَانْتَهَى إِلَى: (أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى)، فَلْيَقُلْ: بَلَى. وَمَنْ قَرَأَ: (وَالْمُرْسَلاَتِ)، فَبَلَغَ: (فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ) ، فَلْيَقُلْ : آمَنَّا بِاللهِ. رواه أبو داود والبيهقي في السنن الكبرى.
    وقال جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللهِ: قَرَأَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُورَةَ الرَّحْمَنِ حَتَّى خَتَمَهَا، ثُمَّ قَالَ: (مَا لِي أَرَاكُمْ سُكُوتاً، لَلْجِنُّ كَانُوا أَحْسَنَ مِنْكُمْ رَدّاً مَا قَرَأْتُ عَلَيْهِمْ هَذِهِ الآيَةَ مِنْ مَرَّةٍ: (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ) إلا قَالُوا: وَلَا بِشَيْءٍ مِنْ نِعَمِكَ رَبَّنَا نُكَذِّبُ فَلَكُ الْحَمْدُ. رواه الترمذي، والبيهقي في شعب الإيمان وفي دلائل النبوة.
    وقَالَ حُسَيْنٌ الْكَرَابِيسِيُّ: بِتُّ مَعَ الشَّافِعِيِّ فَكَانَ يُصَلِّي نَحْوَ ثُلُثِ اللَّيْلِ وَمَا رَأَيْتُهُ يَزِيدُ عَلَى خَمْسِينَ آيَةً فَإِذَا أَكْثَرَ فَمِائَةٌ وَكَانَ لا يَمُرُّ بِآيَةِ رَحْمَةٍ إلا سَألَ اللهَ لِنَفْسِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ أَجْمَعِينَ، وَلا يَمُرُّ بِآيَةِ عَذَابٍ إلا تَعَوَّذَ بِاللهِ مِنْهُ، وَسَألَ النَّجَاةَ لِنَفْسِهِ وَلِجَمِيعِ المُؤْمِنِينَ، فَكَأَنَّمَا جُمِعَ لَهُ الرَّجَاءُ وَالرَّهْبَةُ مَعاً.
    فالمؤمنُ عندما يَمُرُّ على آياتِ الوعيدِ يَخَافُ أنْ يَكُونَ داخلاً فيها، ويَسألُ اللهَ السلامةَ من ذلك، وعند ذِكْرِ المغفرةِ والرحمةِ يَستبشرُ ويَفرَحُ ويَسألُ اللهَ أنْ يكونَ مِنْ أهلِ ذلك.
    وعند ذِكْرِ اللهِ وصفاتِهِ وأسمائِهِ تتملَّكُهُ المحبةُ للهِ والهيبةُ له والخضوعُ لجلالِهِ وعَظَمَتِهِ.

    7ـ ومن وسائل التدبر: القراءةُ بتأنٍ وهدوء، والتفاعلُ مع الآيات بحضور القلب، وإلقاء السمع، وإمعان النظر، وإعمال العقل. فلا يكون هَمُّهُ الإكثارَ من القراءة بدون تأمُّلٍ وفَهْمٍ لما يقرؤه.

    8ـ ومن الوسائل التي تعين على التدبر: الاطلاع على ما ورد في تفسير الآية والعودة إلى فهم السلف للآية وتدبرهم لها وتعاملهم معها.

    9ـ ومن وسائل التدبر: فهمُ اللغةِ العربيةِ التي نزل بها القرآن ومعرفة معاني الكلمات ودَِلالاتها، وما توحي إليه من اللطائف والظلال، فالقرآن نزل بلسان عربي مبين، فكلما ازداد الإنسان معرفة باللغة العربية استطاع أن يفهم القرآن بطريقة أفضل، وأدرك مِنْ بلاغته وإعجازه ما يُحَرِّكُ القلوبَ ويُبْهِرُ الألباب.

    10ـ ومما يعين على التدبر: أنْ يربطَ الإنسانُ بين آياتِ القرآنِ والواقعِ الذي يعيشُهُ، ويجعلَ من الآيات منطلقاً لإصلاح حياتِه وواقعِه، وميزاناً لمن حوله وما يحيط به.
    وذلك من غير تكلُّفٍ وتمحُّل في إنزال الآيات على الواقع.

    11ـ ومن وسائل التدبر: التأمُّلُ في سِياقِ الآيةِ، والسياقُ يتكونُ مِنَ السِّبَاقِ واللحاقِ، فالسِّباقُ هو ما قبل الآية، واللحاق هو ما بعد الآية.
    وبما أنَّ ترتيبَ الآياتِ والسُّوَرِ هو توقيفيٌّ من الله تعالى، فلا بد أن يكون هناك الكثيرُ من الحِكَمِ والأسرارِ في هذا الترتيب، ولهذا اهتمَّ العلماءُ بعلمِ المناسباتِ بينَ الآياتِ بعضِهَا مع بعض، وكذلك بين السُّورةِ مع غيرِهَا من السُّوَر في القرآن الكريم.

    12ـ ومما يعين على التدبر: التساؤل، وذلك بأنْ يسألَ القارئُ نفسَهُ، لماذا ابتُدِئتِ السورةُ أو الآيةُ بذلك واختُتِمَتْ بذلك؟ ولماذا جاءتْ بهذا السياق؟ ولماذا هذه اللفظةُ دونَ غيرِهَا؟ وغير ذلك من التساؤلات.. والتساؤل بماذا يمكنُ أنْ أعمَلَ بهذه الآياتِ.
    وبهذا يَأخذُ العِبَرَ من القَصَصِ والأمثالِ وغيرِ ذلك، ويَمتثلُ بما في القرآنِ مِنْ أمرٍ ونهي.
    فالتساؤلُ يُثِيرُ الفِكْرَ والنَّظَرَ عند الإنسان، ويحفِّزُهُ على البحث عن معنى الآية ودَِلالاتها، ويُرَسِّخُ المعنى في الذهن.

    13ـ ومما يعين على التدبر أنْ يَعْرِضَ المؤمنُ نفسَهُ على كتاب الله، فينظرَ في صفات المؤمنين هل هو من المتصفين بها، وفي صفات المنافقين والكافرين هل هو بعيد عنها، أم أنه يتصف بشيء منها، عَنِ الأَحْنَفِ بْنِ قَيْسٍ أَنَّهُ كَانَ جَالِساً يَوْماً فَعَرَضَتْ لَهُ هَذِهِ الْآيَةُ: (لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَاباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ) فَانْتَبَهَ فَقَالَ: عَلَيَّ بِالْمُصْحَفِ، لِأَلْتَمِسَ ذِكْرِي اليَومَ حَتَّى أَعْلَمَ مَعَ مَنْ أَنَا وَمَنْ أُشْبِهُ، فَنَشَرَ المُصْحَفَ فَمَرَّ بِقَوْمٍ: (كَانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ. وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ. وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ)، وَمَرَّ بِقَوْمٍ: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ)، وَمَرَّ بِقَوْمٍ: (يُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) قَالَ: فَوَقَفَ ثُمَّ قَالَ: اللَّهُمَّ لَسْتُ أَعْرِفُ نَفْسِي هَهُنَا. ثُمَّ أَخَذَ فِي السَّبِيلِ الآخَرِ، فَمَرَّ بِقَوْمٍ: (إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ يَسْتَكْبِرُونَ)، وَمَرَّ بِقَوْمٍ: (إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ)، وَمَرَّ بِقَوْمٍ يُقَالُ لَهُمْ: (مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرٍ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ المُصَلِّينَ وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ المِسْكِينَ وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ). قَالَ: فَوَقَفَ ثُمَّ قَالَ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَبْرَأُ إِلَيْكَ مِنْ هَؤُلَاءِ. قَالَ: فَمَا زَالَ يُقَلِّبُ الْوَرَقَ وَيَلْتَمِسُ حَتَّى وَقَعَ عَلَى هَذِهِ الْآيَةِ: (وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صَالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً عَسَى اللهُ أنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)، فَقَالَ: اللَّهُمَّ أنا مِنْ هَؤُلَاءِ.
    فهكذا يقرأ المؤمنُ القرآنَ ليرى أينَ هُوَ مِنَ الامتثالِ بالصفاتِ التي يَمدَحُهَا القرآنُ، وأينَ هو من الابتعادِ عن الصفاتِ المذمومةِ فيه.
    وصلَّى اللهُ على سيِّدنا محمَّد وعلى آله وصحبه وسلَّم تسليماً كثيراً والحمدُ للهِ ربِّ العَالمين.

    عمر بن عبد المجيد البيانوني
    صيد الفوائد
                   

  25. (ونزعنا ما في صدورهم من غل تجري من تحتهم الأنهار وقالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله لقد جاءت رسل ربنا بالحق ونودوا أن تلكم الجنة أورثتموها بما كنتم تعملون)
    ذكر الله عز وجل فيما ينعم به على أهل الجنة نزع الغل من صدورهم . والنزع : الاستخراج . والغل : الحقد الكامن في الصدر . والجمع غلال . أي أذهبنا في الجنة ما كان في قلوبهم من الغل في الدنيا . قال النبي صلى الله عليه وسلم : الغل على باب الجنة كمبارك الإبل قد نزعه الله من قلوب المؤمنين . وروي عن علي رضي الله عنه أنه قال : أرجو أن أكون أنا وعثمان وطلحة والزبير من الذين قال الله تعالى فيهم : ونزعنا ما في صدورهم من غل . وقيل : نزع الغل في الجنة ألا يحسد بعضهم بعضا في تفاضل منازلهم . وقد قيل : إن ذلك يكون عن شراب الجنة ، ولهذا قال : وسقاهم ربهم شرابا طهورا أي يطهر الأوضار من الصدور ; على ما يأتي بيانه في سورة " الإنسان " و " الزمر " إن شاء الله تعالى .


    (وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ الأَنْهَارُ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمْ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (43) الاعراف
    1-  (ونزعنا مافي صدورهم من غل) (ونزعنا) يدل على أنهم يخفون (غلهم) إخفاء شديدا عميقا داخل نفوسهم(فليس له أثر في حياتهم)رحم الله أهل الأيمان /عقيل الشمري
               2- (ونزعنا مافي صدورهم من غِل) حين نطهر قلوبنا من الغل،،فنحن نعيش في جزء من الجنة،،/ وليد العاصمي
    3-  ( وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ ) إن خلا القلبُ من غلٍّ يُكدّره ، فبشروه بـدنياً مابهـا كَـدَرُ !! / عايض المطيري
    4-  كلما صفت النفوس قويت أواصر الأخوة { ونزعنا مافي صدورهم من غل إخوانا}/ محمد الربيعة
    5-  ( ونزعنا مافي صدورهم من غل ..)هنيئاً لقلوب تصبح وتمسي ، لا تحمل حقداً على مسلم ما أسعدها، فهي تعيش بصفة من صفات أهل الجنة !!/عايض المطيري
               6- " ونزعنا ما في صدورهم من غل" تذوق طعم الجنة وأنت هنا، انزعه من قلبك الآن. / عبد الله بلقاسم
    7-  ونزعنا ما في صدورهم من غل إخوانا.......... قد يختلف الصالحون ويتطاحنون وتضيق النفوس أحيانا، لكن لما اجتمعت قلوبهم على الغاية جمعهم هناك. / عبد الله بلقاسم
    8-   ‏﴿ونزعنا ما في صدورهم من غِلّ إخوانا﴾ صفاء القلب نعيمٌ من الجنة مُعجّل . /  إبراهيم العقيل.          
              9-  إن الحقد يشبه تجرع السم ، على أمل أن يموت به شخص آخر . ولذلك كان من نعيم أهل الجنه ( ونزعنا مافي صدورهم من غل ) فعِش نعيمهم ." / فوائد القرآن

    10-  الحمد يكون بالقول ﴿وقالوا الحمد لله﴾ والشكر يكون: بالقلب ﴿أبوء لك بنعمتك علي﴾ واللسان ﴿وأما بنعمة ربك فحدث﴾ والعمل ﴿اعملوا آل داود شكرا / نايف الفيصل


     المصدر

    اسلام ويب

    حصاد التدبر

    36791571_237094323560063_7262414304509427712_n.jpg?_nc_cat=107&_nc_ohc=TaxKODykzgEAX-aRd1M&_nc_ht=scontent.fcai2-1.fna&oh=3a3fa666fc042683a19abac49233b681&oe=5ECB3346
     
     
     

منتدى❤ أخوات طريق الإسلام❤

‏المراحل الأربعة للذنب: وهذا لأن الشيطان يستدرج العبد رويدًا رويدًا ، فيبدأ الذنب ،بالارتكاب، ثم بعده يكون الانهماك، ثم يزداد تعلق القلب بالخطيئة فيكون الاستحسان .ثم يأتي في المرحلة الرابعة الاستحلال والعياذ بالله .. خالد أبو شادي

×