المنتديات

[مبحث عد فرائض الصلاة بمعنى أركانها]   الفرض والركن بمعنى واحد باتفاق، وهو هنا جزء العبادة التي طلبها الشارع، بحيث لا تتحقق الا به، فمعنى فرائض الصلاة أجزاؤها التي لا تتحقق الصلاة الا بها ولا توجد الا بها، بحيث إذا فقد منها جزء لا يقال لها: صلاة، فالمراد بالفرائض ههنا الأجزاء التي إذا فقد منها جزء لم توجد الصلاة رأساً، وإليك بيانها في كل مذهب من المذاهب الأربعة تحت الخط  ....................  الحنفية: قسموا الركن إلى قسمين: ركن أصلي، وركن زائد؛ فالركن الأصلي هو الذي يسقط عند العجز عن فعله سقوطاً تاماً، بحيث لا يطالب المكلف بالإتيان بشيء بدله، وذلك معنى قولهم: الركن الأصلي ما يسقط عن المكلف عند العجز عن فعله بلا خلف، أما الركن الزائد فهو ما يسقط في بعض الحالات، ولو مع القدرة على فعله، وذلك كالقراءة، فإنها عندهم ركن من أركان الصلاة، ومع ذلك فإنها تسقط عن المأموم، لأن الشارع نهاه عنها.
فتحصل من ذلك أن ما يتوقف عليه صحة الصلاة، منه ما هو جزء من أجزائها، وهي الأربعة المذكورة، ويزاد عليه القعود الأخير قدر التشهد، فإنه ركن زائد على الراجح، ومنه ما هو داخل فيها، وليس جزءاً منها، كإيقاع القراءة في القيام، ويقال له: شرط لدوام الصلاة، ومنه ما هو خارج عن الصلاة، ويقال له شرط لصحة الصلاة.
فأركان الصلاة المتفق عليها عندهم أربعة، سواء كانت أصلية، أو زائدة؛ فالأصلية هي القيام والركوع والسجود، والركن الزائد عندهم هو القراءة فقط، وهذه الأركان الأربعة هي حقيقة الصلاة، بحيث لو ترك الشخص واحداً منها عند القدرة فإنه لا يكون قد أتى بالصلاة. فلا يقال له: مصل، وهناك أمور تتوقف عليها صحة الصلاة، ولكنها خارجه عن حقيقة الصلاة، وهذه الأمور تنقسم إلى قمسين: الأول: ما كان خارج ماهية الصلاة، وهو الطهارة من الحدث والخبث، وستر العورة، واستقبال القبلة، وجخول الوقت، والنية، والتحريمة؛ وهي شرائط لصحة الشروع في الصلاة كغيرها مما سبق: والثاني: ما كان داخل الصلاة ولكنه ليس من حقيقتها، كإيقاع القراءة في القيام، وكون الركوع بعد القيام، والسجود بعد الركوع. وهذه شرائط لدوام صحة الصلاة، ويقد يعبرون عنها بفرائض الصلاة، ويريدون بالفرض الشرط أما القعود الأخير قدر التشهد فهو فرض بإجماعهم، ولكنهم اختلفوا في هل هو ركن أصلي أو زائد، ورجحوا أنه ركن زائد، لأن ماهية الصلاة تتحقق بدونه، إذ لو حلف لا يصلي يحنث بالرفع من السجود، وإن لم يجلس، فتتحقق ماهية الصلاة بدون القعود؛ وأما الخروج من الصلاة بعمل ما ينافيها من سلام أو كلام أو نحو ذلك من مبطلات الصلاة فقد عده بعضهم من الفرائض، والصحيح أنه ليس بفرض، بل هو واجب. المالكية قالوا: فرائض الصلاة خمسة عشر فرضاً، وهي: النية، وتكبيرة الإحرام والقيام لها في الفرض دون النفل، لأنه يصح الإتيان به من قعود ولو كان المصلي قادراً على القيام؛ فتكبيرة الإحرام يصح الإتيان بها من قعود في هذه الحالة، وقوراءة الفاتحة، والقيام لها في صلاة الفرائض أيضاً، والركوع والرفع منه، والسجود والرفع منه، والسلام، والجلوس بقدره، والطمأنينة، والاعتدال في كل من الركوع والسجود والرفع منهما، وترتيب الأداء، ونية اقتداء المأموم. ومن هذا تعلم أن المالكية والحنفية، اتفقوا في أربعة من هذه الفرائض، وهي: القيام للقادر عليه، والركوع، والسجود أما القراءة فإن الحنفية يقولون: إن المفروض هو مجرد القراءة لا قراءة الفاتحة بخوصها، والمالكية يقولون: إن الفرض هو قراءة الفاتحة، فلو ترك الفاتحة عمداً فإنه لا يكون مصلياً، ووافقهم على ذلك الشافعية، والحنابلة، كما هو موضح في مذهبيهما، وسيأتي تفصيل ذلك في "مبحث القراءة".
  الشافعية: عدوا فرائض الصلاة ثلاثة عشر فرضاً، خمسة فرائض قولية، وثمانية فرائض فعلية؛ فالخمسة القولية هي: تكبيرة الإحرام، وقراءة الفاتحة، والتشهد الأخير، والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم والتسليمة الأولى: أما الثمانية الفعلية فهي: النية، والقيام في الفرض القادر عليه، والركوع، والاعتدال منه، والسجود الأول والثاني، والجلوس بينهما. والجلوس الأخير. والترتيب؛ وأما الطمأنينية فهي شرط محقق للركوع والاعتدال والسجود والجلوس، فهي لا بد منها؛ وإن كانت ليست ركناً زائداً على الراجح.
  الحنابلة: عدوا فرائض الصلاة أربعة عشر، وهي: القيام في الفرض، وتكبيرة الإحرام، وقراءة الفاتحة، والركوع والرفع منه، والاعتدال، والسجود والرفع منه، والجلوس بين السجدتين والتشهد الأخير، والجلوس له وللتسليمتين، والطمأنينة في كل ركن فعلي، وترتيب الفرائض، والتسليمتان    

قال تعالى: {إن الأبرار لفي نعيم * على الأرائك ينظرون * تعرف في وجوههم نضرة النعيم * يسقون من رحيق مختوم * ختامه مسك وفي ذلك فليتنافس المتنافسون * ومزاجه من تسنيم * عينا يشرب بها المقربون} [المطففين (22: 28) ] .   ----------------   قال ابن كثير: ثم قال تعالى: {إن الأبرار لفي نعيم} ، أي: يوم القيامة هم في نعيم مقيم، وجنات فيها فضل عميم. {على الأرائك} ، وهي السرر تحت الحجال، ينظرون في ملكهم، وما أعطاهم الله من الخير، والفضل الذي لا ينقضي ولا يبيد. وقيل: معناه على الأرائك ينظرون إلى الله عز وجل، وهذا مقابل لما وصف به أوئك الفجار: {كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون} . فذكر عن هؤلاء أنهم يباحون النظر إلى الله عز وجل، وهم عى سررهم وفرشهم. كما تقدم في حديث ابن عمر: «إن أدنى أهل الجنة منزلة لمن ينظر في ملكه مسيرة ألفي سنة، يرى أقصاه كما يرى أدناه، وإن أعلاهم لمن ينظر إلى الله عز وجل في اليوم مرتين» . وقوله تعالى: {تعرف في وجوههم نضرة النعيم} ، أي: تعرف إذا نظرت إليهم في وجوههم نضرة النعيم، أي: صفة الرأفة، والحشمة، والسرور، والدعة، والرياسة، مما هم فيه من النعيم العظيم. وقوله تعالى: {يسقون من رحيق مختوم} ، أي: يسقون من خمر من الجنة، والرحيق: من أسماء الخمر. قاله ابن مسعود، وابن عباس، ومجاهد، والحسن وقتادة، وابن زيد. قال الإمام أحمد: حدثنا حسن، حثنا زهير، عن سعد أبي المجاهد الطائي، عن عطية بن سعيد العوفي، عن أبي سعيد الخدري، أراه قد رفعه إلى النبي - صلى الله عليه وسلم -، قال: «أيما مؤمن سقى مؤمنا شربة ماء على ظمأ سقاه الله تعالى يوم القيامة من الرحيق المختوم، وأيما مؤمن أطعم مؤمنا على جوع أطعمه الله من ثمار الجنة، وأيما مؤمن كسا مؤمنا ثوبا على عري كساه الله من خضر الجنة» . وقال ابن مسعود في قوله: {ختامه مسك} ، أي: خلطه مسك. وقال العوفي: عن ابن عباس: طيب الله لهم الخمر، فكان آخر شيء جعل فيها مسك، ختم بمسك. كذا قال قتادة والضحاك. وقال إبراهيم والحسن: {ختامه مسك} ، أي: عاقبته مسك. وقال ابن جرير: حدثنا ابن حميد، حدثنا يحيى بن واضح، حدثنا أبو حمزة، عن جابر، عن عبد الرحمن بن سابط، عن أبي الدرداء {ختامه مسك} ، قال: شراب أبيض مثل القصة يختمون به شرابهم، ولو أن رجلا من أهل الدنيا أدخل أصبعه فيه ثم أخرجها لم يبق ذو روح إلا وجد طيبها. وقال ابن أبي نجيح: عن مجاهد: {ختامه مسك} ، قال: طيبه مسك. وقوله تعالى: {وفي ذلك فليتنافس المتنافسون} ، أي: وفي مثل هذا الحال فليتفاخر المتفاخرون وليتباهى ويتكاثر ويسبق إلى مثله المستبقون، وليتباهى ويتكاثر ويستبق إلى مثله المستبقون كقوله تعالى: {لمثل هذا فليعمل العاملون} [الصافات (61) ] . وقوله تعالى: {ومزاجه من تسنيم} ، أي: ومزاج هذا الرحيق الموصوف، من تسنيم، أي: شراب يقال له: تسنيم، وهو: أشرف شراب أهل الجنة وأعلاه. قاله أبو صالح، والضحاك. ولهذا قال: {عينا يشرب بها المقربون} ، أي: يشربها المقربون صرفا، وتمزج لأصحاب اليمين مزجا. قاله ابن مسعود، وابن عباس، ومسروق، وقتادة وغيرهم.      الكلم الطيب   ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,   {تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ ○ يُسْقَوْنَ مِن رَّحِيقٍ مَّخْتُومٍ ○ خِتَامُهُ مِسْكٌ ۚ وَفِي ذَٰلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ} [المطففين : ٢٤-٢٥-٢٦]
يُسْقَون من خمر صافية محكم إناؤها, آخره رائحة مسك, وفي ذلك النعيم المقيم فليتسابق المتسابقون. وهذا الشراب مزاجه وخلطه من عين في الجنة تُعْرَف لعلوها بـ "تسنيم", عين أعدت ; ليشرب منها المقربون, ويتلذذوا بها   الله على الجنة ونعيمها .. وهل هناك أجمل من الحديث في آيات نعيم الجنة ؟!.. اللهم اجعلنا من أهلها

(وجوه يومئذ ناضرة . إلى ربها ناظرة . ووجوه يومئذ باسرة) كيف سيكون وجهك يوم القيامة  ؟! وهل تسعى ليكون من الوجوه الناضرة ؟ .. ناضرة مما وجدت من نعيم الجنة .. [وجه ناضر] لن تستطيع أن تتخيله الآن لأنه سيفوق خيالك .. هي وجوه أهل الجنة ، أما شرابهم فهو من (رحيق) مختوم .. شراب طاهر .. رائحته زكية..مذاقه طيب وآخره المسك .. فالرحيق هو أطيب شراب أهل الجنة لذلك كان خالصاً للمقربين الذين هم أعلى الخلق منزلة .. فلا بد من المنافسه على هذه المنزلة .

الإستغفار بعد كل طاعة يجبر مانقص منها ..استغفر وخفف الإشتغال بالدنيا .. اجتهد فإن أيامك معدودة وما أسرع أن تنقضي وتطوى صحائفها . تقدم .. تعلّم .. أنجز .. أبدع .. فالقرآن يقول (وسارعوا) (وسابقوا) (فليتنافس المتنافسون) (فليعمل العاملون) لماذا نتنافس لأمور الدنيا دون الآخره؟ أليست الآخرة أولى؟ تأمل يرعاك الله      

﴿ سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا ﴾ [الطلاق: 7]   الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.   أما بعد: فيحصل للإنسان أوقاتٌ تتعسر عليه الأمور، وتتكالب عليه الشدائد، وتكثر عليه المصائب، حتى تضيق عليه نفسه، وتضيق عليه الأرض بما رحبت؛ قال الله عز وجل: ﴿ حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ ﴾ [التوبة: 118].   ويختلف الناس في كيفية التعامل مع هذه الكروب والمصائب: فطائفة من الكفار، وقلة قليلة جدًّا من المسلمين، ممن ضعُف الإيمان في قلوبهم، يقدمون على قتل أنفسهم والانتحار؛ لأن الشيطان يُزين لهم أن في ذلك خلاصًا وراحة من تلك الكروب والمصائب، وما علموا أنهم ينتقلون من كروبهم إلى ما هو أشد منها، فقاتل نفسه متوعَّدٌ بالنار، فصار حالهم كالمستجير من الرمضاء بالنار؛ قال العلامة ابن عثيمين رحمه الله: "الموت لا تنحلُّ به المشاكل؛ بل ربما تزداد به المصائب، فكم من إنسان مات وهو مُصاب بالمشكلات والأذى، ولكنه كان مسرفًا على نفسه لم يُستعتب من ذنبه، ولم يتُبْ إلى الله عز وجل، فكان في موته إسراعٌ لعقوبته! ولو أنه بقي على الحياة، ووفقه الله تعالى للتوبة والاستغفار والصبر، وتحمل المشاق، وانتظار الفرج - لكان في ذلك خير كثير له".   وطائفة تنجو من هذه الكروب، وهي الطائفة التي ملأ الإيمان قلوب أفرادها، فغطت حلاوة الإيمان في قلوبهم مرارةَ تلك الكروب؛ قال الإمام النووي رحمه الله: "حلاوة الإيمان استلذاذ الطاعات، وتحمل المشاق في الدين، وإيثار ذلك على أعراض الدنيا".   وطائفة من الناس يتلاعب بهم الشيطان، فيوقعهم في دائرة الأحزان الطويلة، والهموم المستمرة، فتصيبهم الأمراض النفسية التي تتعبهم بدنيًّا ونفسيًّا، وهؤلاء زادوا كروبهم كروبًا، فالعاقل لا يعالج الداء بداء يزيده، بل يستخدم معه ما يزيله أو ما يخففه، ومما يعين العبد على تحمل تلك الكروب إيمانُهُ ويقينه الجازم أن تلك الأمور العسيرة سيعقبها يسر وتيسير من الله الكريم؛ قال الله سبحانه وتعالى: ﴿ سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا ﴾ [الطلاق: 7]؛ قال الإمام الطبري رحمه الله: "﴿ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا ﴾؛ يقول: من بعد شدةٍ رخاءً، ومن بعد ضيقٍ سعةً، ومن بعد فقرٍ غنًى".   وقال الحافظ ابن كثير رحمه الله: "وقوله تعالى: ﴿ سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا ﴾ [الطلاق: 7] وعدٌ منه تعالى، ووعده حق لا يخلفه؛ وهذه كقوله تعالى: ﴿ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا * إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾ [الشرح: 5، 6]".   وقال العلامة عبدالرحمن السعدي رحمه الله: "وقوله: ﴿ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا * إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾ [الشرح: 5، 6] بشارةٌ عظيمة، أنه كلما وُجد عسر وصعوبة، فإن اليسر يقارنه ويصاحبه، حتى لو دخل العسر جحر ضبٍّ، لدخل عليه اليسر فأخرجه ... وتعريف (العسر) في الآيتين يدلُّ على أنه واحد، وتنكير "اليسر" يدل على تكراره، فلن يغلب عسرٌ يُسْرَين، وفي تعريفه بالألف واللام الدال على الاستغراق والشمول دلالة على أن كل عسر وإن بلغ من الصعوبة ما بلغ، فإنه في آخره التيسير ملازم له".   وقال العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله: "هذا بشارة من الله عز وجل للرسول صلى الله عليه وسلم ولسائر الأمة ... هذا الكلام خبر من الله عز وجل، وخبره جل وعلا أكمل الأخبار صدقًا، ووعده لا يخلف، فكلما تعسر عليك الأمر، فانتظر التيسير".   والمقصود بالتيسير: التيسير الحسي، أو التيسير المعنوي؛ يقول العلامة ابن عثيمين رحمه الله: "والتيسير قد يكون أمرًا ظاهرًا حسيًّا؛ مثل: أن يكون الإنسان فقيرًا فتضيق عليه الأمور، فييسر الله له الغنى، مثال آخر: إنسان مريض يتعب، يشق عليه المرض فيشفيه الله عز وجل، هذا أيضًا تيسير حسي، وهناك تيسير معنوي، وهو معونة الله الإنسان على الصبر، هذا تيسير، فإذا أعانك الله على الصبر تيسر لك العسير، وصار هذا الأمر العسير الذي لو نزل على الجبال لدكَّها، صار بما أعانك الله عليه من الصبر أمرًا يسيرًا".     إن من الأسباب التي تعين على تيسير الأمور ما يلي:   التوكل على الله عز وجل: يقول العلامة ابن رجب رحمه الله: "ومن لطائف أسرار اقتران الفرج بالكرب، واليسر بالعسر أن الكرب إذا اشتد وعظُم وتناهى، حصل للعبد الإياسُ من كشفه من جهة المخلوقين، وتعلق قلبُه بالله وحده، وهذا هو حقيقة التوكل على الله، وهو من أعظم ما تُطلب بها الحوائج، فإن الله يكفي من توكل عليه؛ كما قال: ﴿ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ﴾ [الطلاق: 3].     تقوى الله عز وجل: قال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا ﴾ [الطلاق: 4]؛ قال الإمام البغوي رحمه الله: "أي: يسهل عليه أمر الدنيا والآخرة".   وقال الحافظ ابن كثير رحمه الله: "أي: يسهِّل له أمره، وييسره عليه، ويجعل له فرجًا قريبًا، ومخرجًا عاجلًا".     الصبر الجميل: قال الله جل جلاله: ﴿ فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا ﴾ [المعارج: 5]؛ قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: "الصبر الجميل صبر بلا شكوى".   وقال العلامة السعدي رحمه الله: "الصبر الجميل الذي لا يصحبه تسخُّط، ولا جزع، ولا شكوى للخلق".   وقد صبر نبي الله يعقوب عليه السلام الصبر الجميل؛ قال عز وجل: ﴿ قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا ﴾ [يوسف: 83].   وكانت نتيجة هذا الصبر أن فرَّج الله كربه، وجمع بينه وبين يوسف وأخيه عليهم الصلاة والسلام، بعد سنين طويلة من الفُرقة والشتات.     وإن مما يعين المسلم على هذا الصبر أمور؛ قال العلامة ابن القيم رحمه الله: "هذه ثلاثة أشياء تبعث على الصبر على البلاء: أحدها: ملاحظة حسن الجزاء، وعلى حسب ملاحظته والوثوق به ومطالعته يخفُّ حملُ البلاء لشهود العوض.   الثاني: انتظار روح الفرج؛ يعني: راحته ونسيمه ولذته، فإن انتظاره ومطالعته وترقُّبه يخفف حمل المشقة، ولا سيما عند قوة الرجاء والقطع بالفرج.   الثالث: تهوين البلية بأمرين: أحدهما: أن يعدَّ نِعَمَ الله عليه وأياديه عنده، فإن عجز عن عدِّها وأيس من حصرها، هان عليه ما هو فيه من البلاء، ورآه بالنسبة إلى أيادي الله ونعمه كقطرةٍ من بحر.   الثاني: أن يذكر سوالف النِّعم التي أنعم الله بها عليه، فهذا يتعلق بالماضي، وتعداد أيادي المنن يتعلق بالحال".   ومن صبر ينتظر الفرج، فهو في عبادة؛ قال العلامة ابن عثيمين رحمه الله: "الصبر مع انتظار الفرج يُعتبرُ من أعظم العبادات؛ لأنك إذا كنت تنتظر الفرج فأنت تنتظرُ الفرج من الله عز وجل، وهذه عبادة؛ وقد قال النبي عليه الصلاة والسلام: ((واعلم أن النصر مع الصبر، وأن الفرج مع الكرب))، فكلما اكتربت الأمور، فإن الفرج أقرب إليك، و﴿ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾ [الشرح: 6]".     الدعاء بتضرع وانكسار نفس: قال العلامة ابن رجب رحمه الله: "المؤمن إذا استبطأ الفرج، وأيس منه بعد كثرة دعائه، وتضرعه، ولم يظهر عليه أثر الإجابة يرجع إلى نفسه باللائمة، وقال لها: إنما أُتيتُ من قِبلكِ، ولو كان فيكِ خير لأُجبتُ، وهذا اللوم أحبُّ إلى الله من كثير من الطاعات، فإنه يُوجبُ انكسار العبد لمولاه واعترافه بأنه أهل لما نزل به من البلاء، وأنه ليس بأهل لإجابة الدعاء، فلذلك تُسرعُ إليه حينئذٍ إجابةُ الدعاء وتفريج الكرب، فإنه تعالى عند المنكسرة قلوبهم من أجله".   وقال العلامة السعدي رحمه الله: "الله تعالى قدَّر من ألطافه وعوائده الجميلة أن الفرج مع الكرب، وأن مع اليُسر مع العسر، وأن الضرورة لا تدوم، فإن حصل مع ذلك قوة التجاء وشدة طمعٍ بفضل الله، ورجاء وتضرع كثيرٍ ودعاء، فتح الله عليهم من خزائن جوده ما لا يخطر بالبال".     كثرة ذكر الله عز وجل: قال العلامة ابن القيم رحمه في فوائد ذكر الله: "الرابعة والخمسون: أن ذكر الله يُسهل الصعب ويُيسر العسير، ويُخفف المشاق، فما ذكر الله عز وجل على صعبٍ إلا هان، وعلى عسير إلا تيسر، ولا مشقة إلا خفَّت، ولا شدة إلا زالت، ولا كربة إلا انفرجت، فذكر الله تعالى هو الفرج ... بعد الغم والهم".   وليقرأ المسلم سورة يوسف بتمعُّن، فسوف يجد أن الأمور لا تبقى على حال؛ قال العلامة السعدي رحمه الله: "إن هذه القصة من أحسن القصص وأوضحها، وأبينها، لما فيها من أنواع التنقلات، من حال إلى حال، ومن محنة إلى محنة، ومن محنة إلى منحة ومنةٍ، ومن ذل إلى عز، ومن رقٍّ إلى ملك، ومن فرقة وشتات إلى اجتماع وائتلاف، ومن حزن إلى سرور، ومن جدب إلى رخاء، ومن ضيق إلى سعة".     وأخيرًا ليكن الإنسان متفائلًا، فشدة الظلام تعني قرب بزوغ الفجر، والأمور إذا اشتدت، فهذا يعني أن الفرج بفضل الله قريب، فالنصر مع الصبر، والفرج مع الكرب، واليسر مع العسر؛ قال العلامة ابن عثيمين رحمه الله: "ليعلم أن هذه المصائب من الأمراض وغيرها لن تدوم؛ فإن دوام الحال من المحال، بل ستزول إن عاجلًا أو آجلًا، لكن كل ما امتدَّت ازداد الأجر والثواب، وينبغي في هذه الحال أن نتذكَّر قول الله تبارك وتعالى: ﴿ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا * إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾ [الشرح: 5، 6]، وأن يتذكر قول النبي صلى الله عليه وسلم: ((واعلم أن النصر مع الصبر، وأن الفرج مع الكرب، وأن مع العسرِ يسرًا)).     وقال رحمه الله: "الإنسان كلما مضى عليه ساعة، رأى أنه أقرب إلى الفرج وزوال هذه المصائب؛ فيكون في ذلك منشطًا نفسه، حتى ينسى ما حلَّ به، ولا شك أن الإنسان الذي ينسى ما حلَّ به أو يتناساه، لا يُحسُّ به؛ فإن هذا أمر مشاهَدٌ، إذا غفل الإنسان عمَّا في نفسه من مرض أو جرح أو غيره، يجد نفسه نشيطًا وينسى، ولا يحسُّ الألم، بخلاف ما إذا ركز شعوره على هذا المرض أو على هذا الألم، فإنه سوف يزداد".

فهد بن عبدالعزيز عبدالله الشويرخ     شبكة الالوكة

سورة النازعات - تفسير السعدي  " والنازعات غرقا " أقسم الله تعالى بالملائكة التي تنزع أرواح الكفار نزعا شديدا " والناشطات نشطا " والملائكة التي تجذب أرواح المؤمنين بنشاط ورفق " والسابحات سبحا " والملائكة التي تسبح في نزولها من السماء وصعودها إليها, " فالسابقات سبقا " فالملائكة التي تسبق الشياطين بالوحي إلى الأنبياء; لئلا تسرقه , " فالمدبرات أمرا " فالملائكة المنفذات أمر ربها فيما أوكل إليها تدبيره من شؤون الكون ولا يجوز للمخلوق أن يقسم بغير خالقه , فإن فعل فقد أشرك- لتبعثن الخلائق وتحاسب, " يوم ترجف الراجفة " يوم تضطرب الأرض بالنفخة الأولى نفخة الإماتة, " تتبعها الرادفة " تتبعها نفخة أخرى للإحياء. " قلوب يومئذ واجفة " قلوب الكفار يومئذ مضطربة من شدة الخوف, " أبصارها خاشعة " أبصار أصحابها قليلة من هول ما ترى. " يقولون أئنا لمردودون في الحافرة " يقول هؤلاء المكذبون بالبعث: أنرد بعد موتنا إلى ما كنا عليه أحياء في الأرض؟ " أئذا كنا عظاما نخرة " أنرد وقد صرنا عظاما بالية؟ " قالوا تلك إذا كرة خاسرة " قالوا: رجعتنا تلك ستكون إذا خائبة كاذبة. " فإنما هي زجرة واحدة " فإنما هي نفخة واحدة, " فإذا هم بالساهرة " فإذا هم أحياء على وجه الأرض بعد أن كانوا في بطنها. " هل أتاك حديث موسى " هل أتاك- يا محمد- خبر موسى؟ " إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِي الْمُقَدَّسِ طُوًى "   حين ناداه ربه بالوادي المطهر المبارك " طوى " , " اذهب إلى فرعون إنه طغى " فقال له: اذهب إلى فرعون , إنه قد أفرط في العصيان؟ " فقل هل لك إلى أن تزكى " فقل له: أتود أن تطهر نفسك من النقائص وتحليها بالإيمان, " وأهديك إلى ربك فتخشى " وأرشدك إلى طاعة ربك , فتخشاه وتتقيه؟ " فأراه الآية الكبرى " فأرى موسى فرعون العلامة العظمى: للعصا واليد, " فكذب وعصى " فكذب فرعرن نبي الله موسى عليه السلام, وعصى ربه عز وجل , " ثم أدبر يسعى " ثم ولى معرضا عن الإيمان مجتهدا في معارضة موسى. " فحشر فنادى " فجمع أهل مملكته وناداهم , " فقال أنا ربكم الأعلى " فقال: أنا ربكم الذي لا رب فوقه , " فأخذه الله نكال الآخرة والأولى " فانتقم الله منه بالعذاب في الدنيا والآخرة , وجعله عبرة ونكالا لأمثاله من المتمردين. " إن في ذلك لعبرة لمن يخشى " إن في فرعون وما نزل به من العذاب لموعظه لمن يتعظ وينزجر. " أأنتم أشد خلقا أم السماء بناها " أبعثكم أيها الناس- بعد الموت أشد في تقديركم أم خلق السماء؟ " رفع سمكها فسواها " رفعها فوقكم كالبناء, وأعلى سقفها في الهواء لا تفاوت فيها ولا فطور , " وأغطش ليلها وأخرج ضحاها " وأظلم ليلها بغروب شمسها, وأبرز نهارها بشروقها. " والأرض بعد ذلك دحاها " والأرض بعد خلق السماء بسطها, وأودع فيها منافعها , " أخرج منها ماءها ومرعاها " وفجر فيها عيون الماء, وأنبت فيها ما يرعى من النباتات, " والجبال أرساها " وأثبت فيها الجبال أوتادا لها " متاعا لكم ولأنعامكم " خلق سبحانه كل هذه النعم منفعة لكم ولأنعامكم.
(إن إعادة خلقكم يوم القيامة أهون على الله من خلق هذه الأشياء , وكله على الله هين يسير) " فإذا جاءت الطامة الكبرى " فإذا جاءت القيامة الكبرى والشدة العظمى وهي النفخة الثانية, " يوم يتذكر الإنسان ما سعى " عندئذ يعرض على الإنسان كل عمله من خير وشر , فيتذكره ويعترف به , " وبرزت الجحيم لمن يرى " وأظهرت جهنم لكل مبصر ترى عيانا. " فأما من طغى " فأما من تمرد على أمر الله, " وآثر الحياة الدنيا " يفضل الحياة الدنيا على الآخرة, " فإن الجحيم هي المأوى " فإن مصيره إلى النار. " وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى " وأما من خاف القيام بين يدي الله للحساب , ونهى النفس عن الأهواء الفاسدة, " فإن الجنة هي المأوى " فإن الجنة هي مسكنه. " يسألونك عن الساعة أيان مرساها " يسألك المشركون يا محمد- استخفافا- عن وقت حلول الساعة التي تتوعدهم بها " فيم أنت من ذكراها " لست في شيء من علمها , " إلى ربك منتهاها " بل مرد ذلك إلى الله عز وجل , " إنما أنت منذر من يخشاها " وإنما شأنك في أمر الساعة أن تحذر منها من يخافها. " كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها " كأنهم يوم يرون قيام الساعة لم يلبثوا في الحياة الدنيا, لهول الساعة إلا ما بين الظهر إلى غروب الشمس , أو ما بين طلوع الشمس إلى نصف النهار.

طريق الاسلام

,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,

  علمتني  سورة النازعات علمتني سورة النازعات تذكر الموت وخروج الروح، والبعث، والقيامة وأهوالها. علمتني سورة النازعات أن قبض روح الكافر يكون بشدّة وعنف، وأن قبض روح المؤمن يكون برفق ولين: ﴿وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا ۞ وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا﴾ (1، 2). علمتني سورة النازعات دعوة الناس إلى الله بأسلوب حكيم: ﴿فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَىٰ أَن تَزَكَّىٰ﴾ (18). علمتني سورة النازعات أن إمهال الله للطغاة تنكيلًا بهم، وليس حبًا لهم، فإذا حانت ساعتهم أخذهم الله أخذ عزيز مقتدر: ﴿فَأَخَذَهُ اللَّـهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَىٰ﴾ (25). نادتني سورة النازعات: سيمر شريط حياتك أمام عينيك يوم القيامة؛ فاستعد لذلك اليوم: ﴿فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَىٰ ﴿٣٤﴾ يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَىٰ﴾ (34، 35). علمتني سورة النازعات أن هناك ارتباط وثيق بين الطغيان وبين إيثار الحياة الدنيا على اﻵخرة، فاﻷول سبب لوجود الثاني: ﴿فَأَمَّا مَن طَغَىٰ ۞ وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ (37، 38). علمتني سورة النازعات من هم أصحاب الجحيم؟ هم من جاوز الحد وتجرأ على حدود الله، وفضل الحياة الدنيا على الِاخرة: ﴿فَأَمَّا مَن طَغَىٰ * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ (37-39). علمتني سورة النازعات أن خشية الله والهوىٰ ضدان لا يجتمعان: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ﴾ (40). علمتني سورة النازعات من هم أصحاب الجنة؟ هم من خاف الله، ونهى النفس عن الهوى: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ (40، 41). علمتني سورة النازعات أن علم الساعة من الغيب الَّذي لا يعلمه إلا الله: ﴿إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَاهَا﴾ (44).  
موقع الحفظ الميسر


 

{وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لَاتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ (167)}
وقوله: {وَلِيَعْلَمَ الذين نَافَقُواْ} أي يجعلهم يظهرون وينكشفون أمام الناس، وإلا لو لم تحدث هذه الأحداث فكيف كنت تعرف المنافق؟ سيستر نفسه. لابد إذن أن تأتي أحداث لتظهره وتفضحه، فالمنافق يراوغ؛ لذلك يأتيه الحق بأحداث ليظهر على حقيقته، وقد كان.
{وَلِيَعْلَمَ الذين نَافَقُواْ وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ قَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ الله أَوِ ادفعوا}.. وكانت المدينة مهاجمة، وإذا انتصر الكفار فسيدخلون ويسْبون ويأخذون المسلمين أسرى ويفعلون كل منكر!! فقال عبد الله بن عمرو بن حرام الأنصاري للمنافقين: اخرجوا وقاتلوا معنا، وإن لم تخرجوا لتقاتلوا معنا.. اخرجوا لتدفعوا عن أنفسكم وعن أموالكم وعن نسائكم؛ لأنهم إذا انتصروا على المسلمين فسيدخلون ويفعلون كذا وكذا، إنه دعاهم إلى القتال على طريق إثارة الحمية والأنفة فيهم وذلك بعد أن يئس من أنهم لم يقاتلوا في سبيل الله، ولما رأى إصرارهم على عدم الخروج قال لهم عبد الله: اذهبوا أعداء الله فسيغني الله رسوله عنكم.
  إذن ففيه فرق بين القتال في سبيل الله وبين الدفاع عن النفس فقال {قَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ الله أَوِ ادفعوا}.. أو ادفعوا عنا ولو بتكثير سوادنا وإظهار كثرتنا حتى يظن المشركون أن معنا أناسا كثيرين. {قَالُواْ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لاَّتَّبَعْنَاكُمْ}.. وعندما نتابع هذا المنطق في القصة في ذاتها نجد أن (ابن أُبَيّ) كان من رأيه أن يظل رسول الله في المدينة لماذا؟ لأنه قد ثبت بالتجربة أنه إذا جاء قوم ليغيروا على المدينة ودخلوها فأهل المدينة ينتصرون عليهم، وإذا خرج لهم أهل المدينة فهم ينهزمون.
  إذن فالقضية واضحة في ذهن ابن أُبَيّْ، فهو لم يرض أن يخرج لأن التجارب أثبتت له أنهم إذا خرجوا عن المدينة ليحاربوا العدو فعدوهم ينتصر عليهم، وإذا ظلوا انتصروا، إذن فهو واثق من نتيجة الخروج، ولكن ما دامت المسألة قد صدرت من رأس النفاق عبد الله بن أبيّ فأنت لا تستطيع أن تحكم أين الحق، فمن الجائز أن آثار يوم هجرة الرسول عليه الصلاة والسلام من مكة إلى المدينة هذه الآثار كانت باقية في نفس (ابن أبيّ) ففي ذلك اليوم الذي جاء فيه الرسول إلى المدينة كان هو اليوم الذي كان سيتوج فيه المنافق (ابن أُبَيّْ) ليكون ملكاً على المدينة، فلما جاء الرسول بهذا الحدث الكبير تغير الوضع وصار التاج من غير رأس تلبسه، فهذه قد حملها في نفسه.
{قَالُواْ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لاَّتَّبَعْنَاكُمْ} لقد ادّعى ابن أبيّ أن الخروج من المدينة هو كإلقائه إلى التهلكة وليس قتالاً؛ لأن القتال تدخله وعندك مظنة أن تنتصر، إنما هذا إلقاء إلى تهلكة وليس قتالاً، لكن أقال: {لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لاَّتَّبَعْنَاكُمْ} وهو صادق؟
  إن الحق يفضحهم: {هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلإِيمَانِ}، فقبل ذلك كانوا في نفاق مستور، وما دام النفاق مستوراً فاللسان يقول والقلب ينكر ويجحد، فهم مذبذبون بين ذلك؛ لا إلى هؤلاء، ولا إلى هؤلاء، هذه المسألة جعلته قريبا من الكفر الظاهر.
  {يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ}.. إذن فالقلب عمله النية الإيمانية، واللسان قد يقول ولا يفعل ما يقول، ولذلك قلنا: إن المنافق موزع النفس، موزع الملكات، يقول بلسانه كلاما وقلبه فيه إنكار، ولذلك سيكونون في الدرك الأسفل من النار؛ لأنهم غشاشون، ونفوسهم موزعة.
  {يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ} والقول ضروري بالفم؛ لأن القول يُطلق ويراد به البيان عما في النفس، فتوضيح الإنسان لما في نفسه كتابة، يعتبر قولاً- لغة- ولذلك فالذي يستحي من واحد أن يقول له كلاما فهو يكتبه له في ورقة، فساعة يكتب يكون قد قال، وهؤلاء المنافقون يقولون كلماتهم لا بوساطة كتاب بل بوساطة أفواههم، وهذا تبجح في النفاق، فلو كانوا يستحون لهمسوا به: {يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ} إذن فاللسان لم يتفق مع القلب. فالقلب منعقد ومصر على الكفر- والعياذ بالله- واللسان يتبجح ويعلن الإيمان.
  ونعرف أن (الصدق) هو أن يوافق القول الواقع، والواقع في القضية الإيمانية نية في القلب وحركة تُثبت الإيمان، أما المنافقون فلسانهم لا يوافق قلبهم، فلما كان ما في القلب مستورا ثم ظهر إلى الجوارح انكشفوا. وهذا هو السبب في أنهم كانوا أقرب إلى الكفر، {يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ} وهذا لون من نقص التصوير الإيماني في القلب، كأنهم يعاملون الله كما يعاملون البشر مثلهم.
وبعد ذلك يقول الحق: {الذين قَالُواْ لإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُواْ لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ}     {الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا قُلْ فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (168)}
فعندما أراد ابن أُبَيٍّ أن يخذل الجيش، وافقه بعض المنافقين ولم يوافقه البعض. هؤلاء الذين خرجوا للقتال والجهاد ولم يوافقوهم ثم قتلوا فرحوا فيهم، وقالوا: لو كانوا أطاعونا ومكثوا في المدينة ولم يخرجوا لما انهزموا ولما قتلوا، وكأن الحق يوضح لنا أسلوبهم؛ لذلك سنأخذهم من منطقهم.. هم قعدوا وقالوا عن إخوانهم الذين قُتلوا في المعركة والذين هم من جماعتهم: {لَوْ أَطَاعُونَا} كأن قولا صدر منهم: (أن اقعدوا) ولكن القوم الآخرين الذين هم أقل نفاقا. لم يطاوعوهم وخرجوا، فحدث لهم ما حدث.
فكيف يرد الله على هذه؟ انظروا إلى الرد الجميل: أنتم تقولون: {لَوْ أَطَاعُونَا}، فكأن طاعتكم كانت وسيلة لسلامتهم من القتل. إذن فأنتم تعرفون طريق السلامة من القتل. والذي يعرف طريق السلامة من القتل هل يعرف طريق السلامة من الموت؟ ولذلك يقول الحق سخرية بهم: {فَادْرَءُوا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ} وفي ذلك رد عليهم من كلامهم {لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا}.
  وما دمتم تعرفون وسيلة للسلامة من القتل فاستعملوا هذه الوسيلة في أن تدفعوا عن أنفسكم الموت. وأنتم مع المتقدمين منكم والحاضرين تموتون ولا تستطيعون رد الموت عنكم، إذن فأنتم لا تعرفون طريق السلامة من الموت؛ فكم من مُحارب عاد من الحرب سليما، وكم من هَارب من القتال قد مات وانتهى، وهَبْ أن بعضا من المؤمنين المقاتلين قد قُتل، إن الذي قُتل في المعركة ليس أهون على الله ممن سلم من المعركة، هؤلاء أحب إلى الله وقد عجل الله لقاءهم وأنزلهم المنزل المقرب عنده.
ونعرف أن الحدث إنما يُحمد ويُذم بالنسبة للغاية منه، فكل حدث يُقربك من الغاية يكون محموداً، وكل حدث يُبعِدك عن الغاية يكون غير محمود، فإذا كانت الغاية أن تذهب إلى الاسكندرية مثلا؛ فقد تذهب إليها ماشيا فتحتاج إلى عدة أيام، وقد تذهب إليها راكبا دابة فتحتاج إلى زمن أقل، أو تذهب إليها راكبا عربة فيقل الزمن لساعات، أو تذهب إليها راكبا طائرة فتصلها في نصف الساعة، فكلما كانت الوسيلة قوية كان الزمن قليلا؛ لأننا نعلم أن القوة الفاعلة في النقلة تتناسب مع الزمن تناسبا عكسيا. وكلما زادت القوة قل الزمن، وما دامت غايتي أن أذهب إلى الاسكندرية. فالذي يُعجل لي الزمن ويقلله لأذهب إليها أفضل أم لا؟ إنها الوسيلة الأفضل.
فما دامت الغاية أن تذهب إلى لقاء الله وأن تعيش في جواره ومعيته، فحين يُعجل الله ببعضنا فيأخذهم من أقصر طريق فهذا أفضل بالنسبة لهم أم لا؟ هذا أفضل، وهكذا نرى أن الناس تنظر للموت نظرة حمقاء، إن موت المؤمن الحق الصادق الإيمان إنما يقربه إلى الغاية، فما الذي يُحزنني!   نداء الايمان