المنتديات

تفسير الشيخ الشعراوي (وَيَوْمَ يُعْرَضُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَلَىٰ ٱلنَّارِ أَلَيْسَ هَـٰذَا بِٱلْحَقِّ قَالُواْ بَلَىٰ وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُواْ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ )٣٤-الأحقاف هذه لقطة أخرى لمسألة العرض على النار والعياذ بالله، فقبل هذه قال سبحانه: { وَيَوْمَ يُعْرَضُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَلَى ٱلنَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ ٱلدُّنْيَا وَٱسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا .. } [الأحقاف: 20] فذكر لهم علة عَرْضهم على النار، وهي استنفاد الطيبات كلها في الدنيا، بحيث لم يبق لهم شيء في الآخرة.
لذلك قلنا: إن النعمة التى تشغل صاحبها عن المنعم هي في الحقيقة نقمة عليه ووبال، والنعمة حقيقة هي التي تُذكِّرك بالمنعم، لذلك علَّمنا سيدنا رسول الله حينما نرى نعمة عندنا أو عند غيرنا أن نقول: ما شاء الله لا قوة إلا بالله.
فترد الفضل إلى صاحبه وتبرىء نفسك من الغرور، ونسبة النعمة إلى نفسك، وأنها جاءت بفضل مهارتك وشطارتك، كما حصل من قارون فقال: { إِنَّمَآ أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِيۤ .. } [القصص: 78].
فكانت النتيجة: { فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ ٱلأَرْضَ .. } [القصص: 81] وكأن الحق سبحانه يقول له: ما دُمْتَ أوتيته على علم عندك فاحرسه بعلم من عندك أيضاً.
  في صحيح البخاري في حديث طويل أن عمر رضي الله عنه قال: "ثم رفعت بصري في بيته -أي النبي صلى الله عليه وسلم- فو الله ما رأيت شيئا يرد البصر غير أهبة ثلاثفقلت: ادع الله أن يوسع على أمتك فإن فارس والروم وُسع عليهم وأُعطوا الدنيا وهم لا يعبدون الله، وكان متكئا فجلس فقال: أو في شك أنت يا ابن الخطاب!! أولئك قوم عجلت لهم طيباتهم في الحياة الدنيا"
وذكرنا قول عمر بن عبد العزيز: والله لو شئتُ أنْ أكون أطيبكم طعاماً، وأحسنكم لباساً لفعلتُ، ولكني أستبقي، لذلك قال تعالى: { كُلُواْ وَٱشْرَبُواْ هَنِيئَاً بِمَآ أَسْلَفْتُمْ فِي ٱلأَيَّامِ ٱلْخَالِيَةِ } [الحاقة: 24].
إذن: من ذكر الجزاء واستحضر نعيم الآخرة هانتْ عليه مشقةٌ الطاعة في الدنيا، كالتلميذ الذي يذاكر ويسهر ويحرم نفسه لذة الراحة شَوْقا إلى لذَّةٍ أعظم هي لذة النجاح.
  قوله تعالى: { وَيَوْمَ يُعْرَضُ .. } [الأحقاف: 34] الخطاب هنا لرسول الله صلى الله عليه وسلم. و(يوم) ظرف زمان يعني: اذكر يوم يُعرض الذين كفروا على النار وذكِّرهم به. وقُلْ لهم: { أَلَيْسَ هَـٰذَا بِٱلْحَقِّ .. } [الأحقاف: 34] أي: الحق الذي كنتم تُكذِّبونه ها هو أصبح واقعاً.
  وسبق أنْ بيَّنا أن العلم ثلاث مراحل: علم اليقين، وعين اليقين، وحق اليقين، فالإخبار عن الآخرة وما فيها من ثواب وعقاب علم يقين، ثم حين نرى هذا الجزاء يصير عين اليقين، ثم حين نباشره ويدخل أهلُ الجنة الجنةَ وأهلُ النار النار يصير حقّ اليقين.
وهذه المراحل ذُكرتْ في موضعين في قوله تعالى: { أَلْهَاكُمُ ٱلتَّكَّاثُرُ * حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ * كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * كَلاَّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ ٱلْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ ٱلْجَحِيمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ ٱلْيَقِينِ * ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ ٱلنَّعِيمِ } [التكاثر: 1-8].
أما حق اليقين فذُكِر في قوله تعالى: { وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ ٱلْمُكَذِّبِينَ ٱلضَّآلِّينَ * فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ * وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ * إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ حَقُّ ٱلْيَقِينِ * فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ } [الواقعة: 92-96].
  وقوله: { قَالُواْ بَلَىٰ وَرَبِّنَا .. } [الأحقاف: 34] هذا جوابهم على السؤال { أَلَيْسَ هَـٰذَا بِٱلْحَقِّ .. } [الأحقاف: 34] والجواب بـ (بَلَى) هنا يعني نعم، لأن نفي النفي إثبات، نعم هذا هو الحق الذي كُنَّا نكذبه ولا يكفيهم الإقرارُ به، بل ويُقسمون أيضاً لتأكيد المسألة.
{ بَلَىٰ وَرَبِّنَا .. } [الأحقاف: 34] لأنهم عاينوه وباشروه، ثم يأتي الحكم النهائي { فَذُوقُواْ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ } [الأحقاف: 34] أي: بسبب كفركم. ////////////////// لهم الدنيا ولنا الآخرة   عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه دخل على رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، وإنه لعلى حصير ما بينه وبينه شيء، وتحت رأسه وسادة من أدمٍ حشوها ليف، وإن عند رجليه قرظاً مصبوباً، وعند رأسه أُهُب معلّقة؛ فرأى أثر الحصير في جنبه، فبكى؛ فقال: (ما يبكيك؟) فقال له: "يا رسول الله، إن كسرى وقيصر فيما هما فيه، وأنت رسول الله" فقال عليه الصلاة والسلام: (أما ترضى أن تكون لهم الدنيا ولنا الآخرة؟) متفق عليه. وفي رواية أخرى : "..ثم رفعت بصري في بيته فوالله ما رأيت فيه شيئاً يردّ البصر غير أُهبة ثلاثة، فقلت: ادع الله فليوسع على أمتك، فإن فارس والروم وُسع عليهم وأعطوا الدنيا وهم لا يعبدون الله"، وكان متكئا فقال: ( أو في شك أنت يا ابن الخطاب ؟ أولئك قوم عجلت لهم طيّباتهم في الحياة الدنيا ) متفق عليه.   معاني المفردات ما بينه وبينه شيء: ما بين النبي صلى الله عليه وسلم وبين هذا الحصير شيء. وسادة من أدم: الأدم هو الجلد. قرظاً: القرظ نوعٌ من الورق يُستخدم لدبغ الجلود. مصبوباً: مجموعاً أُهُب معلّقة: جلود معلّقة   تفاصيل الموقف كم وقتٍ مرّ فيه عمر بن الخطّاب رضي الله عنه أمام بيتٍ النبي صلى الله عليه وسلم وهو لا يكاد يتذكّر مشاهدته للأدخنة وهي تتصاعد من تنّور بيته عليه الصلاة والسلام -سوى مرّة تقريباً كلّ ثلاثة أشهر-، فيؤلمه الواقع ويُحزنه الحال. ولطالما أبصر عمر رضي الله عنه سيّد الأوّلين والآخرين في ثيابٍ متواضعة، وهيئةٍ بسيطة، ومركبٍ معتاد، فلا ترف ولا إسراف، ولا حاشية ولا خدم، كما هو شأن الأباطرة والأكاسرة، ولكن كساءٌ خشن، وإزارٌ غليظ، ورداء نجراني، وركوبٍ على بغلةٍ بيضاء أو ناقةٍ حمراء ،لا سراج من حرير أو خطام مطعّم بخيوط الذهب، بل مادّة ذلك كلّه الليف الخشن الذي يصنع الأخاديد على راحة اليد، ولا قصور مشيّدة ولا بساتين عالية، ولكن بيوت طينٍ له ولزوجاته، فيزداد ألم عمر رضي الله عنه ويتعاظم. وتتوالى الأيّام واحدةً تلو الأخرى، ومع مرورها تزداد مشاعر الإشفاق على حال النبي صلى الله عليه وسلم حتى جاء اليوم الذي دخل فيه عمر رضي الله عنه ليناجيه في بعض الأمور، فهاله ما رأى!!. ها هو النبي صلى الله عليه وسلّم نائمٌ في حجرته، وسريره -إن جاز لنا أن نسمّيه سريراً- ليس سوى قطعة حصيرٍ بالية تكاد تلتصق بالأرض، وعليها وسادة جلديّة محشوّة بالليف، أهذا هو سرير خير الخلق وأعلاهم منزلة؟ أين هذا مما يسمعه من الأبّهة التي عليها ملوك الأرض في زمانه، الذين ينامون على أسرّةٍ تُصنع من أغلى المعادن وأنفسها، فتُحلّى قضبانها بالذهب الخالص وتُرصّع بألوان الجواهر والياقوت، وتُحشى بطانتها بأفضل أنواع القطن وأجوده، وتجد عليها أستار الحرير ومن حولها قناديل الذهب، في أجواء الرفاهيّة المشبعةٍ بأذكى العطور وأجملها رائحة. ويرمي عمر رضي الله عنه ببصره إلى نواحي البيت فلا يكاد يقف على شيء من الأثاث سوى قِطَعٍ جلديّة رثّة، وجرّة بها ماؤه ووضوؤه، وصحافٍ قديمة ليس بينها مائدة طعام، ورفٍّ عليه شيء من الشعير الذي تصنع منه عائشة رضي الله عنها ما يأكلون. وبينما كان عمر بن الخطّاب رضي الله عنه غارقاً في تأمّلاته إذ قام النبي -صلى الله عليه وسلم- من حصيره وقد أثّر على جنبه، عندها تفجّرت مآقي الدمع من عيون عمر رضي الله عنه، ولم يستطع أن يحتمل أكثر من ذلك. كان بكاء عمر رضي الله عنه مفاجئاً للنبي -صلى الله عليه وسلم-، الأمر الذي جعله يتساءل عن سرّ بكائه وأحزانه، فيُفضي إليه عمر رضي الله عنه بمشاعره ولوعاته: "يا رسول الله، إن كسرى وقيصر فيما هما فيه، وأنت رسول الله" وفي الرواية الثانية: " فارس والروم وُسع عليهم وأعطوا الدنيا وهم لا يعبدون الله". أَوَهذا الذي يُبكيك يا عمر ؟، دع طغاة الأرض وملوكها في قصورهم الشاهقة ومعاشهم الرغيد ومركبهم الأنيق، دعهم يتنسّموا عبير زهرة الحياة الدنيا مرّة بعد مرّة، فلسوف يأتي اليوم الذي تذبل زهرتها ولو بعد حين، ويُفضي كلّ امرئ منهم إلى ما قدّم. هو اختيارٌ واضحٌ إذاً: أولئك القوم اختاروا الدنيا على الآخرة، وفضّلوا العاجلة على الباقية، فلهم ما اختاروا، {وما كان عطاء ربّك محظوراً} ، ولئن رضوا باختيارهم هذا فأخلدوا إلى الأرض، فسوف نرتفع بهاماتنا إلى السماء، ونسموا بهمّتنا إلى العلياء، مستعذبين في سبيل ذلك كلّ مكروه، وصابرين على كلّ بلاء، ومستقلّين من متع الدنيا؛ لأن المسافر لا يأخذ معه إلا ما هو ضروري، وهذه هي حقيقة الاستعلاء على الشهوات والرغبات التي يرسمها لنا النبي -صلى الله عليه وسلم- منهاج حياة.   إضاءات حول الموقف درسٌ من الطراز الأوّل يقدّمه لنا النبي -صلى الله عليه وسلم- في علوّ الهمّة، وقوّة العزيمة، وسموّ المطلب، والاستخفاف بملاهي الحياة، والزهد بما فيها، وتوظيف من يقابله الإنسان من الشدائد والمكاره في تهذيب النفوس والأخلاق. ولم يكن الموقف الذي بين أيدينا سوى صورةٍ مصغّرة للكمال النبوي، لتُصبح سيرته عليه الصلاة والسلام أنموذجاً يُحتذى به، وطريقاً نسير عليه. ولو شاء النبي -صلى الله عليه وسلم- لأجرى الله بين يديه ألوان النعيم، ولكان له من ذلك أوفر الحظّ والنصيب، لكنّه كان راضياً بالقليل، قانعاً باليسير، واضعاً نُصب عينيه قول الحقّ تبارك وتعالى: { ورزق ربك خير وأبقى} (طه : 131). يروي لنا أبو سعيد الخدري رضي الله عنه أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال عن نفسه: (إن عبداً عُرضت عليه الدنيا وزينتها فاختار الآخرة) رواه أحمد ، ونزل إليه ذات مرّة ملكٌ من السماء فقال له: " إن الله يخيّرك بين أن تكون عبداً نبيّاً، وبين أن تكون ملكاً نبيّا "، فأجاب: (بل أكون عبداً نبياً) رواه البخاري في تاريخه، وكان من دعائه عليه الصلاة والسلام: ( اللهم اجعل رزق آل محمد قوتا) متفق عليه.   ولعلّ في هذه القلّة التي كان يعيشها النبي -صلى الله عليه وسلم- سلوىً للفقراء، وعزاءً لكل مسكين، فلا يعيقهم مكروه أصابهم أو بأسٌ حلّ بهم أو شدّة ألمّت بواقعهم عن بلوغ أهدافهم، بل تتّصل قلوبهم بالله وتمتلئ نفوسهم رضاً بقضاء الله وقدره وقسمته.   المصدر التفاسير العظيمة اسلام ويب

• "تدبر القرآن هو السرُّ الذي يجعل المصاعب أقل وطأة، والأمل أكثر وضوحًا. إنه يربط المسلم بالله، فيجعل كل مصيبة جسرًا للنجاة، وكل ألم بدايةً لفرج قريب وتكفيرًا للسيئات ورفعة في الدرجات".       • "هَجَرَ المسلمون تدبر القرآن، ففقدوا أعظم مصادر الفكر واللغة، وأصبحوا عُرضةً لاستيراد أفكار من غيرهم، فأضاعوا هُوِيَّتَهم إلا ما رحم ربك".       • "ابتعاد الناس عن القرآن يفتح أبوابًا للهموم والأوهام، ولو أنهم أقبلوا عليه لوجدوا فيه الشفاء والسكينة. إن العزوف عنه علامة قسوة القلوب".       • "ابحث عن التكرار في القرآن، فهو ليس عبثًا، بل مفتاح لمعانٍ عظيمة. تدبر الحكمة خلف كل تكرار ستجد كنوزًا لا تُحصى".       • "ابدأ بالتفكر في سؤال: ماذا يريد الله مني بهذه الآية؟ استشعر أن كل آية هي نداء رحمة وهداية من الخالق".       • "ابدأ بفهم الغريب من الكلمات. فلا تدبر مع جهل بمعاني الكلمات التي تخاطب بها نفسك، قال تعالى: ﴿ فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ﴾ [الدخان: 58]".       • "اجعل قلمًا ودفترًا رفيقًا لك في أثناء قراءة القرآن، دوِّن كل خاطر وكل استفسار، فهذا يعينك على الغوص في أعماق النصوص".       • "اجعل لكل يوم وِرْدًا من القرآن، لا تقرأه عجالة، بل قف عند كل آية وتفكر في معانيها، فكأنها رسالة خُصصت لك".       • "إذا اشتدت عليك صعاب الحياة، فابحث عن نفسك في آيات القرآن، تجد فيها اليد الحانية التي ترفعك، والقلب الذي يواسيك".       • "اقرأ الآية وكأنك تسمعها لأول مرة، تخيل أثرها في قلبك، واطرح السؤال: كيف أطبق هذه الآية في حياتي اليومية؟".       • "اقرأ تفسير العلماء الموثوق بهم لتفهم معاني الآيات، ثم عد إلى القرآن لترى كيف تتجلى تلك المعاني في قلبك بوضوح أكبر".       • "التدبر ليس في القراءة السريعة، بل في التوقف عند الآيات. آية واحدة قد تغير مسار حياتك إذا ما أعطيتها حَقَّها من التأمل".       • "العزوف عن تدبُّر القرآن هو قطع صلة القلب بمصدر الهداية، فيظل الإنسان يتخبط في دنياه، فاقدًا للبوصلة، مستسلمًا للتيه والضياع".       • "القرآن أعظم درس في الحياة، وما تدبره إلا نور للعقل ولغة تخاطب القلوب".       • "القرآن شفاء، لكن لا يُؤتي ثماره إلا لمن قرأه متدبرًا، متفكرًا في معانيه ومستسلمًا لأوامره".       • "القرآن غذاء الروح، وإذا تأملت آياته، وجدت لكل ألم دواء، ولكل ضياع طريق هدى".       • "القرآن كتاب الله الخالد، إنما تدبُّرُه حياة تُبعث في الأموات، وصوت يُحيي ما قد خَفَتَ من أصداء الحق في النفس".       • "القرآن كلام الله أنزله إلينا، من تأمله شعر بحقيقة وجوده، وسبيل غايته وزاده للفلاح في آخرته".       • "القرآن ليس فقط كلمات، بل وحي وشفاء لما في الصدور، عندما نتدبره نجده يُضيء لنا دروب الحياة المظلمة، ويمنحنا قوة للثبات أمام كل ما يعترضنا".       • "القرآن ليس كتابًا يُقرأ للحسنات فقط، بل دستور يُفهم ويُعمل به. عزوف المسلمين عن تدبره والعمل به جعلهم بلا مرشد في عالم يموج بالفتن".       • "القرآن يحيي فيك الأمل في عالم يعجُّ بالاضطراب، من تأمله وجد فيه شفاءً لكل ألم، ودواءً لكل ضيق".       • "القرآن يُطمئن القلب في لحظات الاضطراب، ويذكرك بأن الله أقرب إليك مما تظن. تدبره يُحيي فيك الإيمان بأن لكل مصيبة حكمة".       • "القرآن، هذا الكتاب الخالد، يحمل بين دفتيه طمأنينة من الله، من تأمله وسط المصاعب، شعر وكأن جبال الدنيا تتلاشى أمامه".       • "القلب الذي يهجر تدبر القرآن كبيت مهجور، تسكنه الوحشة وتنهشه الحسرات، وما أضيق العيش حين ينفصل الإنسان عن هدى الله!".       • "القلب الغافل عن تدبر القرآن كالأرض الجدباء، لا حياة فيها ولا رجاء، ولكن بنور الآيات يزهر الإيمان".       • "إن القلب الذي لا يتغذَّى بتدبر القرآن، يموت ببطء، فتضعف همته، وتذبل عزيمته، ولا يبقى فيه إلا رماد الذكرى".       • "إن الهجر الحقيقي للقرآن ليس في عدم قراءته فقط، بل في غياب تدبره. فالقرآن مشروع لبناء الإنسان، ومن أعرض عنه، فقد خسر خسرانًا مبينًا".       • "إن عزوف المسلمين عن تدبُّر القرآن والعمل به أكبر أسباب ضعفنا؛ إذ كيف لأمة أن تنهض وقد أهملت أعظم مصادر قوتها؟".       • "تأمل القرآن يُطهر القلب، ويرفع الروح إلى مراتب لا يصلها سواه، فاجعل من تدبره زادًا يوميًّا".       • "تأمل آيات القرآن يفتح للعبد بابًا من الحكمة والهداية لم يكن له في الحسبان، فالقرآن بحر، ومن خاضه عاد وقد امتلأ قلبه يقينًا وسكينة".       • "تدبر القرآن ليس مجرد فعل فكري، بل رحلة روحية تتطلب التواضع والخضوع لله، والاستعداد لتلقي رسائله. باتباع هذه الخطوات العملية، يتحول القرآن إلى نورٍ في القلب، وحكمةٍ في العقل، وهادٍ في الحياة ونجاة بعد الممات".       • "تدبر القرآن نعمة عظيمة، فيه دواء القلوب، وبه قوام الدين، فاجعله دليلك ورفيقك في الدنيا لتفوز في الآخرة".       • "تدبر القرآن نور للقلب وسراج للروح، من أراد النجاة في الدنيا والآخرة فليجعله زاده، فإنما هو هدى ورحمة للمؤمنين".       • "تدبر القرآن هو الانتصار على اليأس في أوقات الشدة؛ لأنه يزرع في النفس يقينًا بأن العاقبة للمتقين".       • "تدبر القرآن هو البداية لبناء الأمة من الداخل، ففيه تكمن أسرار القوة والكرامة".       • "تدبر القرآن هو الترياق الذي يحفظ النفس من الانكسار، ففي كل آية منه أمل يفتح بابًا للحياة".       • "تدبر القرآن هو السبيل لتجديد الروح، وفيه دواء لكل شقاء، وسلاح لمحاربة أعدائك من نفسك وشيطانك".       • "تدبر القرآن هو القوة التي تسندنا أمام أعاصير الحياة، قال الله تعالى: ﴿ وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ ﴾ [النحل: 127]، فالصبر من معين القرآن الذي لا ينفد".       • "تدبر القرآن يبدأ من القلب، فليكن خاليًا من شواغل الدنيا، مستحضرًا عظمة المتكلم، قال تعالى: ﴿ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ ﴾ [ص: 29]".       • "تدبر القرآن يتطلب أدوات: اللغة لفهم ألفاظه، والتأمل لاستيعاب معانيه، والعمل لتطبيق هديه. هذه خطوات تبني عقلًا وقلبًا سليمًا".       • "تدبر القرآن يجعلنا نواجه المصاعب بثبات، قال تعالى: ﴿ قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا ﴾ [التوبة: 51]، فيتلاشى الخوف، ويحيا اليقين".       • "تدبر القرآن يسكب في القلب سكينة تعين على احتمال أثقل المصائب، قال تعالى: ﴿ مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى ﴾ [طه: 2]، بل ليكون عونًا وسراجًا منيرًا".       • "تدبر القرآن يُعلِّمك أن المصائب ما هي إلا طريق للرفعة، قال تعالى: ﴿ أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ﴾ [العنكبوت: 2]".       • "تدبر القرآن يعني أن تجعل عقلك حاضرًا عند كل آية، لا تسرع في القراءة، بل توقف وتأمل: ما الرسالة التي تحملها هذه الكلمات لي؟".       • "تدبر القرآن يمنحك عيونًا ترى بها حقائق الحياة، وآذانًا تسمع بها همس الفطرة".       • "ترك تدبر القرآن سبب في استمراء الباطل، فلا يبقى للحق سلطان في القلوب".       • "حين تُثقلنا هموم الحياة، نجد في القرآن آية تخفف عنا، وكأنها كُتبت خِصيصَى لنا؛ لأن الله يعلم مكنونات القلوب".       • "حين يُهمل المسلمون تدبر القرآن، ينفصلون عن المنهج الذي أراده الله لهم، فتتشتَّت صفوفهم، ويضيع هدفهم، ويصبحون أسرى للهوى".       • "خذ وقتك في تدبر آيات السور القصيرة، فهي زاخرة بحكم عظيمة. كل جملة فيها دعوة للتفكر والعمل".       • "عزوف المسلم عن تدبر القرآن، يحرمه من رؤية نفسه ودوره الحقيقي في الحياة. فالقرآن مرآة الأمة، ومن هجره عاش غافلًا عن رسالته".       • "عزوف المسلمين عن تدبر القرآن هو انسحاب من دائرة الهداية إلى دائرة الضلال، قال الله تعالى: ﴿ وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا ﴾ [طه: 124]".       • "عزوف كثير من المسلمين عن تدبر القرآن هو جرح عميق في جسد الأمة، نتائجه واضحة في الضعف الفكري، والتشتُّت الروحي، والضياع في مواجهة تحديات العصر. القرآن حياة لمن تدبره، ونور لمن أقبل عليه".       • "عندما تتدبر القرآن، تجد أنه يخاطبك في عمق روحك، يعيد ترتيبك ويُظهر لك الحقائق كما هي".       • "عندما تضيق بنا السبل، نجد في القرآن وَعْدًا لا يُخلف، قال الله تعالى: ﴿ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾ [الشرح: 6]، فتشرق النفس مهما اشتدَّ الظلام".       • "عندما يهجر المسلمون تدبُّر كتابهم، تتحوَّل حياتهم إلى صخب فارغ، يعجزون عن إيجاد الغايات، ويتركون أنفسهم أسرى للضياع والفراغ".       • "في القرآن طاقة عظيمة لتغيير الإنسان من الداخل، فقط تدبَّرْه بصدق لتجد نفسك قد تحررت من عبودية الشهوات، وتعَلَّق قلبُك بربِّ الأرض والسماوات".       • "في تدبر القرآن سرٌّ يجعل النفس ثابتة أمام الأزمات، قال الله تعالى: ﴿ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾ [الشرح: 5]، فلا شدة إلا ومعها الفرج".   • "في لحظات الانكسار، تدبر القرآن يجعلك ترى الحكمة في كل مصيبة، فهو لا يترك القلب إلا وقد شُفي وانشرح صدره".       • "في مواجهة المصاعب، تدبر القرآن كالسفينة التي تنقذك من الغرق، قال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ﴾ [الطلاق: 2، 3]".       • "قبل أن تبدأ بتدبر القرآن، طهِّر قلبك من الحقد والكبر، وادعُ الله أن يفتح عليك فهم كتابه ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ ﴾ [البقرة: 282]".       • "قبل كل جلسة تدبر، اطلب من الله أن ينير بصيرتك. ادع ربك الهادي الوهَّاب سبحانه يفتح لك أبواب معاني القرآن العظيم".       • "كلما تدبرت القرآن زاد فهمك لمعاني السعادة، وزاد قربك من الله، فالقرآن دليلك في رحلة الحياة".       • "كلما تعمَّقت في تدبر القرآن، رأيت كيف يُنقذ القلوب من الضلال، ويقود النفوس إلى النور".       • "كلما هَجَرَ المسلمون كتابهم، هجرهم النور، وعمَّ الجهل. إن الأمة التي لا تتدبر كتاب الله، تصبح كالطائر المكسور، لا يقوى على التحليق".       • "لا تقرأ القرآن بعيون غريبة عنه، بل بأفق المؤمن الذي يعلم أن هذا الكتاب هو الدليل الوحيد الذي لا يضل ولا يُضل".       • "للتدبر أثر مضاعف إذا ما ربطناه بالواقع. فكر في مشكلات حياتك، واجعل القرآن مرشدًا لك، سترى كيف تضيء الآيات طريقك".       • "للتدبر، أقبِلْ على القرآن بتواضُع، وابدأ بقراءة الآيات بصوت مسموع، فإن في ترديد الكلمات قوةً للنفس وفتحًا للمعاني".       • "لو أن المسلمين أقبلوا على تدبر القرآن، لرأوا فيه حل مشكلاتهم. أما اليوم، فإن أعظم مصيبتهم أنهم هجروه إلى غيره".       • "من أسرار القرآن أنك إذا تدبرته، وجدته يخاطب قلبك بعُمْق، ويعيد ترتيب أفكارك بحكمة، حتى ترى الحياة بمنظار الوحي".       • "من أعرض عن تدبر القرآن، فتح الباب أمام الأفكار الباطلة لتسيطر عليه، ومن استغنى عنه وقع في شراك الضياع والتبعية".       • "من قرأ القرآن بتدبر وسط الشدائد، علم أن في كل محنة منحة، قال الله تعالى: ﴿ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ﴾ [البقرة: 216]".       • "من هجر القرآن في تدبره، عاش غريبًا حتى لو كان وسط الجموع، فكيف يزهر القلب وقد انقطع عن نبع الحياة؟!".   شبكة الالوكة   سالم محمد أحمد

(وَإِذْ صَرَفْنَآ إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ ٱلْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوۤاْ أَنصِتُواْ فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْاْ إِلَىٰ قَوْمِهِم مُّنذِرِينَ )٢٩ (قَالُواْ يٰقَوْمَنَآ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَاباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَىٰ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِيۤ إِلَى ٱلْحَقِّ وَإِلَىٰ طَرِيقٍ مُّسْتَقِيمٍ )٣٠-الأحقاف   أُرسل سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الثقلين الإنس والجن، إذن: الجن جنس مكلّف مثلنا، لكنه غيب عنا فلا نراه { إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ .. } [الأعراف: 27].
والجن له خِفَّة في الحركة وتغلغل في الأشياء لطبيعته النارية، لذلك لو أشعلت النار خلف هذا الجدار بعد لحظات تُحس بها هنا. إذن: صدِّق أنه من نار، وأنه يتغلغل خلال الأشياء، وأن له طبيعة غير طبيعة الآدمي.
الحق سبحانه يريد أنْ يُبيِّن لنا أن الجن وإنْ كان غائباً عنَّا إلا أنه مثلنا في التكليف وأنه مثلنا مُخاطب بالقرآن، ومنه المؤمن والكافر والطائع والعاصي.
  ونحن نعلم قصة الصراع بين الجن والإنسان، منذ خلق آدم عليه السلام وأمر إبليس بالسجود له فأبى واستكبر، وكانت حجته أنه خُلِق من نار، وآدم خُلِق من طين، فكيف يسجد له وهو أفضل منه على حَدِّ قوله: { خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ } [الاعراف: 12].
  صحيح أن آدم هو أيضاً وقع في المعصية لكن فرْقٌ كبير بين معصية آدم ومعصية إبليس، آدم عصى ربه حين أكل من الشجرة التي نهاه الله عن الأكل منها، عصى عن غفلة وتغلب النفس ووسوسة الشيطان.
ثم لما عرف معصيته اعترف بها وتاب عنها واعترف بأنه أخطأ في حَقِّ ربه وظلم نفسه { قَالاَ رَبَّنَا ظَلَمْنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلْخَاسِرِينَ } [الأعراف: 23] وقال في البقرة: { فَتَلَقَّىٰ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَٰتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ } [البقرة: 37].
إذن: قُبلت توبة آدم لأنه لم يرد حكم الله، أما إبليس فردّ الحكم ولم يخضع له فطُرد من رحمة الله وأُبْعد، وفرْق بين أنْ تعصي الحكم وأنت معترف به، مُصدِّق بأنه من الله، وبين أنْ ترده.
لذلك نقول هذا الكلام لمن يجادل مثلاً في مسائل من الدين الحكم فيها واضح، كالربا مثلاً أو إطلاق اللحية فيقول: التعامل بالربا الآن حلال، نقول لهذا: أنت بهذا القول ترد حكم الله في الربا، والأسلم لك أن تقول أنه حرام لكن ظروفي تجبرني عليه مثلاً.
ثم لك أنْ تقتدي بأبيك آدم فتتوب، تستغفر لعل الله يغفر لك، بدل أنْ تعاند ربك في حكمه، وهذه لا تقدر عليها، وتذكَّر قول الشيطان { وَلأَمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ ٱللَّهِ .. } [النساء: 119].
فاحذر هذه المسألة، وأنت تعلم أن إبليس كان في يوم من الأيام (طاووس الملائكة) فلما عاند واستكبر وردَّ حكم الله جعله ملعوناً مطروداً من رحمة الله.
  ولنا ملحظ هام في أمر الله لآدم بعدم الأكل من الشجرة { وَلاَ تَقْرَبَا هَـٰذِهِ ٱلشَّجَرَةَ .. } [البقرة: 35] فالنهي عن مجرد قربها، وهكذا كل أمر في ما حرَّمه الله { تِلْكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا .. } [البقرة: 187].
أما ما أحلَّ الله لك فقال فيه: { تِلْكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلاَ تَعْتَدُوهَا .. } [البقرة: 229] يعني: لا تتعدوا ما أحلَّ الله، أما الحرام فلا تقربوه لأن مَنْ حام حول الحِمَى يوشك أنْ يقع فيه.
  وذرية إبليس تسير على نهجه في إغواء بني آدم، ونحن لا نراهم كما لا نرى الملائكة، مع الفارق بينهما، فالملائكة من نور، والشياطين من نار.
وهنا ينقل الحديث في شأن رسالة محمد صلى الله عليه وسلم من الإنس إلى الجن، والإخبار بأن الجن مُكلف، وبأنه يستمع القرآن لم يأتِ به محمد صلى الله عليه وسلم من عند نفسه، إنما يحكي لنا ما أخبره الله به من أن الجن يستمعون القرآن.
فقال في سورة الجن: { قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ ٱسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ ٱلْجِنِّ فَقَالُوۤاْ إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآناً عَجَباً * يَهْدِيۤ إِلَى ٱلرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ .. } [الجن: 1-2].
وكأن الحق سبحانه يقول لنبيه محمد: أنا لم أبعثك لتذهب إلى الجن وتخاطبهم لأنك لا تراهم، لذلك صرفتهم إليك، وأتيتُ بهم إليك ليستمعوا القرآن وأنت لا تشعر بهم، ولولا إخباري لك بذلك ما كنت تعلمه.
وهنا يقول: { وَإِذْ صَرَفْنَآ إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ ٱلْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقُرْآنَ .. } [الأحقاف: 29] فأنت تقرأ وهم حولك يستمعون.
وقولهم في سورة الجن { يَهْدِيۤ إِلَى ٱلرُّشْدِ .. } [الجن: 2] وهنا قالوا: { كِتَاباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَىٰ .. } [الأحقاف: 30] دلّ على أن للجن صلة بالأنبياء السابقين، وأنهم مكلفون مثلنا.
وفي سورة الرحمن: { سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ ٱلثَّقَلاَنِ } [الرحمن: 31] يعني: نفرغ لحسابكم، فبعد أنْ تركناكم على راحتكم تفعلون ما تريدون، لا تظنوا أن هذه غفلة منا عنكم، إنما أمهلناكم لنؤكد أمر الاختيار الذي خلقناه فيكم ومنحناكم إيَاه.
فالثقلان: الجن والإنس سواء في الحساب، كما هم سواء في التكليف.
  .
وأنتم تعرفون حديث جبريل الطويل "لما جاء مجلس النبي صلى الله عليه وسلم في صورة رجل غريب، لكن لا يُرى عليه أثر السفر، ولا يعرفه من الجالسين أحد، حتى جلس بجوار رسول الله، وأخذ يسأله عن الإسلام والإيمان والإحسان والرسول يجيب، ثم انصرف فلما سأل الصحابة عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنه جبريل: جاء يُعلِّمكم أمور دينكم" .
لذلك رأينا بعض أعداء الدعوة المحمدية يثيرون حولها بعض الإشكالات، ومنها قولهم أنْ يكون الرسول ملكاً وهذا إشكال مردود، فلو جاء الرسول ملَكاً لجاءهم في صورة رجل، وإلا كيف يُبلِّغهم وكيف يكون التلقي عنه؟
إذن: سيظل الإشكال قائما، ثم إن المَلك لا تصح الأسوة به، لأنهم لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، فكيف يكون أُسوةً لمَنْ في طبيعته الخطأ والغفلة والنسيان؟
إذن: شرط في النبي الرسول أنْ يكون من جنس مَنْ أُرسل إليهم لتقوم به الأُسوة.
  والحق سبحانه أعطانا صورة تفصيلية لحال الجن، وأن منهم المؤمن والكافر، فقال حكايةً عنهم: { وَأَنَّا مِنَّا ٱلْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا ٱلْقَاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُوْلَـٰئِكَ تَحَرَّوْاْ رَشَداً * وَأَمَّا ٱلْقَاسِطُونَ فَكَانُواْ لِجَهَنَّمَ حَطَباً } [الجن: 14-15].
لذلك النبي صلى الله عليه وسلم قال: "لقد قرأتُ سورة الرحمن على إخوانكم الجن، فكانوا أشدَّ استجابة منكم، كانوا إذا سمعوا { فَبِأَيِّ آلاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ } ينطقون في نَفَس واحد: لا بشيء من نَعْمائك ربنا نكذب" ، فلك الحمد، يكررونها بتكرار الآية.
واسمعهم يقولون: { وَأَنَّهُ تَعَالَىٰ جَدُّ رَبِّنَا .. } [الجن: 3] يعني: تعالتْ عظمته، ولهذه العظمة { مَا ٱتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلاَ وَلَداً } [الجن: 3] إذن: الجن يعلمون قضايا الإيمان وقضايا التوحيد، وربما كانوا أدقَّ منا في التعبير عنها، ويكفي أنهم حكموا على إبليس بالسَّفَه، فقالوا: { وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى ٱللَّهِ شَطَطاً } [الجن: 4].
  نعود إلى ما كنا بصدده من قوله تعالى: { وَإِذْ صَرَفْنَآ إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ ٱلْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقُرْآنَ .. } [الأحقاف: 29] النفر: هم الجماعة من الثلاثة إلى الأربعين، صرفناهم إليك يعني: أتينا بهم إليك بدل أنْ تذهبَ أنتَ إليهم.
{ فَلَمَّا حَضَرُوهُ .. } [الأحقاف: 29] حضروا القراءة { قَالُوۤاْ أَنصِتُواْ .. } [الأحقاف: 29] استمعوا باهتمام وتدبُّر يعني: وصَّى بعضهم بعضاً بالإنصات { فَلَمَّا قُضِيَ .. } [الأحقاف: 29] انتهتْ القراءة { وَلَّوْاْ إِلَىٰ قَوْمِهِم مُّنذِرِينَ } [الأحقاف: 29] ذهبوا إلى قومهم ينذروهم ويُبلِّغونهم ما سمعوه.
  {قَالُواْ يٰقَوْمَنَآ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَاباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَىٰ مُصَدِّقاً .. } [الأحقاف: 30] أي: القرآن، وقولهم {مِن بَعْدِ مُوسَىٰ .. } [الأحقاف: 30] يدل على أنهم كانوا على صلة بالرسل السابقين، وأنهم كانوا مؤمنين بسيدنا موسى يعني: كانوا من اليهود.
وذكروا موسى دون عيسى - عليهما السلام - لأن كتاب موسى هو المنهج الذي ينظم حركة الحياة وفيه شرائع وأحكام، أما كتاب عيسى فكان مجرد وجدانيات ووصايا، لذلك تنبهوا لهذه المسألة وجمعوا بين الإنجيل والتوراة في كتاب واحد مع وجود عصبية بينهما، وأسمَوْهُ الكتاب المقدس.
  ومعنى { مُصَدِّقاً .. } [الأحقاف: 30] أي: القرآن مُصدِّق { لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ .. } [الأحقاف: 30] لما قبله من الكتب السماوية، وما دام مُصدِّقاً لها إذن جاء بما جاءتْ به ولكن يزيد عليها أنه { يَهْدِيۤ إِلَى ٱلْحَقِّ وَإِلَىٰ طَرِيقٍ مُّسْتَقِيمٍ } [الأحقاف: 30] بما يناسب عالمية التدين.
فكلّ رسول قبل محمد كان يأتي ليعالج أمراض مجتمعه في زمن محدود ومكان محدود، وقد يتعاصر الرسولان، كما رأينا في سيدنا إبراهيم، عاصره سيدنا لوط، وسيدنا موسى عاصر سيدنا شعيب.
فالعالم في هذا الوقت كان في انعزال ووحدة، لم يكُنْ هناك الالتقاء الموجود الآن، والذي يجعل العالم كله كقرية صغيرة، فهذه الحياة المنعزلة تجعل كلَّ مجتمع لا يدري بغيره.
  لذلك كان لهم مفاسد خاصة تحتاج كلٌّ منها إلى رسول ليُصلحها ويأخذ بأيدي قومه إلى الله، فقوم عبدوا الأصنام من دون الله، وآخرون طفَّفوا المكيال والميزان، وآخرون انحرفوا جنسياً عن الطبيعة التي خلقها الله، وكل جماعة من هؤلاء تحتاج إلى رسول.
لكن لما التقى العالم، ووُجدتْ بينه وسائل انتقال كان لا بُدَّ من رسول واحد، لأن المفاسد والآفاق ستتحد، لا بد من رسول واحد يصلح لكلِّ زمان ومكان، لذلك شرف كل زمان ومكان بالجامع للخير في كل زمان ومكان محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم.
إذن: من الجن جماعة سمعوا وتحمَّلوا مهمة البلاغ، لذلك يقول سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: "نضَّر الله أمرأ سمع مقالتي فوعاها، وأدَّاها إلى مَنْ لم يسمعها، فرُبَّ مُبلَّغ أوعى من سامع" .
نعم ومن يدريك لعل المبلَّغ يكون أحرصَ على التطبيق من السامع، وقد فطن الشاعر العربي إلى هذا المعنى فقال: فَخُذْ بِعلْمي وَلاَ تَنْظُرْ إلَى عَملِي وَاجْنِ الثِّمارَ وَخَلِّ العُودَ لِلنارِ ثم يستمر هؤلاء الجماعة من الجن فى تبليغ قومهم وإنذارهم بما سمعوه:
    (يٰقَوْمَنَآ أَجِيبُواْ دَاعِيَ ٱللَّهِ وَآمِنُواْ بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ )٣١ (وَمَن لاَّ يُجِبْ دَاعِيَ ٱللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي ٱلأَرْضِ وَلَيْسَ لَهُ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءُ أُوْلَـٰئِكَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ )٣٢-الأحقاف معنى { دَاعِيَ ٱللَّهِ .. } [الأحقاف: 31] الأصل فيه رسول الله ثم المبلّغ عنه منهج الله للقوم { وَآمِنُواْ بِهِ .. } [الأحقاف: 31] أي: بما جاء به { يَغْفِرْ لَكُمْ مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ } [الأحقاف: 31] قال: { مِّن ذُنُوبِكُمْ .. } [الأحقاف: 31] فأفادت (من) التبعيض. يعني: يغفر لكم بعض الذنوب، وهذه المغفرة ثمرة الإيمان.
  ولم يقل كل الذنوب، لأن الحق سبحانه يغفر بعضها ويترك بعضها للتوبة والإنابة إليه، فمثلاً من الذنوب ما تغفرها الصلاة إلى الصلاة، أو الجمعة إلى الجمعة، أو رمضان إلى رمضان.
لكن هناك ذنوب لا بُدَّ لها من توبة، ويكون لمغفرتها شروط أخرى كما لو كانت في حَقِّ العباد، وهناك مظالم ومتعلقات لا بُدَّ أنْ تُردَّ إلى أصحابها { وَيُجِرْكُمْ مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ } [الأحقاف: 31] إذن: الذنوب ينشأ عنها العقاب في النار، وإذا غفر الذنوب أجار صاحبها من النار، وهذه قاعدة التخلية قبل التحلية كما ذكرنا.
  لكن لم يقُلْ هنا أنهم يدخلون الجنة، وهذا يفرض علينا سؤالاً: هل يدخل الجنُّ المؤمن الجنة؟ البعض يرى أنهم بعد الحساب سيتحوَّلون إلى تراب وتنتهي المسألة، بدليل أنه لم يُقلْ هنا أنهم يدخلون الجنة بعد أنْ يُجيرهم من النار.
لكن ما داموا مكلّفين مثلنا، ومنهم المؤمن والكافر، إذن: لا بُدَّ من الجزاء بالجنة أو بالنار، فإنْ وقفت عند مسألة أنهم خُلِقوا من النار، فكيف يُعذَّبون بها؟ هذا أمر بعيد في أذهاننا نحن، لكنه يسير على الخالق سبحانه، فله قوانين أخرى.
  وسبق أنْ قلنا: أنت مخلوق من طين، فهل معنى ذلك أنك إذا نزلتَ البحر مثلاً (تبوش) ثم اقرأ إنْ شئتَ: { إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِيۤ أَصْلِ ٱلْجَحِيمِ } [الصافات: 64] فكيف تنبت شجرة في إصل الجحيم؟ إذن: لا تتكلم في هذه المسألة والله أعلم بخلقه.
وقوله سبحانه: { وَمَن لاَّ يُجِبْ دَاعِيَ ٱللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي ٱلأَرْضِ .. } [الأحقاف: 32] معجز يعني: يُعجز غيره. والعجز ضعف لا يُمكنك من الفعل تقول: أعجز فلانٌ فلاناً يعني: سبَّب له ما يعجز عنه، ومنه قولنا: القرآن مُعجز يعني: أعجز العربَ عن الإتيان بمثله.
فؤلاء الذين عصوْا الداعي إلى الله وكفروا به لن يُعجزونا، ولن يجدوا لهم مهرباً من عقابنا ولا مفرّاً منه.
  { وَلَيْسَ لَهُ مِن دُونِهِ .. } [الأحقاف: 32] من دون الله { أَوْلِيَآءُ .. } [الأحقاف: 32] يعني: يتولونهم ويدافعون عنهم أو يشفعون لهم، ولا قوة تمنع عنهم عذاب الله { أُوْلَـٰئِكَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ } [الأحقاف: 32] يعني: هؤلاء الأولياء ضَلُّوا عنهم، تاهوا فلا وجود لهم.
{ مُّبِينٍ } [الأحقاف: 32] محيط، كما يفعل التائه الذي ضلَّ طريقه، فيذهب إلى هنا ويذهب إلى هناك، فلا يهتدي للغاية التي يريدها.
ثم يعود السياق ويلفتهم إلى الآيات الكونية لعلهم يتدبرونها، لأنهم جحدوا وأنكروا ولم يستفيدوا بما خلقه اللهُ فيهم من وسائل الإدراك من سمع وبصر وتعقُّل، والحديث مرة أخرى عن الآيات الكونية وإظهارها لهم من باب تلوين العظات.
التفاسير العظيمة  

(وَيَوْمَ يُعْرَضُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَلَى ٱلنَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ ٱلدُّنْيَا وَٱسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَٱلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ ٱلْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي ٱلأَرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَبِمَا كُنتُمْ تَفْسُقُونَ )٢٠-الأحقاف واذكر يا محمد يوم يُعرض الذين كفروا على النار، فساعة ترى الظرف فابحث عن الحدث الذي فيه، لأن الزمن لا يُمدح ولا يُذمُّ لذاته، إنما بحسب الفعل الذي يحدث فيه.
والحدث هنا أنْ يُعرض الذين كفروا على النار، لكن مَنْ يُعرض على مَنْ؟ النار غير عاقل والكافرون عُقلاء، فالنار تُعرض عليهم كما تقول: عرضتُ القماش على المشتري، لكن يوم القيامة سيتبين لهم أن النار عاقلة وهم الذين سيُعرضون عليها.
واقرأ: { يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ ٱمْتَلأَتِ وَتَقُولُ هَلْ مِن مَّزِيدٍ } [ق: 30] وثبت في الحديث الشريف أنها تشتاق لأهلها من الكافرين والعاصين وأنها ستتكلم وتنطق.
والحق سبحانه يخاطب ما شاء بما شاء. إذن: لا نفهم هذه الآية بقوانين البشر، لأن لله قوانين أخرى مع الأشياء، لذلك لو علّمها الله لأحد من خَلْقه لعلمها وتعامل بها، كما رأينا في قصة سيدنا سليمان عليه السلام { فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ .. } [الأنبياء: 79].
  فكان يفهم لغة الحيوان والطير، لذلك لما سمع النملة وفهم منها تبسَّم ضاحكاً من قولها، وشكر المنعم عليه بهذه النعمة.
ومنهم من قال: إن في الآية قلباً كما تقول: عرضتُ الحوض على الناقة، والواقع أنك تعرض الناقة على الحوض لتشرب منه.
وقوله تعالى: { أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ ٱلدُّنْيَا وَٱسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا .. } [الأحقاف: 20] أى: يقال لهم هذا الكلام في الآخرة بعد أنْ تقوم الساعة. لكن هناك آية أخرى يظن البعض أنها تتعارض مع هذه.
وهي قوله تعالى: { ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوۤاْ آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ } [غافر: 46] ففهموا منها أن العرض يكون في الدنيا لأنه عطف عليها بقوله: { وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ .. } [غافر: 46].
لكن المتأمل في هذه الآية يجد أن هذا العرش ليس في الدنيا ولا في الآخرة، إنما في مرحلة البرزخ، كيف؟ لأن الغدو والعشي ناشىء من حركة الشمس ووجود الليل والنهار، والآخرة ليس فيها شيء من هذا.
فالآخرة ليس فيها شمس ولا قمر، ولا ليل ولا نهار { يَوْمَ تُبَدَّلُ ٱلأَرْضُ غَيْرَ ٱلأَرْضِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ .. [إبراهيم: 48] فنحن في الدنيا نعيش بالأسباب، أما في الآخرة فنعيش بالمسبِّب سبحانه الشمس تُنير لنا في الدنيا، أما الآخرة وَأَشْرَقَتِ ٱلأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا .. } [الزمر: 69].
إذن: العرض هنا في البرزخ { وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوۤاْ آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ } [غافر: 46] فالعرض ليس في الآخرة بل الدخول، فالعرض في الأولى غير العرض في الثانية، وما يدريك أنهم قبل أنْ يدخلوا النار يُعرضون عليها، لأن الصراط مضروب على متن جهنم، فيُعرضون على النار قبل أنْ يدخلوها.
  وقوله تعالى: { أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ ٱلدُّنْيَا وَٱسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا .. } [الأحقاف: 20] هذه الآية حَلَّتْ لنا إشكالاً، حيث نرى أهل الكفر والإلحاد أكثر منا مالاً وزينة في الدنيا، والبعض يسأل عن المخترعين والمكتشفين من غير المسلمين الذين خدموا البشرية بعلومهم، هل لهم جزاء على ذلك؟
الجواب هنا { أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَـٰتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ ٱلدُّنْيَا .. } الأحقاف: 20] ولم يبق لهم نصيب في الآخرة، فهذه سنة الله التي لا تتبدل، فالله تعالى أعطى الأسباب للمؤمنين وللكافرين. فمَنْ أحسن في الأسباب لم يُحرم ثمرة إحسانه. حتى لو كان كافراً، ومَنْ قعد وتخاذل حُرم ولو كان مؤمناً، لأن هذا عطاء الربوبية.
والذين قدَّموا للبشرية هذا العطاء وخدموها هذه الخدمة، أكان في بالهم الله؟ أبداً كان في بالهم الحضارة والتقدم وخدمة التاريخ والإنسانية، وقد أخذوا منها جزاءهم سمعة وصيتاً وتخليداً لذكراهم، أقاموا لهم التماثيل وألَّفوا فيهم الكتب.
إذن: أخذوا أجورهم ممَّنْ عملوا لهم وانتهت المسألة.
لذلك يقول تعالى في وصف حال هؤلاء: { وَٱلَّذِينَ كَفَرُوۤاْ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْآنُ مَآءً حَتَّىٰ إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ ٱللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّـٰهُ حِسَابَهُ وَٱللَّهُ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ } [النور: 39].
فوجىء بإلهٍ يحاسبه لم يكُنْ في باله ساعة العمل، هذا حال الكافر، أما المؤمن فيعمل العمل في الدنيا وعَيْنه على الآخرة.
  "يُروى أن سيدنا رسول الله مرّ على أهل الصُّفَّة فوجدهم يلبسون الملابس المخرَّقة ولا يجدون ما يُرقِّعونها به، فقال لهم: أيُّ أيامكم خير؟ أهذا اليوم أو يوم يُغدي عليكم بجفَانٍ ويُراح عليكم بجفان، وتغدون في حلة وتروحون في حُلة أخرى، وعلى أبوابكم ستائر مثل ستائر الكعبة" .
وسيدنا عمر بن عبد العزيز كان قبل الخلافة مشهوراً بأنه الفتى المدلَّل الذي يتقلب في النعيم ليل نهار، حتى إنه كان يلبس الحرير، وكان الخدم الذين يغسلون له ملابسه يأخذون من الناس رشوة ليغسلوا ملابسهم في الماء الذي غسل فيه ثياب عمر لكثرة ما بها من العطر والطيب.
فلما تولى الخلافة زهد في هذا النعيم وعاش حياة الزهد والتقشف، وارتدى الثياب الخشنة، فلما سألوه عن ذلك قال: والله لو شئتُ لكنتُ أطيبكم طعاماً وأحسنكم ثياباً، لكني أستبقي طيباتي للآخرة، وإن لي نفساً توَّاقة - يعني: عندهما طموح للأحسن - تاقتْ للإمارة، فلما نلْتها تاقتْ للخلافة، فلما نلتها تاقت للجنة.
  لذلك رُويَ عن السيدة عائشة رضي الله عنها أنها قالتْ: كان يمرُّ الهلال ثم يمر الهلال، ثم يمر الهلال. يعني: ثلاثة أشهر ما يُوقد في بيت محمد نار. قيل: فما طعامكم؟ قالت: الأسودان الماء والتمر.
إلا أنه قد كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم جيران من الأنصار كانت لهم منائح، وكانوا يمنحون رسول الله صلى الله عليه وسلم من ألبانهم فيسقينا. إذن: كان بيت سيدنا رسول الله نموذجاً ومثالاً وأُسْوة للفقراء.
  وقوله { فِي حَيَاتِكُمُ ٱلدُّنْيَا .. } [الأحقاف: 20] بالله ساعة تفكر في معنى كلمة الدنيا، هل تجد لها وصفا أدنى وأقل من هذا؟ وساعة تسمع الدنيا لا بد أنْ تتذكر المقابل، وأن هناك حياة مقابلة تُوصف بأنها العليا، وهي التي فيها الجزاء.
  { فَٱلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ ٱلْهُونِ .. } [الأحقاف: 20] أي: يوم القيامة تُجزون على أعمالكم عذاب الهون. يعني: الهوان والذلة، لأنكم استكبرتم في الدنيا عن قبول الحق.
ومن الهُون هذه أُخذِتْ كلمة (الهون)، وهو الآلة التي ندقُّ فيها الأشياء في المطبخ، فهو آلة الطحن والدقّ وسحق المادة التي تُوضع فيه.
فكأن العذاب الذي سيلاقونه سيسحق كبرياءهم ويجعلهم أذلةَ مُهانين { بِمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ .. } [الأحقاف: 20] يعني: بسبب استكباركم وتعاليكم عن قبول الحق { فِي ٱلأَرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ .. } [الأحقاف: 20] دل على أن هناك استكباراً بالحق، وهو أنْ تتكبَّر على المتكبر؛ لذلك قيل: الكبر على أهل الكبر صدقة.
لذلك كان سيدنا حمزة في الحرب يرتدي عصابةَ الموت، وهي عصابة حمراء ويرفع سيفه، ثم يسير بين الصفوف يتبختر مزْهُواً بنفسه، فنظر إليه سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: هذه مِشْية يبغضها الله إلا في هذا الموقف، وقال: رحم الله امرءاً أبدى لهم من نفسه قوة.
ونفهم من آيات القرآن الكريم أن المؤمن مِنْ وصفه في القرآن أنه غير مطبوع على طبع واحد ولا قالب واحد، إنما الموقف الذي يعيشه هو الذي يملي عليه الطبع المناسب للموقف.
  واقرأ: { مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ .. } [الفتح: 29] وقال: { أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلْكَافِرِينَ .. } [المائدة: 54].
إذن: هو عزيز في موقف، وذليل في موقف آخر، شديد في موقف، ورحيم في موقف آخر، فهو يجمع بين المتناقضيْن لأن المقام مختلف.
وقوله: { وَبِمَا كُنتُمْ تَفْسُقُونَ } [الأحقاف: 20] إذن: هناك استكبار وهناك فسق، الاستكبار: التعالي عن قبول الحق، والفسق: من فسقَتْ الرُّطبة يعني: خرجت عن قشرتها.
والبلح له في استوائه أعمار، فلما يكتمل الحجم يبدأ اللون أحمر أو أصفر ثم يرطب وتكون له قشرة، فإذا كان في بيئة جافة جَمُدَ وجَفّ ولصقتْ القشرة في لحم البلحة، وهذا أجود أنواع التمر.
فمعنى الفسق هنا يعني الخروج عن وعاء الطاعة، ولما تتأمل الاستكبار والفسق تجد أنهما يجمعان بين عمل القلب وعمل الجوارح.
فالإنسان له قلبٌ وقالب، القلب محلُّ الأسرار والغيبيات، ومحل الإخلاص أو الرياء، ومحلُّ التواضع أو التعالي، فالاستكبار من أعمال القلب، قال تعالى: { وَجَحَدُواْ بِهَا وَٱسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً .. } [النمل: 14].
أما الفسق فهو الخروج عن الطاعة التي هي عمل الجوارح.   التفاسير العظيمة

قال الله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ ۝ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ۝ نُزُلًا مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ [سورة فصلت:30، 32]. قال المؤلف -رحمنا الله وإياه: يقول تعالى: إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا أي: أخلصوا العمل لله وعملوا بطاعة الله تعالى على ما شرع الله لهم. روى ابن جرير عن سعيد بن عمران قال: "قرأت عند أبي بكر الصديق  هذه الآية: إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا قال: هم الذين لم يشركوا بالله شيئًا"[1]، ثم روى من حديث الأسود بن هلال قال: قال أبو بكر الصديق : "ما تقولون في هذه الآية: إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا؟ قال: فقالوا: ربنا الله ثم استقاموا من ذنب، فقال: لقد حملتموه على غير المحمل قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فلم يلتفتوا إلى إله غيره"[2]، وكذا قال مجاهد وعكرمة والسدي وغير واحد. وروى أحمد عن سفيان بن عبدالله الثقفي قال: قلت يا رسول الله حدثني بأمر أعتصم به؟ قال ﷺ: قل ربي الله ثم استقم، قلت: يا رسول الله، ما أكثر ما تخاف عليّ؟ فأخذ رسول الله ﷺ بطرف لسان نفسه ثم قال: هذا[3]، وهكذا رواه الترمذي وابن ماجه وقال الترمذي: حسن صحيح، وقد أخرجه مسلم في صحيحه، والنسائي عن سفيان بن عبدالله الثقفي قال: قلت: يا رسول الله قل لي في الإسلام قولًا لا أسأل عنه أحدًا بعدك، قال ﷺ: قل آمنت بالله ثم استقم[4]، وذكر تمام الحديث. الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد: فقوله -تبارك وتعالى: إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا ما ذكره الحافظ ابن كثير -رحمه الله- من تفسيرها بإخلاص العمل لله، والعمل بطاعته على ما شرع لهم بمعنى أن قولهم: "ربنا الله" هذا هو الإيمان، وأن قولهم: "ثم استقاموا" يعني عملوا الصالحات، أي أنهم عملوا الأعمال التي شرعها الله لهم على وفق ما جاء به رسول الله ﷺ، يعني جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح بشرطه فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا [سورة الكهف:110]، هذا المعنى الذي ذكره ابن كثير -رحمه الله- هو الذي قاله أيضًا كبير المفسرين أبو جعفر بن جرير -رحمه الله. والمعنى الآخر الذي ذكره منقولا عن أبي بكر -رضي الله تعالى عنه- مفاده أنهم استقاموا على هذه الكلمة وهي التوحيد والإخلاص، بمعنى أنه لم يقع منهم إشراك قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا على هذه الكلمة، يعني لم يحصل لهم التفات إلى غير الله -تبارك وتعالى، ولا عبادة لأحد سواه، هذا معنى القول الآخر وهو الذي عزاه هنا لمجاهد وعكرمة والسدي بعد أبي بكر الصديق -رضي الله تعالى عن الجميع. لكن القول الأول أيضًا قال به جماعات من السلف، يعني الذي رده عليهم أبو بكر ، فهم في البداية عندما سألهم قالوا: استقاموا من ذنب، بمعنى أنهم جمعوا بين الإيمان والطاعة، فالذنب هنا يشمل ترك المأمور، أو فعل المحظور، يعني مثل قول ابن جرير وابن كثير، فرد ذلك عليهم، ثم ذكر المعنى الآخر، لكن المعنى الأول أن المقصود بالاستقامة طاعة الله  مع الإيمان، وهو ما يفسره قول النبي ﷺ: قل آمنت بالله ثم استقم. لكن هذه الجملة مثل الآية استقم على ماذا؟ على هذه الكلمة؟ أو استقم في سيرك على الصراط في فعل الطاعات، واجتناب المعاصي مع تحقيق الإخلاص؟ وهذا المعنى الذي ذكره ابن كثير واختاره ابن جرير قال به جماعة من السلف وإن اختلفت عباراتهم، كقول قتادة وابن زيد: استقاموا على طاعة الله، هذا مثل قول ابن كثير قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا يعني على طاعته، وقول الحسن: على أمر الله فعملوا بطاعته واجتنبوا معصيته، وهذا أوضح وأكثر تفصيلًا، وقول الثوري: عملوا على وفق ما قالوا، يعني عملوا بمقتضى ما قالوا، بمعنى أنه لم يحصل منهم إشراك، "قالوا ربنا الله" آمنوا إيمانًا صحيحًا، وعملوا بطاعة الله .  فالآية -والله تعالى أعلم- تشمل ذلك جميعًا، قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فأطلق الاستقامة هنا ولم يقيدها بشيء، والأصل حمل ذلك على أعم معانيه، هذا الذي يسمونه بعموم المقتضى، يعني أنه لم يقدّر أو يقيد بمعنى معين، استقاموا على هذه الكلمة لم يحصل منهم إشراك؛ لأنه إذا حصل إشراك لا يُقبل عمل، واستقاموا أيضًا على طاعة الله، فإن هذا القول وحده لا يكفي؛ ولذلك تجد في النصوص كثيرًا الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ فلابدّ من هذا وهذا، والله تعالى أعلم. وقوله تعالى: تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ قال مجاهد والسدي وزيد بن أسلم وابنه: يعني عند الموت، قائلين: أَلَّا تَخَافُوا، قال مجاهد وعكرمة وزيد بن أسلم: أي مما تقدمون عليه من أمر الآخرة، وَلَا تَحْزَنُوا على ما خلفتموه من أمر الدنيا من ولد وأهل ومال أو دين فإنا نخلفكم فيه. هنا قوله -تبارك وتعالى: تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ قال مجاهد والسدي وزيد بن أسلم وابنه عبدالرحمن بن زيد: يعني عند الموت، تتنزل عليهم الملائكة تطمئنهم عند موتهم وتبشرهم، وهذا الذي اختاره ابن جرير -رحمه الله، قائلين لهم: "ألا تخافوا"، يخافوا من ماذا؟ قال مجاهد وعكرمة وزيد بن أسلم: أي: مما تقدمون عليه من أمر الآخرة، فالخوف في الأصل يقال للقلق من أمر مستقبل، والحزن لأمر مضى، وإن كان الحزن قد يستعمل فيما يتصل بالمستقبل، ولكن الكثير في الاستعمال هو الأول. ومن الثاني ما قيل في قوله -تبارك وتعالى: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ [سورة فاطر:34]، على أحد المعاني المشهورة لذلك أنه أذهب عنهم الحزن يعني بشأن الآخرة، الحزن يعني الخوف من الآخرة، كانوا في الدنيا في أهلهم مشفقين فأطلقوا على ذلك الحزن -لكن هذا التفسير ليس محل اتفاق- ففي هذا الموضع على هذا القول عبر بالحزن عن الخوف، وهنا هذا المعنى الذي نقله عن مجاهد وعكرمة وزيد -رحمهم الله: "ألا تخافوا" مما تقدمون عليه من أمر الآخرة "ولا تحزنوا" على ما خلفتموه من أمر الدنيا، لا تحزنوا على ما فات، هذا الذي اختاره ابن جرير -رحمه الله، وبعضهم قال غير ذلك. يعني كقول مجاهد مثلًا: "ألا تخافوا" يعني الموت، أي طمأَنَهم أو طمأنوهم وقالوا لهم: لا تخافوا من الموت الذين تقدمون عليه، "ولا تحزنوا" على ما خلفتم من الأولاد؛ فإن الله خليفتكم على ما تركتم، فإن الإنسان عادة يحزن من أجل أولاده لاسيما إذا كانوا صغارًا، أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا. وبعضهم يقول كعطاء: ألا تخافوا من رد أعمالكم وإثابتكم، فإن أعمالكم مقبولة، ولا تحزنوا على ذنوبكم فإني أغفرها لكم، لكن هنا لو نظرت أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا حُذف المتعلق أيضًا ما قال: ألا تخافوا الموت، ألا تخافوا من رد الأعمال، ألا تخافوا من الآخرة، ألا تحزنوا على أولادكم، ألا تحزنوا على ما خلفتم في الدنيا، كل هذه لم يذكر ربنا -تبارك وتعالى- واحدًا منها بعينه، بخصوصه، فنهاهم عن ذلك كله أَلَّا تَخَافُوا على سبيل الطمأنة، وَلَا تَحْزَنُوا فيدخل فيه انتفاء ذلك جميعًا، الخوف من أي شيء كان، رد الأعمال، أمر الآخرة، الخوف من الموت، اطمئِنوا تمامًا. فإن الإنسان لا شك أنه يكون في حال من الخوف عند الموت يخاف ويحاذر من أمور كثيرة، يخاف الموت، يخاف سؤال الملكين، يخاف عذاب القبر، يخاف من أمر البعث والنشور والقيامة، يخاف من النار، من عذاب الله ، هنا "ألا تخافوا" نفي للخوف عنهم من كل وجه، "ولا تحزنوا" على فائت أيًّا كان هذا الفائت، فأهل الميت يحزنون على فراقه، وهو أيضًا عند الموت يتألم لفقدهم، ويحزن على ما ترك، ويحزن على ما فرط وما حصل من تقصير، في تلك اللحظات يراجع مسيرته في الحياة، وكيف كان خطوه فيها، فيتسلل إلى نفسه الحزن، وكيف ترك طاعة الله  وقصر فيها، يعني أنه لم يعمل ويجد ويجتهد ويشمر أكثر؛ لأن الدنيا تركها خلف ظهره. ليس معنى ذلك أنه كان مضيعًا لحق الله، فإن هؤلاء الذين قالوا: آمنا بالله واستقاموا هم على حال من الإيمان والطاعة، لكن المقصود هنا أن كل أحد يتمنى في تلك اللحظات أن لو تزود من طاعة الله ، وأنه كان على حال أفضل، فهنا يقول لهم: أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا، والله المستعان. وقوله تعالى: وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ فيبشرونهم بذهاب الشر وحصول الخير، وهذا كما جاء في حديث البراء  قال: إن الملائكة تقول لروح المؤمن: اخرجي أيتها الروح الطيبة في الجسد الطيب كنت تعمرينه، اخرجي إلى روح وريحان ورب غير غضبان[5]، وقيل: إن الملائكة تتنزل عليهم يوم خروجهم من قبورهم، وقال زيد بن أسلم: يبشرونه عند موته وفي قبره وحين يبعث، رواه ابن أبي حاتم، وهذا القول يجمع الأقوال كلها وهو حسن جدا وهو الواقع. هذا أيضًا قال به وكيع، والقول بأنه تتنزل عليهم يوم خروجهم من قبورهم قال به أيضًا جماعة من السلف كمقاتل وقتادة، والقول الأول الذي نقله عن مجاهد والسدي وابن زيد أن ذلك عند الموت هو اختيار ابن جرير -رحمه الله. تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وهذا القول الذي جمع هذه الأقوال -قول زيد بن أسلم: عند الموت وفي القبر وحين يبعث- ابن كثير استحسنه؛ وذلك أن هذه المواطن هي التي يتعاظم فيها الخوف، ويرى الإنسان فيها الملائكة، أو تتنزل على أهل الإيمان بالطمأنة، والله -تبارك وتعالى- نفى عن أهل الإيمان الخوف في ذلك اليوم في المحشر، وقال: الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ [سورة الأنعام:82]، وقال: فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ [سورة الأحقاف:13]. فالملائكة تتنزل عليهم عند الموت في القبر، وكذلك أيضًا في القيامة، والحشر والنشور، والله تعالى أعلم. وقوله -تبارك وتعالى: نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ أي: تقول الملائكة للمؤمنين عند الاحتضار: نحن كنا أولياءكم أي قرناءكم في الحياة الدنيا نسددكم ونوفقكم ونحفظكم بأمر الله، وكذلك نكون معكم في الآخرة نؤنس منكم الوحشة في القبور، وعند النفخة في الصور، ونؤمنكم يوم البعث والنشور، ونجاوز بكم الصراط المستقيم، ونوصلكم إلى جنات النعيم، وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْأي: في الجنة من جميع ما تختارون مما تشتهيه النفوس وتقر به العيون. هنا قوله -تبارك وتعالى- عن قيل الملائكة: نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا يعني كنا معكم في الدنيا نسددكم ونثبتكم وما إلى ذلك من هذا المعنى الذي ذكره، وكأنه المتبادر -والله تعالى أعلم، بخلاف قول من قال: نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا يعني كنا نحفظ أعمالكم ونحصيها ونكتبها في الدنيا، ونحن اليوم أولياؤكم في الآخرة، لكن الذي يظهر -والله أعلم- أن هذا المعنى الذي ذُكر من كتابة الأعمال وإحصاء الأفعال لا يختص بأهل الإيمان، وإنما يكون لهم ولغيرهم، ونَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لا شك أن هذا من قول الملائكة، وهذا الذي عليه عامة السلف وهو ظاهر القرآن. وبعضهم يقول: إن هذا من كلام الله نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ، لكن السياق يدل على أن هذا من جملة ما تقوله الملائكة لأهل الإيمان عندما يبشرونهم ويطمئنونهم، والله تعالى أعلم. وقوله تعالى: وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ أي: مهما طلبتم وجدتم وحضر بين أيديكم كما اخترتم، نُزُلًا مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ أي: ضيافةً وعطاءً وإنعامًا من غفور لذنوبكم، رحيم بكم رءوف حيث غفر وستر ورحم ولطف. قوله -تبارك وتعالى: وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ مضى الكلام على مثل ذلك في موضع سابق، وأن ذلك يحمل -والله تعالى أعلم- على ما يتمنونه وتطمح إليه نفوسهم أو ما يطلبونه فيكون حاضرًا بين أيديهم لا يحتاجون إلى تعب وعناء في جلبه، لا كما يحصل في هذه الحياة الدنيا حيث يحتاج الإنسان أن يبذل جهدًا في تحصيل مطلوباته وصنع ذلك وإعداده وما إلى ذلك، وذكرنا هناك قول من قال: إن المراد أنه لا يدَّعي شيئًا إلا كان له، يعني يدعيه لنفسه، ليس ذلك بمعنى أنه يطلبه وإنما يدعي أنه له، والمعنى الأول أقرب، والله أعلم. "تدَّعون" يعني تطلبون، تطمح إليه نفوسكم، تتمنون، فالجنة فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، فكل ما يتمناه يجده، وكما في الحديث: أنه يقال لأدنى أهل الجنة منزلة تمنَّ[6]، فيتمنى فيعطيه الله  ضعف ما تمنى، فهذا فُسر بالطلب، وفسر بالتمني، والقول الآخر لربما يكون أبعد من هذين أي أنه يدّعي أن هذا له، البينة على المدعي واليمين على من أنكر[7]، فكل ما ادعى أنه له كان كذلك. فيما يتعلق بقوله: نُزُلًا مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ النُّزُل معروف أنه ما أعد للضيف، "من غفور رحيم" ذكر هنا هذين الاسمين الكريمين، فالغفور للزلات والتقصير؛ لأن الإنسان مهما كان على حال من الطاعة والاستقامة فلابدّ من تقصير، فالله  يغفر ويتجاوز، ولو أنه حاسب عباده على نعمه وأفضاله لما نجا أحد، وهو رحيم أيضًا فهذا من باب التحلية، يعني الأول من باب التخلية غفور الذنوب والتقصير، وبرحمته -تبارك وتعالى- أدخلهم الجنة وأورثهم هذا النعيم وأعطاهم وحباهم فكان لهم فيها ما تدعي أنفسهم، ولهم فيها كل ما يشتهونه ويطلبونه. قال الحافظ ابن القيم -رحمه الله- في تفسير قوله: نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا: "فالملَك يتولى من يناسبه بالنصح له والإرشاد والتثبيت والتعليم وإلقاء الصواب على لسانه، ودفع عدوه عنه، والاستغفار له إذا زل، وتذكيره إذا نسي وتسليته إذا حزن، وإلقاء السكينة في قلبه إذا خاف، وإيقاظه للصلاة إذا نام عنها، وإيعاد صاحبه بالخير، وحضه على التصديق بالوعد، وتحذيره من الركون إلى الدنيا، وتقصير أمله وترغيبه فيما عند الله، فهو أنيسه في الوحدة ووليه ومعلمه ومثبته، ومُسكن جأشه ومرغبه في الخير، ومحذره من الشر، يستغفر له إن أساء، ويدعو له بالثبات إن أحسن، وإن بات طاهراً يذكر الله بات معه في شعاره، فإن قصده عدو له بسوء وهو نائم دفعه عنه"[8]. هذا الكلام بهذه الطريقة لا تجده في شيء من كتب التفسير. قال تعالى:وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ۝ وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ۝ وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ۝ وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [سورة فصلت:33-36]. يقول : وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ أي: دعا عباد الله إليه، وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ أي: هو في نفسه مهتدٍ بما يقوله، فنفعه لنفسه ولغيره لازم ومتعدٍّ، وليس هو من الذين يأمرون بالمعروف ولا يأتونه، وينهون عن المنكر ويأتونه، بل يأتمر بالخير ويترك الشر ويدع الخلق إلى الخالق -تبارك وتعالى، وهذه عامة في كل من دعا إلى الخير وهو في نفسه مهتدٍ، ورسول الله ﷺ أولى الناس بذلك، كما قال محمد بن سيرين والسدي وعبدالرحمن بن زيد بن أسلم. وقيل: المراد بها المؤذنون الصلحاء كما ثبت في صحيح مسلم: المؤذنون أطول الناس أعناقًا يوم القيامة[9]، وفي السنن مرفوعًا: الإمام ضامن والمؤذن مؤتمن[10]، فأرشد الله الأئمة وغفر للمؤذنين، والصحيح أن الآية عامة في المؤذنين وفي غيرهم، فأمّا حال نزول هذه الآية فإنه لم يكن الأذان مشروعًا بالكلية؛ لأنها مكية والأذان إنما شرع بالمدينة بعد الهجرة حين أُرِيه عبد الله بن عبد ربه الأنصاري  في منامه فقصه على رسول الله ﷺ فأمره أن يلقيه على بلال  فإنه أندى صوتًا[11] كما هو مقرر في موضعه. فالصحيح إذاً أنها عامة كما قال عبدالرزاق عن معمر عن الحسن البصري أنه تلا هذه الآية: وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ فقال: هذا حبيب الله، هذا ولي الله، هذا صفوة الله، هذا خيرة الله، هذا أحب أهل الأرض إلى الله، أجاب الله في دعوته ودعا الناس إلى ما أجاب الله فيه من دعوته، وعمل صالحًا في إجابته، وقال: إنني من المسلمين، هذا خليفة الله. قوله -تبارك وتعالى: وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ هذا الاستفهام معناه النفي يعني لا أحد أحسن قولًا ممن دعا إلى الله، لا يوجد أحد أحسن قولًا من هذا، والجمع بين الدعوة إلى الله -تبارك وتعالى- والعمل الصالح أمر ينبغي أن يقف المؤمن عنده بحيث يعرض نفسه على ذلك، يعني قد يكون الإنسان ممن يدعو إلى الله -تبارك وتعالى- ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ولكنه لا يكون ممتثلًا، فهذا الثناء جاء لمن جمع بين هذا وهذا، يدعو إلى الله ويعمل صالحًا. والناس في ذلك على مراتب: فأعلى هذه المراتب هو هذا، يدعو إلى الله ويعمل ويمتثل، والله  يقول: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ ۝ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ [سورة الصف:2، 3]، وكذلك في ذمه لبني إسرائيل: أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ [سورة البقرة:44]، فهذه المرتبة الأولى أن يتوافق قوله مع فعله، أن تتوافق دعوته مع الامتثال. وليس المقصود بذلك أن كل ما قاله الإنسان ودعا الناس إليه من نوافل العبادات، وألوان القربات أنه يفعل ذلك جميعاً؛ لأنه لا يستطيع أن يحصي، فقد يترك بعض النوافل؛ لأنه مشغول لربما بما هو آكد في حقه، فمثل هذا لا إشكال فيه؛ لأنه لا يستطيع أن يستوعب جميع شرائع الإسلام من أبواب العبادات، فإن ذلك لا يفي به العمر، ولكنه لا يكون متخلياً عن العمل، فأما الواجبات وترك المحرمات فيجب عليه أن يكون ممتثلاً سواء كان ممن يدعو أو ممن لا يدعو، هذا واجب على الجميع، وأما النوافل فكلٌّ بحسبه لكن لا يكون مقصرًا في ذلك مُغفلًا لهذا الباب، لابدّ من تقصير ولكن المؤمن يتوب ويراجع نفسه، ولا يستمر على التقصير وكما قيل: إذا لم يعظ الناسَ من هو مذنبٌ فمَن يعظُ العاصين بعد محمد ﷺ، وكما جاء عن السلف: وأيُّنا لم يذنب؟ أيُّنا لم يقصر؟ فهذه المرتبة الأولى. المرتبة الثانية: أن يكون الإنسان ممتثلًا عاملًا بطاعة الله تاركًا لمعصيته، ولكنه لا يدعو إلى الله، وهذا تقصير في الامتثال في الواقع. المرتبة الثالثة: أن يكون هذا الإنسان يدعو إلى الله، ويقضي أوقاته في الدعوة إلى الله، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولكنه في نفسه مقصر، فهذا الذي جاء فيه المعاتبة والإنكار أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ، والرجل الذي يلقى في النار فتندلق أقتابه فيدور فيها كما يدور الحمار في رحاه، فيجتمع إليه أهل النار يا فلان، ألم تكن تأمرنا بالمعروف وتنهانا عن المنكر؟ قال: بلى، كنتم آمركم بالمعروف ولا آتيه، وأنهاكم عن المنكر وأفعله[12]. فمثل هذا فعله غير حسن ولا محمود، وهؤلاء جاء الوعيد فيهم، فينبغي للمؤمن أن يحذر أن يكون بهذه المثابة -نسأل الله العافية- كالشمعة يضيء للآخرين ويحرق نفسه، ويدخل في قوله -تبارك وتعالى: ذَلِكَ يَوْمُ التَّغَابُنِ [سورة التغابن:9] ما ذكره الحسن من الصور الثلاث: الرجل الذي علّم فانتفع وعمل بعلمه غيرُه فدخل الجنة، وهذا لم ينتفع بعلمه ولم يعمل بمقتضاه فدخل النار، فذلك من التغابن الذي يكون في الآخرة، هذا المُعلم صار في النار -نسأل الله العافية، وهذا الذي تعلم صار في الجنة، دخل بسببه الجنة، وهذا لم ينتفع بعمله، وقد قيل: وعالمٌ بعلمه لم يعملَنْ معذبٌ مِن قَبل عُبّاد الوثن فهذا قد يكون فتنة -نسأل الله العافية، قد يفتن بعض الناس بهذا فيشغله لربما تعليم الناس ودعوتهم عن نفسه وعن أهله وولده، فيكون في غاية التقصير في عمله وامتثاله، ويكون أيضًا في غاية التقصير في حق من يعول، في حق من تحت يده من ولد وأهل وزوجة فلا يعلمهم، ولا يأمرهم، ولا ينهاهم، فيكون في حال من الغفلة والتضييع والتفريط، ولكن نفعه للبعيد، وهكذا هذا الاشتغال الدائم في الدعوة إلى الله  والذهاب والمجيء ولربما الفضائيات ونحو ذلك مع الغفلة التامة عن النفس، ولربما عما يلج إليها دون أن يشعر، فيكون الإنسان أحيانًا في نفسه مفتونًا غافلًا مضيعًا مقصرًا، لكنه اتخذ الكلام صنعة كغيرها من الصنائع، فهو يتكلم كصاحب المهنة، ويلقي ويخاطب ويحاضر ويخطب على المنابر، ويخرج في الفضائيات، إنما اتخذ ذلك مهنة من المهن، لكن إذا نظرت إلى الحال والعمل وجدت غاية التقصير، فلا ينبغي للمؤمن أن يكون بهذه المثابة، المفروض أنه يكون على حال من الاستقامة والتقوى والطاعة إذا كان يؤمن بهذه المبادئ التي يدعو الناس إليها. وهذا هو الذي يكون له القبول والأثر، أما الذي يردد كلامًا وواقعه يدل على خلافه فهذا لا يبارك في قوله، ولا ينتفع بكلامه، وقلوب الناس تجفوه، والله المستعان. فهذا معنى نغفل عنه كثيرًا دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا الدعوة وحدها لا تكفي، فهذه المراتب الثلاث، ثم تأتي -نسأل الله العافية- مراتب دونها، فيأتي بعد ذلك من لا يمتثل ولا يدعو، يعني هو مقصر في نفسه، وأيضًا لا يدعو غيره، ولا يأمر ولا ينهى، فيكون قد ترك الواجب من الناحيتين، ودون ذلك -نسأل الله العافية- من يأمر بالمنكر، وينهى عن المعروف، ودعاة الضلالة ودعاة الشر فهؤلاء كُثر، والله المستعان. والحافظ ابن كثير -رحمه الله- هنا في قوله: وهذه عامة في كل من دعا إلى الخير وهو في نفسه مهتدٍ، ورسول الله ﷺ أولى الناس بذلك، هو جمع هنا بين القولين، يعني أن بعضهم قال: وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ هو النبي ﷺ، ولا شك أن النبي ﷺ هو أولى بهذا الوصف ولكنه لا يختص به، فجمع بين القولين، وبهذا تعرف فضل هذا التفسير، فهو في مضامينه وتحت عبارة المؤلف -رحمه الله- من هذا كثير، يجمع بين القولين، ولكن القارئ الذي لم يكن له خلفية في أقوال السلف لا يشعر بهذا، فجاء بهذه العبارة التي جمع فيها بين هذا وهذا. ثم نقل عن جماعة من السلف هذا المعنى قال: وقيل: المراد بها المؤذنون الصلحاء؛ لأنه دعا إلى الله وعمل صالحًا، فالمؤذن داعٍ لكنها لا تختص به، والسبب الذي ذكره واضح، وذلك أن هذه السورة مكية والأذان إنما شرع في المدينة، لكن المؤذن داخل في عمومها، فهو داعٍ إلى الله  حينما يقول: حي على الصلاة حي على الفلاح، ويدعو الناس إلى المسجد فهذا من الدعاء إلى الله -تبارك وتعالى. وحمْلُ ذلك على المؤذنين منقول عن جماعة من السلف كعكرمة ومجاهد وقيس بن حازم، ولكن كأنهم ذكروا ذلك -والله أعلم- من باب المثال، لا يقصدون الحصر، ولا يخفى عليهم أن هذه الآية مكية، وأن الأذان شرع في المدينة، ولكنهم يذكرون أحيانًا بعض ما يدخل تحت معنى الآية ولا يقصدون الحصر، وإنما يفسرونه بالمثال، قال: والصحيح أن الآية عامة في المؤذنين وغيرهم، وهذا هو الأقرب، والله تعالى أعلم. وقوله تعالى: وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ أي: فرق عظيم بين هذه وهذه، ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ أي: من أساء إليك فادفعه عنك بالإحسان إليه كما قال عمر : ما عاقبتَ من عصى الله فيك بمثل أن تطيع الله فيه. قول -تبارك وتعالى: وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ هنا الحافظ ابن كثير -رحمه الله- لم يبين معنى الحسنة والسيئة بخصوصها، ما المراد بالحسنة والسيئة؟ من أهل العلم من حمل ذلك على الإيمان بالله والشرك والطاعة والمعصية، يعني حمل ذلك على معنى عام، كل حسنة وسيئة، رأس الحسنات الإيمان، ورأس السيئات الشرك، ويدخل في الحسنات سائر الطاعات، ويدخل في السيئات سائر المعاصي، وهذا الذي ذهب إليه ابن جرير -رحمه الله، وبعضهم خصه بأحد هذه المعاني كقول من قال: الحسنة هي التوحيد، والسيئة هي الشرك، وهذا يشبه التفسير بالمثال، يعني كأنه من قبيل التفسير بالمثال وإلا فالآية ليس فيها التقييد بالإيمان أو الشرك. وهكذا قول من قال: إن الحسنة هي المداراة، يعني هنا حمله على التعامل بقرينة قوله بعده: ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ فبعضهم حمله على المداراة وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فالحسنة هي المداراة ويقابلها الغلظة والشدة. وهكذا قول من قال: الحسنة العفو والصفح، ويقابل ذلك الانتصار للنفس، وقول من قال: الحسنة الحِلم، وضده الفحش، يعني استبدِلْ الكلمة بكلمة والتصرف بتصرف آخر، فإذا كانت الكلمة موحشة فاستبدِلْ ذلك بكلمة طيبة. والذي يظهر -والله أعلم- أن الآية عامة فيدخل فيها هذا وهذا، فالله  قال: وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ فنفي الاستواء يُحمل على أعم معانيه، لا يستوي الإيمان والكفر، والطاعة والمعصية، والكلمة الطيبة والكلمة الموحشة، ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ، فلا يقال: إن ذلك يختص بالإيمان والكفر، أو مجرد الطاعة والمعصية، وإنما ما يتصل بالتعامل يدخل في هذا؛ لأن السياق يدل عليه، بل السياق فيه، فيتخير الإنسان الكلمة الطيبة بدلًا من الكلمة الموحشة، والمعاملة الحسنة والمداراة بدلًا من الغلظة والشدة والمكاشرة للناس بما يكرهون. فهذا توجيه وتعليم من الله -تبارك وتعالى- لعباده كيف يكون فعلهم، وكيف يكون صنيعهم في تعاملهم ابتداء، وكذلك أيضًا في مقابل ما يلاقون ويواجهون من تعامل الناس وأفعالهم، وما يواجهونهم به مما قد يكرهونه، فتبدأ النفوس لربما تتحرك فيها دواعي الانتصار والغضب، فتصدر من العبد كلمات لربما يندم عليها، ويسبب ذلك الجفوة والنفرة سواء كان ذلك مما يبتدِئ به غيرَه أو كان مما يقابل به أقوالهم أو أفعالهم، فالله  يعلم عباده كيف يتصرفون، كيف يكون التعامل فيما بينهم ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فإذا ترددت بين كلمتين إحداهما فيها جفاء والأخرى فيها لين فالكلام الطيب يأسر النفوس، وله تأثير بالغ عليها، فيرجع صاحب الإساءة إلى حال من القرب والولاية والمحبة وما إلى ذلك، أما إذا قوبل بمثل صنيعه وقوبلت الإساءة بالإساءة فإن ذلك من شأنه أن يفرق ولا يجمع، ويورث القطيعة والشر بين الناس، فيقابل بمثل هذا أيضًا، وتحصل العداوة والبغضاء بين أهل الإيمان، فهذا كله -والله تعالى أعلم- داخل في الآية. وقوله : فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ، وهو الصديق، أي: إذا أحسنت إلى من أساء إليك قادته تلك الحسنة إلى مصافاتك ومحبتك والحنو عليك حتى يصير كأنه ولي حميم، أي: قريب إليك، من الشفقة عليك والإحسان إليك. هنا قوله -تبارك وتعالى: فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ وقبله قوله: ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ أي: من أساء إليك فادفعه عنك بالإحسان إليه، يعني حملها ابن كثير على ما يتصل بالتعامل، وهذا الذي اختاره ابن جرير -رحمه الله- لكن هل هذا ينفي أيضًا ما ذكره بعض السلف من التوحيد والشرك والطاعة والمعصية؟ "لا تستوي الحسنة ولا السيئة" لا شك أن هذه لا تستوي، ولكن السياق في التعامل. وقوله تعالى: وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا أي: وما يقبل هذه الوصية ويعمل بها إلا من صبر على ذلك؛ فإنه يشق على النفوس. صحيح ما يقبل هذه الوصية، وبعضهم يقول: ما يقبل هذه الخصلة يعني الدفع بالتي هي أحسن، وهذا مبناه أيضًا على أصل قبله وهو احتمال الأذى، فإنه لا يفعل ذلك ويرتقي إلى الدفع بالتي هي أحسن إلا من كان صابرًا محتملًا للأذى؛ ولهذا وَمَا يُلَقَّاهَا يعني هذه الخصلة، الضمير جاء مؤنثًا كما يقول ابن جرير -رحمه الله، ما يلقى هذه الخصلة، هذه الصفة الدفع بالتي هي أحسن. وبعضهم يقول: وَمَا يُلَقَّاهَا يعني الجنة، وبعضهم يقول: وَمَا يُلَقَّاهَا أي: كلمة التوحيد، ولكن السياق -والله أعلم- في هذا المعنى الذي ذكره ابن جرير، وذكره الحافظ ابن كثير، يعني ما يقبل هذه الوصية، أو ما يُلقّى هذه الخصلة إلا من صبّر نفسه على ذلك، وذلك أن النفوس لها حضور قوي لاسيما في حال الخصومة فتطلب الانتصار ورد الإساءة بالإساءة، ولربما يشق على كثير من النفوس العفو والصفح فضلًا عن المقابلة بالإحسان، ولربما يخيل إليه أو يزين له شيطانُ الإنس والجن الانتصار ورد الظلم بمثله من أجل أنه يتوهم أن العفو والصفح فضلًا عن المقابلة بالإحسان أن ذلك من قبيل الضعف، وأن ذلك يجرئ المسيء عليه، وهذا كله من الشيطان. لكن حتى لو بقي الإنسان مدركًا أن ذلك لا يجرئ عليه، وأن ذلك ليس من الضعف في شيء، ولكن النفس تأبى، من الناس من تأبى نفسه الإحسان ابتداء لمن لم يسئ إليه، تأبى نفسه الإحسان بل قد تأبى نفسه حتى السلام والكلمات الطيبة واختيار العبارات اللطيفة وتكنية الناس ومناداتهم بما يحبون، تأبى نفسه هذا، هو اعتاد على الشدة والغلظة فلو أراد أن يتكلم بكلام لطيف أن ينادي هذا بكنيته، أن يناديه بأحب أسمائه إليه، أن يختار العبارات الجميلة اللطيفة الرفيقة تأبى نفسه ذلك مع كل أحد ممن لم يسئ إليه أصلًا، وإنما يبخل بهذه العبارات، ويعبر بعبارات فيها شيء من الجفاف، وإن لم تكن إساءة لكن ليس فيها تلطف ورفق حتى مع من لربما يكون له فضل عليه كالوالدين، أو معلميه أو نحو ذلك. يعني بعض التلاميذ لربما يأنف من أنه يتلطف مع أستاذه، ولربما يظن أن هذا من الضعف والخنوع أو المَلَق أو نحو هذا، وهذا يبدو أنه كثير في الجيل الجديد، وما كان الناس كذلك، كان الناس يعرفون كيف يتأدبون مع من له فضل عليهم في التعليم ونحو هذا، ويتسابقون في خدمته ولربما لا يدعونه يفعل شيئًا مما يزاوله فيمسحون السبورة ويبادرون إلى هذا، ويحملون حقيبته، هذا الذي أدركنا عليه الناس، ثم جاء جيل لا يحرك ساكنًا ولا يمكن أن تتحرك فيه شعرة تجاه هذه الأمور. والذي يبدو -والله أعلم- في أحوال هؤلاء الناس أنهم يتوهمون أن هذا نوع من المَلَق والضعف والخنوع، وأن هذا شيء يترفعون عنه، هكذا يبدو لي -والله أعلم- مع كثرة التأمل والمقارنة بين جيل عرفناه وأدركناه وجيل آخر في غاية الجمود والتبلد في المشاعر تجاه هذه القضايا، فهذا تقصير وخطأ، والبعض يستكبر أن يقبل رأس أبيه وأمه، وسمعت من يقول: يستغربون لو فعلتُ هذا؛ لأنهم ما اعتادوا على ذلك منه، اعتادوا على الجفاء، لو قلت له: تُكني إخوانك أو تقبل رأس أخيك الأكبر منك أو نحو ذلك يأنف غاية الأنفة ويتعاظم هذا، فنفسه لا تطاوعه ولا تطيق ذلك. بينما يوجد أناس الله  قد أعطاهم وحباهم، فأعرف من أعطاهم الله  الكثير فكل واحد يقبل رأس من هو أكبر منه، وإذا جاءوا -وأعمارهم بالثمانين وما يقاربها يعني من الستين إلى التسعين- كل واحد يقبل رأس الذي أكبر منه، وهكذا نشأ أولادهم، وإذا جاءوا إلى أي مكان لا يمكن أن يدخل أحد قبل من هو أكبر منه، وتجدونهم يدخلون صفًّا، يعني مثل هذه الأشياء مثل هذا الأدب مثل هذه الأخلاق يحتاج الإنسان أن يروض نفسه عليها، أما الجفاء والأخلاق الصحراوية هذه فلا تورث خيرًا، والنفس تحتاج إلى شيء من المجاهدة، هي تأبى لربما على صاحبها هذا في الذين لم يسيئوا إليه فكيف مع من أساء إليه -نسأل الله العافية؟ بعض الناس لا يحتمل أن تلتفت إليه عند الإشارة، نسمع أشياء غريبة، يعني لا يحتمل أن ينظر إليه أحد عند الإشارة، فقط نظر. وقوله تعالى: وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ أي: ذو نصيب وافر من السعادة في الدنيا والآخرة. قوله: ذو نصيب وافر من السعادةفي الدنيا والآخرة هذا معنى عام، صاحب حظٍّ من كان بهذه المثابة، بهذه التربية، بهذه الأخلاق، وهكذا قول من قال: وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ يعني في الثواب والخير، وقول من قال: ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ يعني وجبت له الجنة كما يقول قتادة -رحمه الله، والمعنى أقرب فيما ذكره ابن كثير -رحمه الله. قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس -رضي الله عنهما- في تفسير هذه الآية: أمر الله المؤمنين بالصبر عند الغضب، والحلم عند الجهل، والعفو عند الإساءة، فإذا فعلوا ذلك عصمهم الله من الشيطان، وخضع لهم عدوهم كأنه ولي حميم. وقوله تعالى: وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ أي: إن شيطان الإنس ربما ينخدع بالإحسان إليه، فأما شيطان الجن فإنه لا حيلة فيه إذا وسوس إلا الاستعاذة بخالقه الذي سلطه عليك، فإذا استعذت بالله والتجأت إليه كفه عنك ورد كيده، وقد كان رسول الله ﷺ إذا قام إلى الصلاة يقول: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم من همزه ونفخه ونفثه[13]، وقد قدمنا أن هذا لا نظير له في القرآن إلا في سورة الأعراف عند قوله تعالى: خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ ۝ وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ [سورة الأعراف:199، 200]، وفي سورة المؤمنين عند قوله تعالى: ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ ۝ وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ ۝ وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ [سورة المؤمنون:96-98]. يعني في هذه المواضع الثلاثة هو يصانع شيطان الإنس أو العدو من الإنس بالفعل الجميل، والإحسان فيرده ذلك إلى أصله الطيب فيتحول من العداوة إلى الموالاة كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ، وأما الشيطان من الجن فلا سبيل إلى مصانعته، ولهذا جاء في شيطان الإنس أو في العدو من الإنس ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ، وفي شيطان الجن الأمر بالاستعاذة؛ لأنه لا سبيل إلى التخلص من وسواسه وأذاه إلا بالاستعاذة منه.  وقوله -تبارك وتعالى: وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ فالنزغ شبيه بالنخس، والمقصود -والله تعالى أعلم- ما يلقيه الشيطان من الوسواس، والخواطر السيئة، وما يُغري به الإنسان من دواعي الانتقام والغضب ومقابلة الإساءة بالإساءة تحت أي ذريعة كانت، يعني من أجل ألا يُستضعف، من أجل ألا يقال: أنت جدار قصير، بل يقصِّر في المعروف والبر والإحسان تحت هذه الذرائع، يعني من الناس من لا يريد أن يبادر في خدمة الآخرين، والبذل والإحسان وتقديم ما يحتاجون إليه إلى آخره؛ لئلا يجترئ الناس عليه في طلب الخير وفعل الخير، فالبخل يصل بصاحبه أحيانًا إلى أن يقول: لا تفعل، لا تبادر، لا تقم بشيء من قبيل الإحسان والنفع المتعدي لهؤلاء الناس من أجل أن لا يُنتظر بعد ذلك منك، يظن أن هذا مما يجرئ الناس عليه، وأنه حطٌّ في مرتبته. والشيطان له مع الناس طرق ووسائل، ولا يترك أحدًا، من الناس من يكون من طلاب العلم فيترك وعظ الناس من أجل ألا يقال عنه: إنه واعظ، فيتكلم مثلًا في الحديث والعلل فقط، أو يتكلم في الفقه فقط، فلا يريد أن يتبادر إلى ذهن أحد أنه يمارس الوعظ، كأن الوعظ من العيوب والنقائص التي يترفع عنها، والله سمى القرآن موعظة، والنبي ﷺ كان يعظ أصحابه، والصحابة يعظون، فالوعظ ليس بعيب وشيء يتنزه الإنسان منه، فيأبى كل الإباء من أن يلقي كلمة أو يعظ الناس، أو أن يذكّر الناس؛ لئلا يتبادر إلى الأذهان أنه واعظ، وقد يترك المشاركة في أي عمل من أعمال البر المتعدي والخير والنفع إذا احتيج إليه في أمور الدعوة أو في إغاثة الناس في النكبات أو غير ذلك؛ لئلا يتبادر إلى الأذهان أنه لربما من الدعاة إلى الله، وهل هذا من العيوب؟ هذا من الكمالات، ولكن يوجد من الناس من هو بهذه المثابة ويفكر بهذا، ويوجد غير ذلك أصحاب العقل المعيشي، مِن هؤلاء لربما مَن لا يصدر منه لا خير ولا شر، كأن لسان حاله: قد هيئوك لأمرٍ لو فطنتَ له فاربأ بنفسك أنْ ترعى مع الهَمَلِ الراعي مع الهمل يكون باذلاً للخير آمراً بالمعروف ناهٍ عن المنكر، فعند نفسه أن أوراقه تحترق، ومن ثمّ قد لا تحصل له بعض مطامحه، هكذا الشيطان يفعل ببعض النفوس، وأسوأ من هؤلاء جميعًا من يتكلم بالباطل، ويزين الباطل طمعًا في شأن من الدنيا، فيكون كما قال الله : فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ ۝ وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث [سورة الأعراف:175، 176] هذا صاحب العقل المعيشي بهذه الطريقة البائسة يظن أنه عاقل، وأنه ذكي، وأنه يفكر، وعنده بُعد نظر لما بعد عشر وأكثر من عشر سنوات وعشرين سنة، فلا يصدر منه خير ولا نفع ولا بر ولا معروف -نسأل الله العافية، وعند نفسه أنه صاحب أفق واسع، ونظر بعيد للمستقبل، وله مطامح نسأل الله أن يخيبها، وأن لا يحقق له مطلوبًا، لا كثّر الله في المسلمين من هؤلاء. العبد المؤمن ينبغي أن يكون أمره لله، يريد ما عند الله، فهذا الذي تحصل به الرفعة في الدنيا والآخرة. قال الحافظ ابن القيم -رحمه الله- في الفرق بين التعبير بقوله هنا: إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ وقوله في الأعراف: إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ: "وسر ذلك -والله أعلم- أنه حيث اقتصر على مجرد الاسم ولم يؤكده أريد إثبات مجرد الوصف الكافي في الاستعاذة، والإخبار بأنه سبحانه يسمع ويعلم، فيسمع استعاذتك فيجيبك، ويعلم ما تستعيذ منه فيدفعه عنك، فالسمع لكلام المستعيذ، والعلم بالفعل المستعاذ منه، وبذلك يحصل مقصود الاستعاذة، وهذا المعنى شامل للموضعين. وامتاز المذكور في سورة فصلت بمزيد التأكيد والتعريف والتخصيص؛ لأن سياق ذلك بعد إنكاره سبحانه على الذين شكوا في سمعه لقولهم وعلمه بهم، كما جاء في الصحيحين من حديث ابن مسعود قال: "اجتمع عند البيت ثلاثة نفر قرشيان وثقفي، أو ثقفيان وقرشي، كثير شحم بطونهم، قليل فقه قلوبهم، فقالوا: أترون الله يسمع ما نقول؟ فقال أحدهم: يسمع إن جهرنا ولا يسمع إن أخفينا، فقال الآخر: إن سمع بعضه سمع كله، فأنزل الله : وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصاَرُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ وَلِكنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مما تَعْمَلُونَ ۝ وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُم مِّنْ الْخَاسِرِينَ[14]. فجاء التوكيد في قوله: إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ في سياق هذا الإنكار: أي هو وحده الذي له كمال قوة السمع وإحاطة العلم، لا كما يظن به أعداؤه الجاهلون أنه لا يسمع إن أخفوا، وأنه لا يعلم كثيرا مما يعملون، وحسَّن ذلك أيضا أن المأمور به في سورة "فصلت" دفْعُ إساءتهم إليه بإحسانه إليهم، وذلك أشق على النفوس من مجرد الإعراض عنهم؛ ولهذا عقبه بقوله: وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ، فحسن التأكيد لحاجة المستعيذ. وأيضا: فإن السياق هاهنا لإثبات صفات كماله وأدلة ثبوتها، وآيات ربوبيته وشواهد توحيده؛ ولهذا عقب ذلك بقوله: وَمِنْ آيَاتِهِ الليْلُ وَالنَّهَارُ، وبقوله: وَمِنْ آيَاتِهِ أنك تَرَى الأرْضَ خَاشِعَة [سورة فصلت:39]. فأتى بأداة التعريف الدالة على أن من أسمائه "السميع العليم" كما جاءت الأسماء الحسنى كلها معرَّفة، والذى في الأعراف في سياق وعيد المشركين وإخوانهم من الشياطين ووعد المستعيذ بأن له ربًّا يسمع ويعلم، وآلهة المشركين التي عبدوها من دونه ليس لهم أعين يبصرون بها، ولا آذان يسمعون بها، فإنه سميع عليم، وآلهتهم لا تسمع ولا تبصر ولا تعلم، فكيف تُسَوُّونها به في العبادة؟!، فعلمتَ أنه لا يليق بهذا السياق غير التنكير، كما لا يليق بذلك غير التعريف، والله أعلم بأسرار كلامه"[15]. هنا في هذه السورة وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ فجاء هنا بضمير الفصل بين طرفي الكلام؛ لتقويته إِنَّهُ هُوَ، وجاءت "أل" المعرِّفة السَّمِيعُ الْعَلِيمُ، وفي سورة الأعراف وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ [سورة الأعراف:200] ما قال: إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ هذا الذي يسمونه بالمتشابه اللفظي، وتوجيه هذا المتشابه اللفظي أحيانًا يظهر فيه لطائف في المعاني، معانٍ جميلة ولفتات بلاغية وغير بلاغية، لكن قد لا يتوقف عليها المعنى الأصلي الذي سيقت الآية لتقريره، فما كان من ذلك له وجه ظاهر بيِّنٌ من غير تكلف فهذا حسن. وهذه اللفتات يذكرها ابن القيم، ويذكرها أصحاب التفاسير التي تُعني بالجانب البلاغي، ويذكرها آخرون ممن ألفوا في المتشابه اللفظي، كـ "ملاك التأويل" لابن الزبير الغرناطي، و"درة التنزيل وغرة التأويل" للإسكافي، و"البرهان في متشابه القرآن" للكرماني، وكذلك أيضًا كتاب زكريا الأنصاري، هم يتكلمون في هذه المتشابهات اللفظية، فابن القيم كان يتحدث عن هذه القضية لماذا قال في الأعراف: إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ وهنا قال: إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ؟ فهو يرى أنه في سورة فصلت المقام يحتاج إلى مزيد من التقوية؛ لأن هذه الأشياء التي يُواجَه بها تحتاج إلى دفع للنفس من أجل التحلي بما ذكر، والله  يسمع كلامه وكلامهم، وجوابه وجوابهم، وهو عليم بفعلهم وإساءتهم، وعليم بعفوه وتجاوزه وإحسانه إلى من أساء إليه، فيحتسب ذلك عند الله -تبارك وتعالى- ولا يطلب الانتصار لنفسه. قال تعالى: وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ۝ فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ ۝ وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ [سورة فصلت:37-39]. يقول تعالى منبهًا خلقه على قدرته العظيمة وأنه الذي لا نظير له وأنه على ما يشاء قادر: وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ أي: أنه خلق الليلَ بظلامه والنهار بضيائه وهما متعاقبان لا يفتران، والشمسَ ونورها وإشراقها، والقمرَ وضياءه وتقدير منازله في فلكه واختلاف سيره في سمائه، ليُعرف باختلاف سيره وسير الشمس مقادير الليل والنهار والجمع والشهور والأعوام، ويتبين بذلك حلول الحقوق وأوقات العبادات والمعاملات، ثم لما كان الشمس والقمر أحسن الأجرام المشاهدة في العالم العلوي والسفلي نبه تعالى على أنهما مخلوقان عبدان من عبيده تحت قهره وتسخيره فقال: لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ أي: ولا تشركوا به، فما تنفعكم عبادتكم له مع عبادتكم لغيره، فإنه لا يغفر أن يشرك به؛ ولهذا قال تعالى: فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا أي: عن إفراد العبادة له وأبوا إلا أن يشركوا معه غيره فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يعني الملائكة يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَكقوله : فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاء فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَّيْسُواْ بِهَا بِكَافِرِينَ [سورة الأنعام:89]. وقوله: وَمِنْ آيَاتِهِ أي: على قدرته على إعادة الموتى، أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً أي: هامدة لا نبات فيها بل هي ميتة، فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ أي: أخرجت من جميع ألوان الزروع والثمار، إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. قوله -تبارك وتعالى: لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ أين موضع السجود؟ هل هو هنا أو بعد التي تليها فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ علامة السجود في المصحف عندنا بعد الثانية، فبعض السلف يقول: بعد الأولى؛ لاتصاله بالأمر بالسجود، يعني لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ فهذا أمر بالسجود فيسجد في هذا الموضع، وهذا قال به ابن مسعود ، وهو رواية عن ابن عمر -رضي الله عن الجميع. وبعضهم يقول: إنه يسجد بعد التي تليها؛ لأنه تمام المعنى فإن الله  قال: فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ وقالوا: هذا من تمام معناه فيسجد بعد الثانية، وهذه الرواية عن ابن عمر، وبه قال ابن عباس -رضي الله تعالى عن الجميع. وقوله -تبارك وتعالى: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً خاشعة يعني أنها هامدة جدباء يابسة لا نبات فيها، فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ يعني تحولت من حال اليبس إلى حال أخرى اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ ما معنى اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ؟ اهتزت بالنبات، تحركت بالنبات، وربت أي أن الأرض تنتفخ بسبب حركة النبات تحتها، ومعلوم أن النبات أول ما يظهر إنما يكون تحت الأرض لا تراه العيون، فحركته تحت الأرض اهتزاز وظهوره وبدوُّ هذا الظهور قبل أن يخرج إلى الظاهر يكون سببًا لارتفاعها وَرَبَتْ يعني الرابية تقال للأرض المرتفعة انتفخت بالنبات ارتفعت بالنبات ثم بعد ذلك يظهر على السطح. وبعضهم يقول: الآية فيها تقديم وتأخير، فإنها تربو أولًا، تنتفخ بالنبات ثم بعد ذلك يهتز هذا النبات ويتحرك، يعني إذا ظهر، ولكن هذا لا حاجة إليه، والأصل أنه إذا دار الكلام بين التقديم والتأخير أو الترتيب، فالأصل الترتيب كما ذكر الله  فيكون الاهتزاز هو حركة النبات تحت سطح الأرض تحت التربة، وربت يعني انتفخت به هو إذا تحرك تحت الأرض، فإن الأرض تنتفخ وهذا معروف، يعني ترتفع وتتحرك بالنبات، يحصل لها هذا وهذا. وأحيانًا قد لا يكون له ظهور إذا لم يحصل له بعد ذلك أن يُعقبه المطر فيظهر، أو قد يحصل سبب آخر من شدة برد أو نحو هذا فيقولون: صامت عليه الأرض، يعني إنه تحرك وُجد في داخلها لكنه ما ظهر إلى الخارج لسبب أو لآخر، وقد يكون بسبب ذنوبنا كما هو الآن المشاهد أمطار نزلت وكثيرة في وقت مبكر، وقت نزول الأمطار، والأرض جدباء كأنه لم ينزل عليها مطر إطلاقًا، يعني استوت السنة التي نزل فيها مطر كثير في وقته وحينه مع السنوات التي لم ينزل فيها المطر، فهي جدباء، ومن ثمّ فلم يكن ذلك من قبيل الغيث، وإنما هو مجرد مطر نزل لكنه لم يخرج به النبات، فعلى الحالين -نسأل الله العافية- إما انحباس المطر، وإما أن ينزل المطر فلا ينتفع به، ويكون نزوله كعدمه، وهذا بسبب هذه الذنوب، ومنع الزكاة، والحسد والبغضاء التي بين الناس، وكثرة الذنوب والمعاصي، وظهور هذا، وكثرة الفساد والشر، كل ذلك من أسبابه. قال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَن يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ۝ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ۝ لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ۝ مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ [سورة فصلت:40-43]. قوله -تبارك وتعالى: إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا قال ابن عباس: الإلحاد وضع الكلام على غير مواضعه، وقال قتادة وغيره: هو الكفر والعناد، وقوله : لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا فيه تهديد شديد ووعيد أكيد، أي: إنه تعالى عالم بمن يلحد في آياته وأسمائه وصفاته، وسيجزيه على ذلك بالعقوبة والنكال؛ ولهذا قال تعالى: أَفَمَن يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ أي: أيستوي هذا وهذا؟ لا يستويان. قوله -تبارك وتعالى: إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا، الإلحاد مضى الكلام عليه، وأن المقصود به الميل، هذا أصله في كلام العرب ومنه اللحد؛ لأنه يكون من قبيل الشق المائل في القبر جهة القبلة، فالمعاني التي ذكرها السلف كما نقل عن ابن عباس -رضي الله عنهما- بأنه وضع الكلام على غير مواضعه.  وهكذا قول من قال كما جاء عن مجاهد: يميلون عن الإيمان بالقرآن، يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا، ونُقل عنه: يميلون عن القرآن بالمكاء والتصدية، يعني من أجل أن يصرفوا الناس عنه، وكذا قال: بالمكاء والتصدية واللهو والغناء، وقول من قال: يكذبون في آياتنا، وقول من قال: يعادون ويشاقون، وقول من قال: يشركون، كل هذه المعاني من الإلحاد "يلحدون في آياتنا" فيشمل التكذيب بآيات الله -تبارك وتعالى، بمعنى أنه ينكر أن ذلك من عند الله -تبارك وتعالى- وأنه نزله، وأنه من كلامه. ويدخل في هذا الإلحاد أيضًا أن يحرف الكلام عن مواضعه فيحمل كلام الله  على معانٍ لم يُردها، فهذا داخل فيه، وهذا قول ابن عباس وضع الكلام على غير مواضعه، هذا الذي يقال له: التحريف المعنوي، ويدخل في ذلك أيضًا التحريف الحسي، وقد عصم الله  منه كتابه، فعل ذلك أعداء الله -تبارك وتعالى- في الكتب المنزلة قبله فهو من جملة هذا الإلحاد، فالكفر بها إلحاد، وحملها على غير مراد الله -تبارك وتعالى- هذا أيضًا من جملة الإلحاد إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا. ثم قال  تهديدً للكفرة:اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ قال مجاهد والضحاك وعطاء الخرساني: اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ وعيد، أي: من خير أو شر إنه عالم بكم وبصير بأعمالكم؛ ولهذا قال: إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ. التهديد -كما هو معلوم- من معاني الأمر، والأصل أن الأمر للوجوب إلا لصارف، وقد يأتي للاستحباب، وقد يأتي للإرشاد، وقد يأتي للتهديد، فهنا هذا مثال على هذا النوع الأمر للتهديد اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ، يعني كما تقول لغيرك: اعمل ما بدا لك، على سبيل التهديد، إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ. ثم قال : إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءهُمْ قال الضحاك والسدي وقتادة: وهو القرآن، وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ أي: منيع الجناب لا يُرام أن يأتي أحد بمثله، لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ أي: ليس للبطلان إليه سبيل؛ لأنه منزل من رب العالمين. قوله -تبارك وتعالى: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءهُمْ الذكر هو القرآن بلا شك، لكن أين الجواب؟ الأكثر على أن الجواب محذوف يفهم من السياق إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءهُمْ يعني يجازون بكفرهم يجازيهم الله بكفرهم أو يعذبون أو هالكون أو نحو ذلك من المقدرات، وبعضهم يقول: إنه مذكور، يعني الجواب هو قوله -تبارك وتعالى: يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ، والأول أشهر وعليه الأكثر. وبعضهم يقول: إن الجواب هنا اكتُفي عنه يعني سد وأغنى عنه الخبر السابق، وهو قوله: إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا، فهذا خبر، ثم قال الله -تبارك وتعالى: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءهُمْ يعني أيضًا كالذي قبله لا يخفون علينا إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ أي: منيع الجناب لا يرام أن يأتي أحد بمثله، هذا مما يدخل في معناه وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ لا يستطيع أحد أن يأتي بمثله، لا يستطيع أحد أن يحرفه، لا يستطيع أحد أن يأتي بحجة في تكذيبه أو يجد فيه تناقضًا وتعارضًا وتضاربًا وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا [سورة النساء:82]. وذكرتُ في بعض المناسبات أن من عزته أن معانيه لا تدخل في القلوب المعرضة عنه المشتغلة بغيره من اللهو والغناء والغفلة والمعاصي، فلابدّ من محل قابل، من قلب نظيف فيُفتح له من معانيه وهداياته، ويحصل له من تدبره ما لا يخطر له على بال، قال: لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ، أي: ليس للبطلان إليه سبيل، هنا الحافظ ابن كثير -رحمه الله- أجمل في هذه العبارة، يعني ما المراد بقوله: مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ؟ بعض السلف فسر "من بين يديه" أنه محفوظ من النقص، "ولا من خلفه" يعني الزيادة، يعني لا يُنقص منه ولا يزاد فيه، فلا يأتيه الباطل من هنا لا من هذه الجهة ولا من هذه الجهة، وهذا منقول عن قتادة والسدي، وقال به من أصحاب المعاني -معاني القرآن- الزجاج، يعني لا يتطرق إليه نقص ولا زيادة، وبعضهم يقول: إن المراد لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ يعني لا يوجد في كتاب قبله ما يدل على تكذيبه بل الكتب التي قبله مصدقة له، وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ليس بعده كتاب ينسخه أو يبطله، وهذا قاله مقاتل، وقال به آخرون أيضًا كسعيد بن جبير. وبعضهم يقول: لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ يعني من جهة المعنى، في معانيه، وَلَا مِنْ خَلْفِهِ لا يزاد فيه، لا يأتيه الباطل من بين يديه في المعاني، ولا من خلفه أي لا يزاد عليه، هذا قاله ابن جرير -رحمه الله، فالله  أطلق هذا لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ فلا يتطرق إليه نقص ولا زيادة، ولا يوجد في كتاب قبله ما يدل على تكذيبه، ولا يأتي بعده ما يمكن أن يدل على نسخه أو بطلانه، فهو محفوظ من هذا كله، يعني حفظه الله  من جميع جهاته، لا يتطرق إليه خلل ولا نقص ولا زيادة ولا يوجد فيه تناقض ولا تعارض ولا تضارب، ولهذا قال الله : اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا [سورة الزمر:23] يعني يشبه بعضه بعضًا في الحسن، ويكمل بعضه بعضًا، فهو نسيج متحد من أوله إلى آخره. ولهذا يقول الشاطبي -رحمه الله: إن الآيات المكية تُنزَّل على بعضها في الفهم كما تُنزَّل الآيات المدنية على الآيات المكية؛ لأنه وحدة واحدة كما نعبر اليوم، والله  قال: أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا. ولهذا قال: تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ أي: حكيم في أقواله وأفعاله، حَمِيدٍ بمعنى محمود، أي: في مجموع ما يأمر به وينهى عنه الجميعُ محمودة عواقبه وغاياته، ثم قال : مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ، قال قتادة والسدي وغيرهما: ما يقال لك من التكذيب إلا كما قد قيل للرسل من قبلك، فكما كُذبت كُذبوا، وكما صبروا على أذى قومهم لهم فاصبر أنت على أذى قومك لك. هذا هو المعنى المشهور، وهو الذي اختاره ابن جرير -رحمه الله- أنه ما يقال لك إلا الكلام نفسه، والاتهام الذي وجه إلى الأنبياء قبلك، لا جديد، هذه دعاوى الكافرين والمبطلين عبر القرون، هكذا واجهوا الرسل -عليهم الصلاة والسلام- فلست أول من يُكذب ويُرمى بهذه الأوصاف القبيحة أنه كذاب ومجنون إلى آخره، فقد قيل للرسل -عليهم الصلاة والسلام- قبلك كذلك. وبعضهم يقول: ما يقال لك يعني من قِبَل الله  من الأمر بالعبادة وإخلاص الدين لله -تبارك وتعالى، لم تؤمر بشيء يستنكر، أو جديد على هؤلاء، وإنما هي سنة الله  مع الرسل -عليهم الصلاة والسلام، فقد أمرناك بما أمرنا به المرسلين، وله وجه، ولكن الأول أقرب -والله تعالى أعلم، وهكذا بعضهم يقول: مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ إن هذا استفهام، والأقرب أنها ليست من قبيل الاستفهام، وأن "ما" نافية، هذا الذي عليه الجماهير من أهل العلم سلفًا وخلفًا -والله تعالى أعلم.     رواه الطبري في تفسيره، تحقيق: شاكر (21/ 464). المصدر نفسه. رواه الترمذي، أبواب الزهد عن رسول الله ﷺ، باب ما جاء في حفظ اللسان، برقم (2410)، وابن ماجه، كتاب الفتن، باب كف اللسان في الفتنة، برقم (3972)، وأحمد في المسند، برقم (15418)، وقال محققوه: "حديث صحيح"، والحاكم في المستدرك، برقم (7874)، وقال: "حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه". رواه مسلم، كتاب الإيمان، باب جامع أوصاف الإسلام، برقم (38)، وأحمد في المسند، برقم (15416)، وقال محققوه: إسناده صحيح على شرط الشيخين غير أن صحابيّه لم يخرج له البخاري، وابن حبان في صحيحه، برقم (942)، وصححه الألباني في صحيح الجامع، برقم (4395). أخرجه بمعناه الإمام مسلم، كتاب الجنة وصفة نعيمها وأهلها، باب عرض مقعد الميت من الجنة أو النار عليه، وإثبات عذاب القبر والتعوذ منه، برقم (2872). رواه مسلم، كتاب الإيمان، باب معرفة طريق الرؤية، برقم (182). رواه البخاري، بلفظ: "إن النبي ﷺ قضى أن اليمين على المدعى عليه"، كتاب الرهن، باب إذا اختلف الراهن والمرتهن ونحوه فالبينة على المدعي، واليمين على المدعى عليه، برقم (2514). روضة المحبين ونزهة المشتاقين (ص 260). رواه مسلم، كتاب الصلاة، باب فضل الأذان وهرب الشيطان عند سماعه، برقم (387). رواه أبو داود، كتاب الصلاة، باب ما يجب على المؤذن من تعاهد الوقت، برقم (517)، والترمذي، أبواب الصلاة عن رسول الله ﷺ، باب ما جاء أن الإمام ضامن والمؤذن مؤتمن، برقم (207)، وأحمد في المسند، برقم (7169)، وقال محققوه: "حديث صحيح"، وصححه الألباني في صحيح أبي داود، برقم (530). رواه أبو داود، كتاب الصلاة، باب كيف الأذان، برقم (499)، وابن ماجه، كتاب الأذان والسنة فيه، باب بدء الأذان، برقم (706)، وأحمد في المسند، برقم (16478)، وقال محققوه: "إسناده حسن من أجل محمد بن إسحاق، وقد صرح بالتحديث هنا، فانتفت شبهة تدليسه، وبقية رجاله ثقات رجال الصحيح غير أن صحابيّه لم يخرج له سوى البخاري في "خلق أفعال العباد" وأصحاب السنن، يعقوب: هو ابن إبراهيم بن سعد الزهري"، وصححه الألباني في صحيح أبي داود، برقم (512). رواه البخاري، كتاب بدء الخلق، باب صفة النار وأنها مخلوقة، برقم (3267)، ومسلم، كتاب الزهد والرقائق، باب عقوبة من يأمر بالمعروف ولا يفعله وينهى عن المنكر ويفعله، برقم (2989). رواه أبو داود، كتاب الصلاة، باب من رأى الاستفتاح بسبحانك اللهم وبحمدك، برقم (775)، والترمذي، أبواب الصلاة عن رسول الله ﷺ، باب ما يقول عند افتتاح الصلاة، برقم (242)، وابن ماجه، كتاب إقامة الصلاة والسنة فيها، باب الاستعاذة في الصلاة، برقم (807)، وصحح إسناده الألباني في صحيح أبي داود، برقم (748). رواه البخاري، كتاب تفسير القرآن، باب وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الخَاسِرِينَ [سورة فصلت:23]، برقم (4817)، ومسلم في أوائل كتاب صفات المنافقين وأحكامهم، برقم (2775). إغاثة اللهفان من مصايد الشيطان (1/ 96، 97). موقع الشيخ خالد السبت