المنتديات

نقف اليوم مع آفة من أشد آفات المجتمعات اليوم، هذه الآفة باتت تهدد الأسر بل والمجتمع بأسره؛ لما لها من آثار سلبية، وعواقب وخيمة، هذه الآفة يفعلها بعض الناس بقصد أو بغير قصد، ويجهلون خطورتها، هذه الآفة عدها العلماء رحمهم الله بأنها باب عظيم من أبواب الكبائر، وصاحبها مطرود من رحمة الله تعالى، وتبرأ منه سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، وتوعده بعدم دخوله الجنة، هذه الآفة هي من أعظم الوسائل التي يفرح بها الشيطان، فبسببها كم من حياة زوجية دبت فيها الخلافات والمشاكل؟ وكم من العلاقات الزوجية انتهت بالطلاق؟ وكم من الأزواج مَنْ نشبت في قلوبهم العداوة والبغضاء والكراهية؟   هذه الآفة هي (التَّخْبِيب)، فيروس من فيروسات الحياة الزوجية.. فيا ترى ما هو التخبيب؟ ما هو حكمه في شريعتنا الإسلامية؟ وما هي خطورته على البيوت والأسرة؟ وماذا قال نبينا صلى الله عليه وسلم عن المخبب؟   هذه أسئلة أطرحها على مائدة وسأجيب عنها بإذن الله في هذه الساعة المباركة.   أيها المسلم: التَّخْبِيبُ في اللغة: هو الفساد والخداع وَالْخُبْثُ وَالْغِشُّ، تقول: خَبَّبَ فلانٌ على فلانٍ صَدِيقَه: أي أَفْسَدَهُ عليهِ، وَخَبَّبَ فُلاَنٌ غُلاَمِي: أَيْ خَدَعَهُ[1].   وفي الاصطلاح الشرعي: هو جامع لمعاني الإفساد والمخادعة والغش، والتخبيب بين الزوجين: هو إفساد الزوجة على زوجها، وإفساد الزوج على زوجته[2].   فالتخبيب هو الإفساد بين الزوجين سواء كان المفسد من داخل الأسرة أم من خارجها.   لذلك القرآن الكريم عدُّ التخبيب جرمًا عظيمًا من كبائر الذنوب، ومن أفعال السحرة الذين يسعون للتفريق والإفساد بين الزوجين، فقال تعالى متحدِّثًا عن قصة هاروت وماروت: ﴿ وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآَخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ﴾ [البقر: 102].   ولخطورة التخبيب تبرأ النبي صلى الله عليه وسلم ممن يسعى للإفساد بين الزوجين، وتوعده بحرمانه من الجنة، فقال صلى الله عليه وسلم: « لَيْسَ مِنَّا مَنْ خَبَّبَ امْرَأَةً عَلَى زَوْجِهَا، أَوْ عَبْدًا عَلَى سَيِّدِهِ »[3]، يعني أفسد زوجة على زوجها بأن يذكر عندها مساوئ زوجها، أو محاسن أجنبي عندها، فهو يعمل على تحسين الطلاق إليها حتى يطلقها فيتزوجها أو يزوجها لغيره أو من باب الغيرة والحسد واتباع الهوى والشيطان، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم: « لاَ يَدْخُلُ الجَنَّةَ خِبٌّ وَلاَ مَنَّانٌ وَلاَ بَخِيلٌ »[4]، وقال صلى الله عليه وسلم: « إِنَّ الْمُؤْمِنَ غِرٌّ كَرِيمٌ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ خَبٌّ لَئِيمٌ »[5] ومعنى (الغر): الذي لم يجرب الأمور، و(الخِبُّ): الخداع المفسد، فالنبي صلى الله عليه وسلم أراد أن يقول: المؤمن الحقيقي ليس بخداع ولا خبيث، فهو لا يشغل نفسه بأمور فيها مفسدة ومضرة للآخرين، بعكس الفاجر الذي يشغل نفسه بأمور فيها مضرة للآخرين ويسعى إلى فسادهم[6].   ولو نظرنا إلى واقع الناس اليوم سنجد أن من أخطر أساليب التخبيب هو يوم أن يظهر المخبب بصورة الناصح المشفق المتعاطف، فهو لا يصرح بالتخبيب لكنه يلمح وربما بقصد أو بغير قصد، فيأتي الى الزوجة ويقول لها: والله أنت تستحقين عيشة أفضل من هذه العيشة، أنت لا تزالين شابة صغيرة وجميلة، والله مقامك أفضل وأرفع من مقامك هذا، ويذكر لها بأن فلانة تعيش هكذا وهكذا، وفلانة تلبس كذا وكذا، وفلانة تشتري كذا وكذا، وفلانة تخرج هنا وهناك، ويذكر لها ما تعيشه الفتيات من النعيم والراحة والترفيه، فتبدأ هذه الزوجة تقارن حالها وعيشتها بحال ومعيشة تلك الزوجات، فتبدأ تطلب من زوجها ما هو فوق طاقته فتبدأ الخلافات والمشاكل، ومن هنا يبدأ التحريض والتخبيب.   فكم من أم بسبب كلامها أفسدت حياة ابنتها مع زوجها؟ وكم جارة بسبب كلامها كانت سببًا في طلاق جارتها؟ وكم من أخت أو قريبة أو صديقة بسبب نصائحها التي فيها التخبيب كانت سببًا لهدم بيت هذه الزوجة؟   الزوجة تعيش مع زوجها بسعادة مع زوجها، تحترمه ويحترمها، وهي راضية بحياتها مع زوجها، لكن تأتي الأم فتحرض ابنتها على زوجها، وتعلمها الأفكار الشيطانية لتمارسها مع زوجها، هل سجَّل باسمك شيئًا؟ هل اشترى لك شيئًا؟ هل أجلسك في بيت لك وحدك؟ إياكِ أن تنفذي كل شيء يقوله.. وغيرها من الأفكار الشيطانية التي تحاول بها السيطرة على الزوج، هذه الأم بكلامها تريد الخير لابنتها، ولكنها لا تدري أنها بكلامها هذه تؤدي دور الشيطان في خراب البيوت.   وبعض الأمهات تحرض ابنها على زوجته لأنها تكره أمها، فتَخلِق أعذَارًا لظلْمِها، زوجتك لا تنظف البيت جيدًا، زوجتك متكبرة ولا تسمع الكلام، زوجتك طبخها للطعام لا يعجب، كل وقتها مع الموبايل ومهملة لبيتها وأطفالها.   وبعض الآباء من يأمر ابنه بطلاق زوجته ويعده بأن يزوجه بأفضل منها بسبب مشكلة جرت بينه وبين والدها، أو أخيها.. هذا هو التخبيب، وهذا هو الإفساد بين الزوجين.   هل تدري أيها المسلم لماذا تبرَّأ النبي صلى الله عليه وسلم من المخبب الذي يسعى للإفساد بين الزوجين ووعده بحرمانه من دخول الجنة؟ وذلك لأنه شابه بفعله إبليس اللعين، فالإفساد بين الزوجين، وهذا الفعل من أعظـم الوسائل التي يفرح بها إبليس، قال صلى الله عليه وسلم: « إِنَّ إِبْلِيسَ يَضَعُ عَرْشَهُ عَلَى الْمَاءِ، ثُمَّ يَبْعَثُ سَرَايَاهُ، فَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً، يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ: فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا، فَيَقُولُ: مَا صَنَعْتَ شَيْئًا، قَالَ ثُمَّ يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ: مَا تَرَكْتُهُ حَتَّى فَرَّقْتُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ، قَالَ: فَيُدْنِيهِ مِنْهُ وَيَقُولُ: نِعْمَ أَنْتَ »[7].   أرأيتم عندما سمع إبليس بأنه هدم كيان أسرة، وشتت شمل بيت، وفرَّق بين الأحباب، قام إليه مبتهجًا فرحًا وضمُّه إليه، وقرِّبه منه.   بل هناك تخبيب آخر وهو عن طريق مواقع التواصل الاجتماعي هذه المواقع التي أصبحت في زماننا سببًا لخراب الكثير من البيوت، فترى اليوم رجلًا أو شابًا يراسل فتاة متزوجة ويتكلم معها، وهي تحدثه عن حياتها مع زوجها، وكيف أنها غير سعيدة معه، فيحدثها هو بكلام معسول، بكلام فيه عاطفة ولين، فتتعلق به، فتبدأ هذه الزوجة بالمقارنة بين هذا الرجل، وبين زوجها، بين كلامه المعسول وبين كلام زوجها، فتصل إلى الخيانة الزوجية فإن لم ينته إلى ذلك، انتهى إلى اضطراب حياتها، وانشغال فكرها، وهروب السكينة من حياتها الزوجية، وتنتهي إلى الطلاق.   والعكس كذلك فتاة تتحدث مع شاب أو رجل متزوج، وترسل له صورها، فيبدأ يقارن بينها وبين زوجته، فيتعلق بها، فيبدأ يكره زوجته، وتنتهي إما إلى أن يهملها أو يطلقها.   اذهبوا الى المحاكم وأسالوا عن أسباب كثرة الطلاق، ستجدون كم من حالة طلاق كانت هذه المراسلة هي السبب الرئيسي في خراب البيوت وهدم الأسر.   وبعض الرجال ومع الأسف تعجبه الزوجة المتزوجة من غيره، فيعمل على إفسادها على زوجها، ويقوم بتحسين الطلاق إليها من أجل أن يتزوجها أو يزوجها لغيره، وينسى هذا الرجل المريض المفسد الخبيث قوله صلى الله عليه وسلم: « لَا يَبِعِ الرَّجُلُ عَلَى بَيْعِ أَخِيهِ، وَلَا يَخْطُبْ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ، إِلَّا أَنْ يَأْذَنَ لَهُ »[8].   فاذا كان نبينا صلى الله عليه وسلم حذر أمته من خِطْبَةِ الرَّجُلِ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ، فكيف بمن يُفْسِدُ زوجة على زوجها ليتزوجها أو يزوجها لغيره؟   بل إن النبي صلى الله عليه وسلم حذر الزوجة من طلب الطلاق من زوجها بلا سبب فقال: « أَيُّمَا امْرَأَةٍ سَأَلَتْ زَوْجَهَا طَلاَقًا مِنْ غَيْرِ بَأْسٍ فَحَرَامٌ عَلَيْهَا رَائِحَةُ الجَنَّةِ »[9].   هل يرضى هذا المفسد الخبيث لرجل أن يفسد زوجته عليه؟ هل ترضى الزوجة المخببة أن تفسد امرأة زوجها عليها وتجعله يطلقها ليتزوج بها؟ هل يرضى هذا الرجل لمحارمه هذا الأمر؟   أنا أقف اليوم مذكرًا الرجل الذي يسعى ليقنع زوجة بطلاقها من زوجها، أو المرأة التي تسعى لتقنع الرجل بأن يطلق زوجته ليتزوجها ماذا ستقولون لرب العالمين يوم القيامة عندما يسألكم عن هذه الجريمة؟ وبماذا ستجيبون ربكم عندما يقول لكم لماذا كنتم سببًا في خراب البيوت ودمار الأسر؟ فهل هيأ الواحد منكم جوابًا لهذا السؤال؟   فينبغي أن ينتبه المسلم لكلماته - وكذلك المسلمة -؛ فقد تفسد كلمة علاقة زوج بزوجته، وتؤدي إلى الطلاق، فالمسلم يكون مصلحًا بين الناس، ولا يتدخل بين الزوج وزجته إلا أن يقول كلمة تجمع بينهما وتصلح بها أحوالهما، ويذكّر الزوج بنعمة زوجته، ويشجعه على احترامها، والمحافظة عليها فهي أم أولاده، ويشجع الزوجة على طاعة زوجها، واحترامه، والصبر عليه، فيزرع الألفة والمحبة بين الزوجين.   أسأل الله العظيم أن يحسن أحوالنا، ويحفظ أسماعنا وأبصارنا وألسنتنا وجوارحنا عن التخبيب وأهله، ويجعلنا أخوة متحابين، إن ربي لسميع الدعاء.   اختلف الفقهاء رحمهم الله في حكم زواج الرجل بمن أفسدها على زوجها: فجمهور العلماء على أن نكاح المخبب بمن خبب بها صحيح على الرغم من حرمة التخبيب، وذهب المالكية وبعض أصحاب أحمد إلى أن النكاح باطل ويفرق بينهما، معاملة له بنقيض قصده[10].   جاء في "الموسوعة الفقهية" (5 /251): « فَمَنْ أَفْسَدَ زَوْجَةَ امْرِئٍ أَيْ: أَغْرَاهَا بِطَلَبِ الطَّلاَقِ أَوِ التَّسَبُّبِ فِيهِ فَقَدْ أَتَى بَابًا عَظِيمًا مِنْ أَبْوَابِ الْكَبَائِرِ. وَقَدْ صَرَّحَ الْفُقَهَاءُ بِالتَّضْيِيقِ عَلَيْهِ وَزَجْرِهِ، حَتَّى قَال الْمَالِكِيَّةُ بِتَأْبِيدِ تَحْرِيمِ الْمَرْأَةِ الْمُخَبَّبَةِ عَلَى مَنْ أَفْسَدَهَا عَلَى زَوْجِهَا مُعَامَلَةً لَهُ بِنَقِيضِ قَصْدِهِ، وَلِئَلاَّ يَتَّخِذَ النَّاسُ ذَلِكَ ذَرِيعَةً إِلَى إِفْسَادِ الزَّوْجَاتِ»[11].   والراجح هو ما ذهب إليه جمهور الفقهاء من صحة نكاحه، فالتخبيب وإن كان حرامًا وكبيرة من الكبائر إلا أن النكاح إذا وقع بشروطه الشرعية كان نكاحًا صحيحًا، وما سبقه من تخبيب لا يعود عليه بالإبطال.   أما ما ذكره المالكية من تحريمها عليه عقوبة له، فالواجب هو تعزيره على هذه المعصية على ما يقرره القاضي الشرعي، وأن تعرَّف المرأة بجلية الحال، فإن أرادت الرجوع إلى زوجها وكان الطلاق رجعيًّا فلها ذلك، وإن أرادت الزواج بغيره فلها ذلك أيضًا.   [1] ينظر: النهاية في غريب الحديث والأثر لابن الأثير: (2/ 4)، وتاج العروس لمرتضى الزبيدي: (2/ 328). [2] قال ابن حجر الهيتمي: " تَخْبِيبُ الْمَرْأَةِ عَلَى زَوْجِهَا: أَيْ إفْسَادِهَا عَلَيْهِ، وَالزَّوْجِ عَلَى زَوْجَتِهِ". الزواجر عن اقتراف الكبائر لابن حجر الهيتمي:(2/ 42)... و"َتَخْبِيبُ زَوْجَةِ الْغَيْرِ خِدَاعُهَا وَإِفْسَادُهَا، أَوْ تَحْسِينُ الطَّلاَقِ إِلَيْهَا لِيَتَزَوَّجَهَا أَوْ يُزَوِّجَهَا غَيْرَهُ. الموسوعة الفقهية الكويتية: (11/ 19). [3] رواه أبو داود، كتاب الطلاق- باب فيمن خَبَّب امرأةً على زوجها: (3 /503)، برقم (2175) وإسناده صحيح. [4] رواه الترمذي، أَبْوَابُ البِرِّ وَالصِّلَةِ - بَابُ مَا جَاءَ فِي البَخِيلِ: (3/ 408)، برقم (1963)، وقال الترمذي: هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ. [5] رواه أحمد في مسنده: (15/ 59)، برقم (9118)، وهو حديث حسن. [6] (المؤمِن غِرٌّ كَرِيمٌ) أَيْ لَيْسَ بِذِي نُكر، فَهُوَ يَنْخَدِع لانْقِيادِه وَلينِه، أي لم يجرب الأمور، فهو سليم الصدرِ، وحَسنُ الظنِّ بالناس، يريد به أن المؤمنَ المحمودَ من طبعه الغَرَارة، وقلة الفِطنة للشر، وترك البحث عنه، وليس ذلك جهلًا منه، ولكنه كرمٌ، وحُسن خُلق. ينظر: النهاية في غريب الحديث والأثر لابن الأثير: (3/ 354-355). [7] صحيح مسلم، كتاب: صِفَةِ الْقِيَامَةِ وَالْجَنَّةِ وَالنَّارِ - بَابُ تَحْرِيشِ الشَّيْطَانِ وَبَعْثِهِ سَرَايَاهُ لِفِتْنَةِ النَّاسِ وَأَنَّ مَعَ كُلِّ إِنْسَانٍ قَرِينًا: (4/ 2167)، برقم (2813). [8] صحيح مسلم، كتاب النكاح - بَابُ تَحْرِيمِ الْخِطْبَةِ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ، حَتَّى يَأْذَنَ أَوْ يَتْرُكَ:(2/ 1032)، برقم(1412). [9] رواه الترمذي، أَبْوَابُ الطَّلاَقِ وَاللِّعَانِ- بَابُ مَا جَاءَ فِي الْمُخْتَلِعَاتِ: (2/ 484)، برقم (1187)، وقال الترمذي: هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ. [10] ينظر: الإقناع في فقه الإمام أحمد بن حنبل (3/ 182)، والموسوعة الفقهية الكويتية: (11 / 20). [11] الموسوعة الفقهية الكويتية: (5 / 291).   د. محمد جمعة الحلبوسي   شبكة الالوكة

إن الابتلاء بالمرض سنةُ الله الجارية في خلقه، يبتلي الله به الناس عمومًا؛ المؤمن والكافر، الصالح والطالح، فما من إنسان في هذه الدنيا إلا ولا بد أن يواجهَ فيها مرضًا وعافيةً، وفرحًا وحزنًا، وسراءَ وضراءَ؛ قال تعالى: ﴿ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ ﴾ [الملك: 1، 2]، فكلُّنا أصحاب بلاء، فمنَّا من يبتليه بالنعم لينظر كيف يشكر، ومنا من يبتليه بالمرض والمصائب لينظر كيف يصبر، فكلنا أصحاب بلاء، والمؤمن الحقيقي هو الذي يشكـر الله في السراء، ويصبر في الضراء؛ قال صلى الله عليه وسلم: ((عجبًا لأمر المؤمن؛ إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سراءُ شكر، فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراءُ صبر، فكان خيرًا له))[1].   ولذلك فإن ربنا جل جلاله وعمَّ نَواله عندما يبتلي عبدَه بالمرض، يبعث إليه مَلَكَيْنِ، ينظران ماذا يفعل؟ وماذا يقول لعُوَّاده؟   ونحن قد رأينا الكثير من المرضى عندما يزوره زائر، ويسأله: كيف حالك؟ يقول: الحمد لله رب العالمين، الحمد لله على كل حال، الحمد لله أخذ مني شيئًا، وأعطاني أشياءَ، الحمد لله الذي لم يجعلني مثل فلان وفلان، وربما به أمراض الدنيا، وربما عجز الأطباء عن شفائه، وربما يتألم ألمًا شديدًا، لكن إذا جاءه الزوار وسألوه: كيف حالك؟ كيف مرضك؟ قال: الحمد لله، إنا لله وإنا إليه راجعون، هل تدري ما لهذا المريض الصابر المحتسب من الأجر والثواب عند الله تعالى؟ اسمع: ((إذا مرِضَ العبد، بعث الله تعالى إليه مَلَكَيْنِ، فقال: انظرا ماذا يقول لعُوَّاده؟ فإن هو إذا جاؤوه، حمِدَ الله وأثنى عليه، رفعا ذلك إلى الله عز وجل - وهو أعلم - فيقول: لعبدي عليَّ إن توفيته أن أدخله الجنة، وإن أنا شفيتُهُ أن أبدل له لحمًا خيرًا من لحمه، ودمًا خيرًا من دمه، وأن أكفِّرَ عنه سيئاته))[2]، فأول ما يصيبه المرض يقول: ((إنا للـه وإنا إليه راجعون، اللهم أجرني في مصيبتي، وأخْلِفْ لي خيرًا منها))، هل تدري ما للذي يصبر ويحتسب من الأجر والثواب؟ قال تعالى:﴿ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ ﴾ [البقرة: 156، 157].   قال ابن عباس رضي الله عنه عن هذه الآية: "أخبر الله أن المؤمن إذا سلَّم الأمر إلى الله، ورجع واسترجع عند المصيبة، كُتب له ثلاثُ خِصال من الخير: الصلاة من الله - وهي مغفرة الذنوب - والرحمة، وتحقيق سبيل الهدى"[3]، الله أكبر! أي فضل بعد صلوات الرب ورحمته وهداه؟   هذا سيدنا أبو هريرة رضي الله عنه يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ما يزال البلاء بالمؤمن والمؤمنة في نفسه وولده وماله، حتى يلقى الله وما عليه خطيئة))[4].   أتَرَون الأشجار وقت الخريف كيف تتساقط أوراقها حتى تكون أغصانًا لا تبقى فيها ورقة واحدة؟ هذا هو حال المريض الصابر المحتسب، تتساقط ذنوبه ذنبًا بعد ذنب، حتى يخرج من مرضه وليس عليه خطيئة؛ قال صلى الله عليه وسلم: ((ما من مسلم يصيبه أذًى من مرض، فما سواه، إلا حطَّ الله به سيئاته، كما تحطُّ الشجرة ورقها))[5].   أيها المريض الصابر المحتسب، أبْشِرْ؛ فإن أجرك عظيم عند الله تعالى، يأتي يوم القيامة أهل البلاء، أهل الأمراض، والأصحاء أهل العافية، يأتون فيقفون أمام الله تعالى للحساب، وإذا بربِّ العالمين يكرم أهل البلاء الكرم الكبير، والأجر العظيم، وأهل العافية ينظرون إلى كرم الله تعالى فيتمنَّون، أتدرون ماذا يتمنى أهل العافية في ذلك الموقف؟   اسمعوا إلى سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم وهو يحدثنا عن أمنية أهل العافية فيقول: ((يود أهل العافية يوم القيامة حين يُعطَى أهل البلاء الثواب لو أن جلودهم كانت قُرِضَتْ في الدنيا بالمقاريض))[6].   أي ثواب، وأي كرم هذا الذي جعل أهل العافية يتمنَّون في ذلك الموقف لو أن جلودهم كانت قُرضت في الدنيا بالمقاريض؟!   فعلى المسلم أن يعلم أن المرض نوع من أنواع الابتلاء، والله تعالى إذا أحبَّ عبدًا ابتلاه، فربما يزداد عليك المرض، لماذا؟ لأن الله تعالى يحبك، لا كما يتصور البعض أن الله إذا ابتلاك، فمعنى ذلك أنك غير مستقيم، أو أنك ظلمت الناس وأكلت حقوقهم، لا؛ بل إذا أحب الله عبدًا ابتلاه؛ قال صلى الله عليه وسلم: ((إذا أحب الله قومًا ابتلاهم، فمن صبر، فله الصبر، ومن جَزِعَ فله الجَزَعُ))[7].   وأحيانًا يبتليك؛ لأنه يريد أن يسمع صوتك وشكواك، ربما شغلتك الدنيا عن الدعاء، وعن الصلاة في المساجد، وتلاوة القرآن، فيبتليك لتكثر من دعائه وشكره وذكره؛ قال صلى الله عليه وسلم: ((إن الله عز وجل يقول للملائكة: انطلقوا إلى عبدي، فصبُّوا عليه البلاء صبًّا، فيحمد الله، فيرجعون فيقولون: يا ربنا، صَبَبْنا عليه البلاء صبًّا كما أمرتنا، فيقول: ارجعوا؛ فإني أحب أن أسمع صوته))[8].   أو لعل لك عند الله تعالى منزلةً لا تبلغها بعملك، فما يزال الله تعالى يبتليك بحكمته بما تكره، ويُصبِّرك على ما ابتلاك به، حتى تبلغ تلك المنزلة؛ قال صلى الله عليه وسلم: ((إن العبد إذا سبقت له من الله منزلة لم يبلغها بعمله، ابتلاه الله في جسده أو في ماله أو في ولده))، قال أبو داود: زاد ابن نفيل: ((ثم صبَّره على ذلك))، ثم اتفقا: ((حتى يُبلِّغه المنزلة التي سبقت له من الله تعالى))[9].   فيا أخي المريض، لا تيأس، ولا تجزع، وكن صابرًا محتسبًا، وتذكر ما قاله أحد السلف: "لولا مصائب الدنيا، لوردنا القيامة مفاليس"[10]، لكن بصبرنا واحتسابنا على المصائب، يغفر الله لنا ذنوبنا.   ولا يتمنى أحدنا البلاء والأمراض، بل دائمًا اسألوا الله العفو والعافية، وإذا نزل البلاء، فعلينا أن نصبر ونحتسب، أسأل الله لنا ولكم العفو والعافية، والمعافاة الدائمة في الدين والدنيا والآخرة، اللهم اشفِ مرضانا ومرضى المسلمين، وعافِ مبتلانا ومبتلى المسلمين، وارحم موتانا وموتى المسلمين.   بعض الناس في مرضه يتحسر ويحزن، لكن على أي شيء يا تُرى؟ بعض الناس من يحزن في مرضه على بعض الملهيات، يتحسر على فلان الذي يسافر، وهو جالس، فلان الذي يجالس الأصدقاء في مجالس القيل والقال، وهو جالس في بيت، وبعضهم يتحسر على المعاصي والذنوب، فلان يفعل المنكرات وهو جالس في بيته، والبعض الآخر يتحسر في حال مرضه على الطاعات، يتحسر كنت لا أصلي الصلاة إلا في المساجد، وأنا اليوم لا أستطيع، كنت أقوم الليل وأصوم النهار، واليوم لا أستطيع، كنت أعمل الطاعات واليوم أنا طريح الفراش، فأنا أقول: هنيئًا لمن كان يتحسر في أيام مرضه على فعل الطاعات، أتدرون لماذا؟   اسمع ماذا يقول نبيكم صلى الله عليه وسلم: ((إذا مرِض العبد، أو سافر، كُتب له مثلما كان يعمل مقيمًا صحيحًا))[11]؛ يعني: المسافر عندما يسافر لا يستطيع أن يعمل بعض الأعمال الصالحة كما في حال إقامته، وما منعه من القيام بها إلا السفر، فيكتبها الله له كأنه عملها، وكذلك المريض إذا كان يصلي في المسجد، ومنعه المرض ذلك، كتب الله له أجره كما كان صحيحًا، وإذا كان يقوم الليل فمنعه مرضه ذلك، كتب الله له أجره كما كان صحيحًا، كل طاعة كان يعمله قبل مرضه فمنعه المرض عنها، كتب الله له أجرها كما كان صحيحًا.   يعني: الحسنات تُسجَّل في سجلاتك وأنت نائم على فراشك، ويتعاظم الأجر بصبرك وحمدك واسترجاعك، فأي كرم بعد هذا الكرم، وأي فضل أوسع من فضل الله عز وجل؟   قال سفيان الثوري رحمه الله: "ليس بفقيه من لم يعد البلاء نعمةً، والرخاء مصيبةً"[12]، وذلك أن صاحب البلاء ينتظر الرخاء، وصاحب الرخاء ينتظر البلاء.   نسأل الله تعالى السلامة للجميع، وأن يرفع عنا وعن بلاد المسلمين هذا الوباء آمين، آمين.   [1] صحيح مسلم، كتاب الزهد والرقائق – باب: المؤمن أمره كله خيرٌ: (4/ 2295)، برقم (2999). [2] أخرجه مالك في الموطأ، كتاب العين – باب: ما جاء في أجر المريض: (2/ 940)، برقم (5). [3] جامع البيان للطبري: (3/ 223)، وشعب الإيمان للبيهقي، باب: في الصلوات - فضل المشي إلى المساجد: (7/ 117) برقم (2911). [4] سنن الترمذي، أبواب الزهد – باب: ما جاء في الصبر على البلاء: (4/ 180)، برقم (2399)، قال الترمذي: هذا حديثٌ حسنٌ صحيحٌ. [5] صحيح البخاري، كتاب المرضى – باب: أشد الناس بلاء الأنبياء، ثم الأول، فالأول (7/ 150)، برقم (5648)، وصحيح مسلم، كتاب البر والصلة والآداب – باب: ثواب المؤمن فيما يصيبه من مرض، أو حزن، أو نحو ذلك، حتى الشوكة يشاكها: (4/ 1991)، برقم (2571). [6] سنن الترمذي، أبواب الزهد - باب: (4/ 181)، برقم (2402)، قال الترمذي: وهذا حديثٌ غريبٌ. [7] سنن الترمذي، أبواب الزهد - باب: (4/ 181)، برقم (2402)، قال الترمذي: وهذا حديثٌ غريبٌ. [8] أخرجه البيهقي في الشعب، باب: في الصبر على المصائب – فصل: في أي الناس أشد بلاء: (12/ 244)، برقم (9344). [9] أخرجه أبو داود، كتاب الجنائز – باب: الأمراض المكفرة للذنوب: (3/ 150)، برقم (3092). [10] رواه أحمد في مسنده: (39/ 48)، برقم (23641). [11] صحيح البخاري، كتاب الجهاد – باب: يُكتب للمسافر مثلما كان يعمل في الإقامة: (4/ 70)، برقم (2996). [12] حلية الأولياء وطبقات الأصفياء، لأبي نعيم الأصبهاني: (7/ 55).   د. محمد جمعة الحلبوسي   شبكة الالوكة

نقف اليوم مع موعظة من مواعظ سيدنا أبي الدرداء (رضى الله عنه)، هذا الصحابي الجليل يخبرنا من خلال موعظته بأن السعيد هو من ترك الدنيا قبل أن تتركه، وعمَّر قبره قبل ان يدخله، وأرضى ربه قبل أن يلقاه، فاسمعوا إلى موعظته العظيمة: قَالَ أَبُو الدَّرْدَاءِ (رضى الله عنه): ((أَضْحَكَنِي ثَلَاثٌ: أَضْحَكَنِي مُؤَمِّلُ دُنْيَا وَالْمَوْتُ يَطْلُبُهُ، وَغَافِلٌ وَلَيْسَ بِمَغْفُولٍ عَنْهُ، وَضَاحِكٌ بِمِلْءِ فِيهِ، وَلَا يَدْرِي، أَرْضَى اللَّهَ أُمْ أَسْخَطَهُ؟))[1].   (أَضْحَكَنِي مُؤَمِّلُ دُنْيَا وَالْمَوْتُ يَطْلُبُهُ) عنده أمل طويل في هذه الدنيا، يريد أن يعيش السنوات الطويلة، فتراه يأكل حق فلان، وينهب مال فلان، ويغتصب أرض فلان، ولكن المصيبة أن الموت يجري وراءه وينتظر الساعة التي يقبض فيها روحه.   (وَغَافِلٌ وَلَيْسَ بِمَغْفُولٍ عَنْهُ) غافل عن الله تعالى، ولا يتذكر أن وراءه موتًا، وقبرًا، ولا يتذكر أن وراءه وقوفًا بين يدي الله تعالى للحساب: ﴿ وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ ﴾ [الصافات: 24]، ولكن المصيبة أن هناك من ليس بغافل عنه، فهناك من يسجل عليه، وهناك من ينتظر ساعته ليقبض روحه.   (وَضَاحِكٌ بِمِلْءِ فِيهِ، وَلَا يَدْرِي، أَرْضَى اللَّهَ أمْ أَسْخَطَهُ؟) يضحك ليلًا ونهارًا ولا يدري هل أن الله تعالى راضٍ عنه أم ساخط؟   والله إن في كلمات سيدنا أبي الدرداء (رضى الله عنه) لموعظة وعبرة وتذكرة لمن أراد أن يتعظ أو يتذكر أو أراد شكورًا. تَزَوَّدْ مِنَ التَّقْوَى فَإِنكَ لاَ تَدْرِي إِذَا جَنَّ لَيْلٌ هَلْ تَعِيْشُ إِلَى الْفَجْرِ فَكَمْ مِنْ فَتًى أَمْسَى وَأَصْبَحَ ضَاحِكًا وَقَدْ نُسِجَتْ أَكْفَانُهُ وَهُوَ لاَ يَدْرِِي وَكَمْ مِنْ صَحِيْحٍ مَاتَ مِنْ غَيْرِ عِلَّةٍ وَكَمْ مِنْ عَلِيْلٍ عَاشَ حِيْنًا مِنَ الدَّهْرِ وَكَمْ مِنْ صِغَارٍ يُرْتَجَى طُوْلُ عُمْرِهِمْ وَقَدْ أُدْخِلَتْ أَجْسَامُهُمْ ظُلْمَةَ الْقَبْرِ وَكَمْ مِنْ عَرُوْسٍ زَيَّنُوْهَا لِزَوْجِهَا وَقَدْ قُبِضَتْ أَرْوَاحُهُمْ لَيْلَةَ الْقَدْرِ   هذه هي الدنيا أيها الناس، كل من عاش فيها مات، ومن مات فات، وكل ما هو آت آت، ﴿ مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴾ [العنكبوت: 5]، هذا سيدنا عَبْداللهِ بْن عُمَرَ (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا)، يقول: أَخَذَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله عليه وسلم) بِمَنْكِبِي فَقَالَ: كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ، أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ، وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يَقُولُ إِذَا أَمْسَيْتَ فَلاَ تَنْتَظِرِ الصَّبَاحَ، وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلاَ تَنْتَظِرِ الْمَسَاءَ وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ وَمِنْ حَيَاتِكَ لِمَوْتِكَ[2].   أنا أقف اليوم ناصحًا ومذكرًا لنفسي أولًا ولكم جميعًا، وخاصة الذين يركضون في هذه الدنيا ويجمعون المال من هنا وهناك، من حلال ومن حرام، ولا يتفكرون بأمر آخرتهم.   أنا كلما جلست في مجالس الناس، وفي بعض الأحيان من يأتي ويشتكي فيقول: فلان الذي يصلي في المسجد أكل حقي... فلان الذي يقرأ القرآن تجاوز على أرضي.. فلان الذي ذهب إلى بيت الله الحرام، وطاف حول الكعبة المشرفة، ورجم الشيطان، أصبح صديقًا للشيطان هنا، وأكل حق إخوته، وحرم أخواته من الميراث، المصلي الذي يصلي في المسجد يستدين من الناس، ويشتري من المحلات بالدين، ولكنه لا يسدد ويماطل في أداء دينه مع إمكانية التسديد، وفلان يسدّ الطريق على الناس ويضيق عليهم.   والله أنا كلما أسمع مثل هذا الكلام، وأرى مثل هذه المواقف، أتساءل: هذا الذي يأكل حق إخوانه ويتحايل عليهم، ويأكل حق أخواته من الميراث وهن بأمس الحاجة إلى هذا الحق ألا يفكر بأن وراءه موتًا وقبرًا؟! وأن وراءه يومًا سيقف فيه أمام الله للحساب ويسأله لماذا أكلت حق إخوانك وأخواتك؟! ألا يفكر بأنه كما دخل إلى الدنيا سيخرج منها؟!   انظـرْ لمـن ملَــك الدُّنيـا بأجمـعِـها... هـل راح منها بغيــر القطـن والكفـن[3]   هذا الذي في كل يوم يزحف على أرض جاره، ويتحايل عليه، وهذا يؤذي جاره بوسائل شتى من أجل أن يجعله يكره بيته والمكان الذي يعيش فيه ليبيعه، ويمنع كل من يقدم عليه؛ ليشتريه هو بأرخص الأثمان، ألا يفكر هذا بأن وراءه موتًا وحسابًا؟! ألا يتذكر بأنه سيأتي اليوم الذي سينام فيه على فراش الموت: كُلُ اِبنِ أُنثى وَإِن طالَت سَلامَتُهُ يَومًا عَلى آلَةٍ حَدباءَ مَحمولُ وَاِذَا حَمَلْتَ إِلَى الْقُبُورِ جَنَازَةً فَاعْلَمْ بِأَنَّكَ بَعْدَهَا مَحْمُولٌ   وهذا الذي يستدين من الناس وينوي المماطلة، وعدم التسديد، ألا يتذكر قوله (صلى الله عليه وسلم): ((مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلاَفَهَا أَتْلَفَهُ اللَّهُ ))[4]، ألا يتذكر قوله (صلى الله عليه وسلم): (( أَيُّمَا رَجُلٍ تَدَيَّنَ دَيْنًا، وَهُوَ مُجْمِعٌ أَنْ لَا يُوَفِّيَهُ إِيَّاهُ، لَقِيَ اللَّهَ سَارِقًا))[5].   وهذا الذي يسدُّ الطريق على الناس ويضيِّق عليهم ألا يتذكر حديث النبي (صلى الله عليه وسلم) وهو يتحدث عن رجل غفر الله له وادخله الجنة بسبب غضن أزاله عن طريق المسلمين[6].   لماذا أصبحنا نحب الدنيا ونتمسك بها؟! لماذا أصبحنا نحب الدنيا ونكره الموت؟!   تعالَ معي إلى العارف بالله التابعي الجليل أبي حازم (سَلَمَة بْن دِينَارٍ)، وهو يجيبنا على هذا السؤال عندما استدعاه أمير المؤمنين سليمان بن عبدالملك أحد أمراء الدولة الأموية، وسأله: "يا أبا حازم، لماذا أصبحنا نحب الدنيا ونكره الموت؟"، واسمعوا إلى إجابة أبي حازم، قال له: "يا سليمان، لأنكم عمَّرتم الدنيا وخرَّبتم الآخرة، ومُحَالٌ أن يحب الإنسان الخروجَ من العمار إلى الخراب"[7]، نعم والله كيف لا يحب الدنيا مَن عمَّرها؟! وكيف يحب الآخرة من خرَّبها؟   نعم هو يصلي في المسجد، ويصوم رمضان، ويقرأ القرآن، ويذهب الى العمرة، ولكن المصيبة عندما يتعلق الأمر بالأموال والمناصب يتخلى عن صلاته، وصيامه، وعمرته، وقراءته للقرآن، المهم أن يحصل على المال ولا يهمه من حلال أم من حرام.   ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ * وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ * لَا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ ﴾ [الحشر: 18 - 20].   هذا ابن عمر (رضي الله عنهما) يقول: كُنْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ (صلى الله عليه وسلم)، فَجَاءَهُ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ، فَسَلَّمَ عَلَى النَّبِيِّ (صلى الله عليه وسلم)، ثُمَّ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ الْمُؤْمِنِينَ أَفْضَلُ؟ قَالَ: (( أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا )) – الذي يتعامل مع الناس بالكلمة الطيبة، ويتعامل مع الناس بأخلاق الاسلام، فلا يظلم أخاه، ولا يأكل حق أخيه، ويعرف الحق من الباطل، فيعمل بالحق ويترك الباطل- أَيُّ الْمُؤْمِنِينَ أَفْضَلُ؟ قَالَ: ((أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا))، قَالَ: فَأَيُّ الْمُؤْمِنِينَ أَكْيَسُ؟ - والكيس هو العاقل - قَالَ: (( أَكْثَرُهُمْ لِلْمَوْتِ ذِكْرًا، وَأَحْسَنُهُمْ لِمَا بَعْدَهُ اسْتِعْدَادًا، أُولَئِكَ الْأَكْيَاسُ)) [8].   العاقل هو الذي يحمل فكرة الموت معه دائمًا، فعندما يريد أن يتجاوز على حق أخيه يتذكر أن وراءه موتًا فيتركه، وعندما يريد أن يأكل ميراث أخواته يتذكر أن وراءه قبرًا فيتركه، عندما يريد أن يظلم جاره يتذكر أن وراءه حسابًا فيتركه، عندما يريد أن يماطل في تسديد دينه، يتذكر أن وراءه موتًا فيتركه، ليس هذا فحسب، بل يعمل لما بعد الموت.   لذلك أنا أقول لكم: ما دمنا في زمن المهلة، ليراجع كل واحد منا حساباته، ليجلس مع نفسه جلسة يراجع فيها أفعاله وتصرفاته، ويعيد الحقوق إلى أصحابها، من قبل أن يأتي اليوم الذي يرحل فيه من هذه الدنيا ويترك كل شيء وراءه، ﴿ وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 281].   فالسعيد من ذهب الى الله في حياته، وأعقل الناس من ترك الدنيا قبل أن تتركه، وأنار قبره قبل أن يسكنه، وأرضى ربه قبل أن يلقاه،اللهم أصلِح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا، وأصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا، وأصلح لنا آخرتنا التي إليها معادنا، واجعل الحياة زيادة لنا في كل خير، واجعل الموت راحة لنا من كل شر، أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين.   عَنْ أَبِي الشَّعْثَاءِ قَالَ: كُنَّا قُعُودًا فِي الْمَسْجِدِ مَعَ أَبِي هُرَيْرَةَ فَأَذَّنَ الْمُؤَذِّنُ، فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ الْمَسْجِدِ يَمْشِي، فَأَتْبَعَهُ أَبُو هُرَيْرَةَ بَصَرَهُ حَتَّى خَرَجَ مِنْ الْمَسْجِدِ، فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: (أَمَّا هَذَا فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ)[9].   هذا َالْحَدِيثُ يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ الْخُرُوجُ من المسجد بعد ما أُذِّنَ فِيهِ لَكِنَّهُ مَخْصُوصٌ بِمَنْ لَيْسَ لَهُ ضَرُورَةٌ "[10].   ومن خلال هذا الحديث: ذهب الحنابلة الى أنه يَحرُمُ الخروجُ من المسجدِ بعدَ الأذانِ بغيرِ عذرٍ... وذهب الحنفيَّة، والمالكيَّة، والشافعيَّة إلى أنه يُكرَهُ الخروجُ من المسجدِ بعدَ الأذانِ، إلَّا بعُذرٍ[11].   لذلك لا ينبغي للمسلم أن يخرج من المسجد حتى وإن كان يريد أن يصلي في مسجد آخر إلا لسبب شرعي؛ مثل: أن يكون في المسجد الثاني جنازة يريد أن يصلي عليها، أو يريد الذهاب إلى المسجد الآخر لحضور مجلس العلم، أو ما أشبه ذلك من الأسباب الشرعية، فلا بأس أن يخرج.   أسال الله أن يوفِّقنا وإياكم لطاعته ومرضاته، آمين يا رب العالمين.   [1] الموعظة الكاملة: "أَضْحَكَنِي ثَلَاثٌ، وَأَبْكَانِي ثَلَاثٌ: أَضْحَكَنِي مُؤَمِّلُ دُنْيَا وَالْمَوْتُ يَطْلُبُهُ، وَغَافِلٌ وَلَيْسَ بِمَغْفُولٍ عَنْهُ، وَضَاحِكٌ بِمِلْءِ فِيهِ، وَلَا يَدْرِي، أَرْضَى اللَّهَ أُمْ أَسْخَطَهُ؟ وَأَبْكَانِي فِرَاقُ الْأَحِبَّةِ، مُحَمَّدٍ وَحِزْبِهِ، وَهَوْلُ الْمَطْلَعِ عِنْدَ غَمَرَاتِ الْمَوْتِ، وَالْوُقُوفُ بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ يَوْمَ تَبْدُوَ السَّرِيرَةُ عَلَانِيَةً، ثُمَّ لَا أَدْرِي إِلَى الْجَنَّةِ أَمْ إِلَى النَّارِ؟ "الزهد والرقائق لابن المبارك، بَابُ التَّفَكُّرِ فِي اتِّبَاعِ الْجَنَائِزِ: (1/84)، برقم (249). [2] البخاري، كتاب الرقاق- باب قَوْلِ النَّبِيِّ (صلى الله عليه وسلم) كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ، أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ:(8/ 110)، برقم (6416). [3] غذاء الألباب، للسفاريني: (2/537). [4] رواه البخاري، كتاب الاستقراض، باب مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا، أَوْ إِتْلاَفَهَا، برقم (2387). [5] رواه ابن ماجه، كتاب الصدقات، بَابُ مَنِ ادَّانَ دَيْنًا لَمْ يَنْوِ قَضَاءَهُ، برقم (2410). [6] قَالَ (صلى الله عليه وسلم): (( بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي بِطَرِيقٍ وَجَدَ غُصْنَ شَوْكٍ عَلَى الطَّرِيقِ فَأَخَّرَهُ فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَه )) صحيح البخاري، كتاب الأذان - باب فضل التهجير إلى الظهر: (1/ 167)، برقم (652)، وصحيح مسلم، كتاب الإمارة - بَابُ بَيَانِ الشُّهَدَاءِ: (3/ 1521)، برقم (1914). [7] حلية الأولياء وطبقات الأصفياء، لأبي نعيم الأصبهاني: (3/ 234). [8] سنن ابن ماجه، أبواب الزهد- بَابُ ذِكْرِ الْمَوْتِ وَالِاسْتِعْدَادِ لَهُ: (2/ 1423)، برقم (4259)، وقال شعيب الأرنؤوط: حديث حسن. [9] صحيح مسلم، كِتَابُ الْمَسَاجِدِ وَمَوَاضِعِ الصَّلَاةَ - بَابُ النَّهْيِ عَنِ الْخُرُوجِ مِنَ الْمَسْجِدِ إِذَا أَذَّنَ الْمُؤَذِّنُ: (1/ 453)، برقم (655). [10] تحفة الأحوذي بشرح جامع الترمذي: (1/ 518). [11] ينظر: تبيين الحقائق للزيلعي (1/182)، مواهب الجليل للحطاب (2/133)،المجموع للنووي (2/179)،كشاف القناع للبهوتي (1/244).   شبكة الالوكة   د. محمد جمعة الحلبوسي

{إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَنْ يَضِلُّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (117) فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ (118) وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ (119)}
  ساعة ترى (هو) هذه فاعرف أنها تَرُدّ وتجيب على ما يمكن أن يقال، فهناك من يقول: أنا سوف أرى تصرفات فلان، ولأنك من البشر فمهما علمت عنه فأنت محدود الإداراك؛ لأنك سترى تصرفات فقط، ولن ترى انفعالات قلبه وتقلبات عقله، ولكن الحق سبحانه وتعالى هو الأعلم؛ لأن الميزان كله عنده، إنه يدرك الظاهر والباطن، وهو سبحانه يقول هنا: (أعلم) وهناك (عليم)، و(العليم) هو من يرى ظاهر الأمر ويحيط به، لا الخافي منه، أما الذي يرى الظاهر والخفي فهو أعلم.
  ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم في مسائل كثيرة يعامل الناس بعلانيتهم، ويترك سرائرهم إلى الله. (وعندما قتل مسلم رجلاً أعلن الإسلام، سأله صلى الله عليه وسلم لماذا؟، قال: لأنه أعلن الإسلام نفاقاً. فقال صلى الله عليه وسلم: أشققت عن قلبه؟!).
وسبحانه وتعالى (أعلم)؛ لأنه يعلم الظاهر والباطن، ويعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور.
  ويقول الحق: {فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسم الله عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسم الله عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضطررتم إِلَيْهِ وَإِنَّ كَثِيراً لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بالمعتدين}
  ما الذي أدخل هذه المسألة في هذا السياق؟ لقد تكلم الحق عن أن هناك أعداء لكل نبي يلتمسون ثغرة في منهجه ليتكلموا فيها، وهذه هي مهمتهم التي هيأها الله لهم، فحين يقولون الاعتراضات نجد المنهج يرد عليهم وبذلك تنتفع الدعوة إلى أن تقوم الساعة.
مثال ذلك نجد الجماعة الذين عارضوا رسول الله صلى الله عليه وسلم في الإسراء والمعراج، فحين قال لهم: أنني أسرى بي إلى المسجد الأقصى وعرج بي إلى السماء في ليلة واحدة، التمسوا له ثغرة لينفذوا منها ويضللوا غيرهم وقالوا له: أتدّعي أنك أتيتنا في ليلة ونحن نضرب إليها أكباد الإبل شهراً؟!! لكنْ أبو بكر الصديق قال: إن كان قال فقد صدق، وهذا هو الإيمان الذي يحسن استقبال الأمر المخالف للنواميس. ويجادلون أبا بكر، فيقول: أنا صدقته في خبر السماء فكيف أكذبه في ذلك، مادام قال فقد صدق، وهذا كلام منطقي.
لكنَّ المعارضين لرسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا: أتدّعي أنك أتيتها في ليلة، ونحن نضرب إليها أكباد الإبل شهراً! فأعطى صلى الله عليه وسلم لهم الأمارات ووصف لهم العير التي في الطريق، وغير ذلك من العلامات التي تجعل من الأمر حجة إلى يوم القيامة، ولو مرّت مسألة الإسراء والمعراج من غير أن يعترض أحد من الأعداء، لما وجدنا الحرارة في تصديقها.
  إننا نجد حالياً من يقول: وهل من المعقول أنه صلى الله عليه وسلم راح إلى بيت المقدس وجاء في ليلة؟ لابد أن ذلك كان حلماً. لو لم يقولوا هم هذا ما كنا عرفنا الرد؛ إنما هم قالوها حتى نعرف الرد ويظل الرد رادعاً إلى أن تقوم الساعة، وهذه هي المهمة التي جعلها الله للأعداء؛ لأنه صلى الله عليه وسلم لو قال لهم: إنني حلمت أني رحت بيت المقدس. أكان هناك من يعترض على أن يحلم النبي حتى ولو قال: إنه ذهب إلى آخر المعمورة إنه لا يجرؤ واحد أن يكذبه، لكنهم ما داموا قد كذبوه، ورفضوا تصديق الإسراء فهذا دليل على أنهم فهموا من الذهاب أنه ليس ذهاب رؤيا وإنما ذهاب قالب، لقد فهموا عنه أنه انتقل بجسده من مكة إلى بيت المقدس، ولذلك كذبوه، وهذا التكذيب منهم ينفعنا الآن، لنردَّ به على المكذبين المعاصرين.
إذن فوجد الأعداء يهيج القرائح التي يمكن أن نرد على أية شُبَهٍ يثيرها أي إنسان سواء أكان ماضياً أم معاصراً.
  والحق هنا يقول: {فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسم الله عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ} [الأنعام 118].
هذه الآية لها قصة توضح كيف يحاول الأعداء اصطياد الثغرات لينفذوا منها قالوا: يقول النبي لكم: إن الميتة لا يحل أن تأكلوا منها، وما تذبحونه بأيديكم كلوا منه، والذبح لون من الموت، هذه هي الشبهة التي قالوها، وهي أولاً مغالطة في الأساليب؛ لأن الميتة غير المذبوحة وغير المقتولة. فالمذبوحة إنما ذبحناها لنطهرها من الدم؛ لذلك فالمناقشة الفقهية أو العلمية تهزم قولهم؛ لأن هناك فرقاً بين الموت والقتل. فالموت هو أخذ للحياة بدون سلب للبنية، إنما القتل هو سلب للبنية أولاً فتزهق الروح ويبقى الدم في الجسم. ثم هل يأخذ المشرع وهو الرب الأعلى الحكمة منّا أو أن الحكمة عنده هو وحده؟.
  وقد تبين لنا في عصرنا أن غير المؤمنين بدأوا في الاهتداء إلى أن الميتة فيها كل الفضلات الضارة، واهتدوا إلى إزالة كل الفضلات الضارة من الحيوانات التي يريدون أكلها؛ لأن تكوين جسم الحيوان يتشابه مع تكوين جسم الإنسان، فهو يأكل ويهضم ويمتص العناصر الغذائية ليتكون الدم والطاقة، وفي الجسد أجهزة تصفي وتنقي الجسم من السموم الضارة، فَالكُلْية مثلاً تصفّي الدم من البولينا وغيرها، ويسير الدم ليمر على الرئة ليأخذ الأوكسيجين، وكل ذلك لتخليص الجسد من الفضلات الضارة، وأوعية الدم في الإنسان والحيوان فيها الدم الصالح والدم الفاسد، والدم الفاسد هو الذي لم تتم تنقيته، وعندما نذبح الذبيحة ينزل منها الدم الفاسد وغيره، أي أننا ضحينا بالدم الصالح في سبيل وقايتنا من الدم الفاسد. لكنها إن ماتت دون ذبح؛ فآثار الدمين الاثنين موجودة. وكذلك آثار الفضلات التي كان يجب أن يتخلص منها، وهذا ما نفعله في هذا الأمر، لكن هل لنا مع الحق سبحانه وتعالى تعقل في شيء إلا في توثيق الحكم والاطمئنان إلى مجيئه منه جلت قدرته؟
كان جدلهم انهم قالوا: أنتم تأكلون ما قتلتم ولا تأكلون ما قتل الله، فأنتم تظنون أنفسكم أحسن من الله، وهذا افتراء منهم.
ثم إن الحيوان حين يموت لم يذكر عليه اسم الله، لكن الذبيحة التي نذبحها نذكر عليها اسم الله، فكأن الحق سبحانه وتعالى يوضح: فكلوا مما ذكر اسم الله عليه. أي غير الميتة وغير ما يذبح للأصنام. {فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسم الله عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ} [الأنعام 118].
إنَّ تلقي أي حكم من الحق، لا يصح أبداً أن نبحث عن علته أولاً ثم نؤمن به، بل علينا بعد أن نثق بأنه من الله الذي آمنا به. علينا إذن أن نأخذ الحكم الذي أمر به الله.
  {وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسم الله عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضطررتم إِلَيْهِ وَإِنَّ كَثِيراً لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بالمعتدين} [الأنعام: 119].
وللآيتين- كما علمنا- سبب نزلتا من أجله وهو أن بعض المعارضين لرسول الله الذين يقفون من الدعوة موقف التكذيب والعمل على إبطالها والقضاء عليها كانوا يُشيعون عند المؤمنين إشاعات قد تفت في عضدهم العقدي فعرضوا هذه المسألة وهي في ظاهرها تشكيك. وهم قد عرضوا القضية بهذا الشكل غير المتسق؛ لأن من الذي قتل؟ لقد قالوا: إن الميتة قتلها الله، فهل الله هو الذي قطع رقبتها؟ وهل ضربها الله على رأسها فأمات أصل إدارة الحياة وهو المخ؟ هل صوّب شيئاً إلى قلبها؟ سبحانه جل وعلا منزه عن مثل هذه الأفعال البشرية، فكيف يسمون الموت قتلاً؟ إن تسمية الموت قتلاَ هو الخطأ، فقولهم: كيف تبيحون لأنفسكم ما قتلتموه أي بالذبح. ولا تبيحون ما قتله الله أي أماته، فيه مغالطة في عرض القضية،   ويريد الله سبحانه وتعالى أن يضع عند المؤمنين مناعة من هذه الهواجس التي يثيرونها؛ فقال: {فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسم الله عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ} [الأنعام 118].
وما معنى الذكر؟ إنّ عدم تحديد العلماء المعنى المقصود بالذكر، هو الذي أوجد بينهم خلافاً كبيراً. فسيدنا الإمام مالك يرى أنك إذا ذبحت ولم تذكر اسم الله سواء أكنت ناسياً أم عامداً فلا يصح لك ان تأكل من الذبيحة. ويرى الإمام أبو حنيفة: إذا كنت لم تسم ناسياً فكل مما ذبحت، لكن إن كنت عامداً فلا تأكل، والإمام الشافعي- رضي الله عنه- يرى: ما دمت مؤمناً ومقبلاً على الذبح وأنت مؤمن فَكُلْ مما لم تذكر اسم الله ناسياً أو عامداً لأن إيمانك ذكر لله.
ونقول: ما هو الذكر؟ هل الذكر أن تقول باللسان؟ أو الذكر أن يمر الشيء بالخاطر؟ إن كنتم تقولون إنّ الذكر باللسان فلنبحث في الحديث القدسي الذي قاله الله تعالى: (أنا عند ظن عبدي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منهم.).
إذن فقد سمّي ربنا الخاطر في النفس ذكراً وبذلك يصبح من حق الإمام الشافعي أن يقول ما قال.
لذلك أقول: يجب أن نحدد معنى الذكر أولاً حتى ننهي الخلاف حول هذه المسألة، فليس من المقبول أن نقيم معركة حول معنى (الذكر)؛ لأن الذكر وهو خطور الأمر على البال قد يصحبه أن يخطر الأمر على اللسان مع الخطور على البال، وقد يظل خطوراً على البال فقط، بدليل ما جاء في الحديث السابق.
والمؤمن حين يجد أمامه أشياء كثيرة، قد يوجد شيء جميل وآخر ليس له من الجمال شيء؛ فالجاموسة أقل في الجمال من بعض الحيوانات التي حرم الله أكلها، وأقبل المؤمنون على ذبح الجاموسة ليأكلوا منها. ولم نسمع عن مسلم تقدم إلى حيوان حرم الله أكله ليذبحه، لماذا؟ لأن المؤمن يقبل على ما أحل الله، وهذا الإقبال دليل على أنه ذكر في نفسه المحلل والمحرم وهو الله، إذن اختياره حيواناً للذبح دليل على أنه ذكر الله في النفس أو في القول، وبهذا نتفق على أن ذكر المؤمن يكون في قلبه قال أو لم يقل، وينتهي الخلاف في هذه المسألة. إذن الإمام الشافعي أخذ بهذه المسألة؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم حينما سئل عن أكل المسلم من ذبيحة لا يعرف من ذبحها وهل سمّى أو لم يسمّ، أوضح لمن سأله: سمّ وَكُلْ.
فالإنسان منا لا يحضر وقت الذبح دائماً، ويكفيه أن يستحضر المحلل والمحرم ساعة الأكل.   والحق سبحانه وتعالى يوضح لنا: اذكروا اسم الله، وسبحانه يعلم أنك تقبل على أشياء لتفعلها. وهذه الأشياء تنقسم إلى قسمين: قسم يمر على بالك قبل أن تفعله، وقسم لا يمر على بالك، بل تفعله تلقائياً بدون ما يمر على البال، ومثال ذلك الأفعال العكسية كلها التي يفعلها الإنسان إنها لا تمر على باله. فلو حدث أن حاول واحد أن يضع إصبعه في عين آخر، فهذا الآخر يغمض عينيه تلقائياً. ويختلف ذلك عن الفعل الذي تفكر فيه قبل أن تفعله. فالذي يفعل الفعل بعد أن يمر بخاطره هو فعل ذو بال. ولذلك أراد الرسول عليه الصلاة والسلام ألا يكلفنا عناء أو مشقة؛ فقال: (كل أمر ذي بال لا يبدأ فيه ببسم الله الرحمن الرحيم أقطع.).
والأمر ذو بال هو الأمر الذي يكون قد خطر على بالك أن تفعله أو لا تفعله.
إذن فالله سبحانه وتعالى لا يكلفنا إلا عند الأمر الذي يمر على الخاطر؛ لأنك حين تقبل على أي فعل فينفعل لك كما تريد، إن هذا من عطاء الله لك، وأنت حين تذبح عجلاً، أو خروفاً، وتتأمل أنت كيف يُقدرك الله على هذا الكائن الحي. وإنك لم تفعل ذلك إلا لتسخير الله كٌلَّ الكائنات لك. فباسم الله تذبحه.
  إذن هناك أمور كثيرة وأفعال ذات بال تمر عليك ومن حسن الأدب والإيمان أن تقبل عليها باسم الله. ولذلك يخطئ بعض الناس حين يظنون أن الإنسان عندما يذبح حيواناً فهو يؤذيه. لا، بل ذبح هذا الحيوان هو تكملة لمهمته في الحياة؛ لأنه مخلوق لهذا الهدف ومذلل له.
  لقد قلنا سابقاً: إن هناك عجيبة من عجائب المزاولات الفعلية، هذه العجيبة أنك حين تأتي إلى الحيوانات التي لم يحلها الله للإِنسان، كالحمار مثلا إذا ما تعرضت هذه الحيوانات إلى ما يميتها، كأن التف حول عنقه حبل، واختنق فهو يموت دون أن يمد رقبته إلى الأمام، لكن الحيوان الذي أحله الله للأكل؛ مثل الجاموسة أو الخروف أو العجل، نجد الحيوان من هذه الحيوانات إن اختنق يمد رأسه إلى الإمام، فيقول أهل الريف في مصر: إنه يطلب الحلال، أي الذبح. فلا يسمى ذبح الحيوان اعتداء عليه؛ لأن الحيوان مخلوق لهذه المهمة.
إذن فمعنى كلمة (باسم الله) أي أنني لم أجترئ على هذا العمل إلا في إطار اسم الله الذي أحل لي هذا.
بعد ذلك يقول الحق للمؤمنين: لا تسمعوا كلام الكافرين، ويأتي السؤال الاستنكاري: {وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسم الله عَلَيْهِ} والمعنى: أي سبب يمنعكم من أن تأكلوا مما ذكر اسم الله عليه؟ وقد فصل لكم ما حرم عليكم، فما ذكر اسم الله عليه ليس من ضمن المحرمات التي نص الله عليها، فربنا سبحانه هو من حلل وحرم. وإن قيل: ما دام قد حرم علينا بعض الأشياء فلماذا خلقت هذه الأشياء؟
  ونقول: إن من يفكر بمثل هذا الأسلوب يتناسى أن كل مخلوق من الحيوانات ليس مخلوقاً للأكل، بل لكلٍ حيوان مهمة. وإن ذبحت محرماً، فقد يناقص هذا الفعل مهمته فالخنزير- مثلاً- حرّمه ربنا؛ إن ذبحته فستذهب به بعيداً عن مهمته؛ لأنه مخلوق كي يلم جراثيم الأشياء التي لا تراها العين، فأنت حين تذبحه تخرجه عن مهمته. والحق سبحانه وتعالى هو الذي خلق الإِنسان، ويعلم ما يناسبه من غذاء يولد الطاقة ولا يهدر الصحة؛ لذلك حرم وحلل له، وإياك أن تقول: إن الله سبحانه وتعالى لم يحرم إلا الشيء الضار؛ فقد حرم شيئاً غير ضار لأنه يريد بذلك الأدب في: (افعل هذا) و(لا تفعل هذا).
ولذلك قال الحق سبحانه: {فَبِظُلْمٍ مِّنَ الذين هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ} [النساء: 160].
  وفي حياتنا اليومية هل تقول: إن الذين يربون أبناءنا في الجيش بالشدة، يقسون على الأبناء؟ لا، بل إنهم يعدّونهم لمواجهة المهام الشاقة. وأن يتعوّدوا التزام الأدب والطاعة والانضباط، فكذلك حلل الحق ما أراد وحرم ما شاء ليجعل الكون منضبطاً بقدرة الحكيم القادر، فسبحانه يحرم أشياء مثل المخدرات، ونحن في بعض الأحيان نتناولها لنداوي بها الأمراض، فلو أخذها الإِنسان من غير مرض أو داعٍ فإنّها تسرق الصحة من بنية الإِنسان، وإن أخذها من بعد ذلك للعلاج لا تأتي بالمفعول المطلوب منها. ولذلك نجد من الأطباء من يسأل الإِنسان قبل إجراء الجراحات الدقيقة إن كان المريض قد تناول المخدرات أو لا، وذلك حتى يتعرف الأطباء على حقيقة ما يصلح له من ألوان التخدير.
وسبحانه وتعالى قد منع عنا تلك الألوان من مغيبات العقول، لعلنا نحتاج إليها في لحظة الشدة والمرض.
  إذن فالحق سبحانه وتعالى قد ربط كل حكم من الأحكام التحليلية والتحريمية ب (إن كنتم مؤمنين)، ومعنى (إن كنتم مؤمنين) أي يا من آمنتم بالإِله الحكيم الذي لا يأمر إلا بما فيه مصلحتكم، امتنعوا عن مثل تلك الأفعال، وإذا أقبلت على أي شيء مما أحله الله لك فأقبل عليه باسم الله، وسبحانه وتعالى له أسماء علمها لنا، وأنزلها في كتابه، وأسماء علمها لأحد من خلقه، وأسماء استأثر بها في علم الغيب عنده، وهذه الأسماء هي صفات الكمال لله، التي لا توجد في غيره. وحين نستحضر الاسم الجامع لكل صفات الكمال نقول: باسم الله. وتنهي المسألة. وحين ناقش العلماء مسألة التحريم والتحليل، قال بعضهم: إن الحق سبحانه وتعالى قال في أول سورة المائدة: {حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الميتة} [المائدة: 3].
وهنا في سورة الأنعام يقول: {وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ} [الأنعام: 119].
والمتنبهون من العلماء قالوا: إن سورة المائدة مدنية، ومعنى كونها مدنية أنها نزلت بعد السورة المكية، وسورة الأنعام مكية، وهل يقول الحق في السورة المكية {وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ} في السورة المدنية؟ وبعض العلماء الذين أعطاهم ربنا نور بصيرة قال: لقد فصل لكم في سورة المائدة وجاء أيضاً في سورة الأنعام فقال: {قُل لاَّ أَجِدُ فِي ما أُوْحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً على طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَّسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ الله بِهِ فَمَنِ اضطر غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [الأنعام: 145].
أي فصل لك في هذه السورة المكية. وقد يأتي واحد من المولعين بالاعتراض أو من خصوم الإسلام ويقول: لم تذكر الآية كل الأشياء المحرمة لماذا؟
ونقول: القرآن هو الخطوط الأساسية في المنهج، وتأتي السنة بالتفصيل في إطار: {وَمَآ آتَاكُمُ الرسول فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فانتهوا..} [الحشر: 7].
والحق يقول هنا: {وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضطررتم إِلَيْهِ..} [الأنعام: 119].
واضطرار هو أمر ملجئ إلى شيء غير الأسباب الكونية المشروعة. ومعنى كونه مضطراً أنه يلجأ إلى شيء فقد أسبابه المشروعة كالذي يريد أن يأكل ليستبقي الحياة، فإذا لم يجد من الحل ما يستبقي به الحياة فهو مضطر. ونقول له: خذ من غير ما أحل الله بالقدر الذي يدفع عنك الضرورة فكل من الميتة بقدر الضرورة ولا تشبع.
والحق يقول: {فَمَنِ اضطر فِي مَخْمَصَةٍ..} [المائدة: 3].
والمخمصة هي المجاعة. إذن فالاضطرار هو شيء فوق الأسباب المشروعة للعمل. والله سبحانه وتعالى يعطي الإنسان الرخصة في أن يتناول ما حرمه إذا كان مضطراً. {إِلاَّ مَا اضطررتم إِلَيْهِ وَإِنَّ كَثِيراً لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ..} [الأنعام: 119] والذين يضلون بأهوائهم بغير علم هم من أرادوا زراعة الشك في نفوس المسلمين ومعنى الضلال بالهوى أي أن تكون عالما بالقضية، ولكن هواك يعدل بك عن مراد الحق من القضية. ولذلك يصف الحق رسوله صلى الله عليه وسلم: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهوى} [النجم: 3].
  وحين يقول الحق: {وَإِنَّ كَثِيراً لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِ} فمعنى ذلك أنه يوجد ضلال بغير هوى، وهو عدم وصول الإنسان إلى الحقيقة؛ لأنه لا يعرف الطريق إليها، والضلال بالهوى أي أن تكون عندك الحقيقة وأنت عارف بدورها ولكنك تعدل عنها: {وَإِنَّ كَثِيراً لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ..} [الأنعام: 119].
وساعة ترى مجيء متعلق بعد (يضلون) وهو قوله: {بِأَهْوَائِهِم} تقول كأن هناك ضلالاً بغير علم، وهو غير مذموم؛ لأن صاحبه لا يعرف الحكم في القضية، وهذا يختلف عن الذي يضل وهو يعرف الحكم، فهذا ضلال بالهوى، وهذا الفهم يحل لنا إشكالات كثيرة أيضاً. و{بِغَيْرِ عِلْمٍ} أي ليس عندهم علم بالقضية وأحكامها.
ويذيل الحق الآية بقوله: {.. إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بالمعتدين} [الأنعام: 119].
وقد أفسح الله في النص القرآني لبعض خلقه الذين يعرفون المهتدى من غير المهتدى، والكثير من الناس لا يعلمون المهتدى من غير المهتدى ولكن إن علموا فالله أعلم.     نداء الايمان

{وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ (116)}
{مَن فِي الأرض} المقصود بهم المكلفون؛ لأنهم هم من يتميزون بالاختيار ولهم أوامر ونواه، فما دون الإنسان لا أمر له، و(أكثر) لا يقابلها بالضرورة كلمة (قليل) أو (أقل)، وما دام القول هو: (أكثر). فقد يكون الباقون كثيراً أيضاً، وأمّا كثير فإنها، تعطي له كميته في ذاته وليست منسوبة إلى غيره، ولذلك كنا نسمع من يقول: مكتوب على محطة مصر أو على (المطار) أو على (الميناء)، يا داخل مصر منك كثير، أي إن كنت رجلاً طيباً فستجد مثلك الكثير، وإن كنت شريراً فستجد مثلك الكثير أيضاً.
ويقول الحق: {أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السماوات وَمَن فِي الأرض والشمس والقمر والنجوم والجبال والشجر والدوآب وَكَثِيرٌ مِّنَ الناس وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ العذاب..} [الحج: 18].
فكل الكائنات مقهورة مسخرة، وعند الناس انقسم الأمر؛ لأن لهم اختياراً، فراح أناس للطاعة وذهب أناس للمعصية، فلم يقل الحق: والناس. بل قال (وكثير من الناس)، ولم يقل الحق: وقليل حق عليه العذاب، لكنه قال: {وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ العذاب} فهؤلاء كثير وهؤلاء كثير، وإن نظرت إليهم في ذاتهم فهم كثير، والآخرون أيضاً إذا نظرت إليهم تجدهم كثيراً. ولماذا يقول الحق: {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأرض يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ الله}؟
(الطاعة)- كما نعرف- استجابة للأمر في (افعل)، والنهي في (لا تفعل) إذا قال الحق للإنسان افعل كذا؛ فالإنسان صالح لأن يفعل، وأن لا يفعل، وإن كان هناك شيء لا تقدر عليه فلن يقول لك: افعله. والإنسان عادة حين يؤمر أو يُنهي إنما يؤمر وينهي لمصلحته، فإن لم يوجد أمام مصلحةٍ معارض من منهج إلهي فهذا من مصلحته أيضاً؛ لأن الله أجاز له حرية الفعل والتّرك. ويوضح الحق: من رحمتي أن جعلت لكم تشريعاً؛ لأننا لو تركنا الناس إلى أهوائهم فسيأمر كل واحد من الذين لهم السيطرة على الناس بما يوافق هواه، وسينهي كل واحد من الناس بما يخالف هواه؛ لذلك نعصم هذا الأمر بالمنهج. حتى لا يتضارب الخلق ولا يتعاكس هواك مع هوى أخيك. ومن المصلحة أن يوجد مطاع واحد لا هوى له، ويوجد منهج يقول للجميع (افعلوا كذا) و(لا تفعلوا كذا) وبذلك يأتي الاستطراق لنفعهم جميعاً. ولذلك يقول الحق: {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأرض يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ الله..} [الأنعام: 116].
  فهناك أناس مؤمنون وهم أصحاب الفطرة السليمة بطبيعتهم؛ لأن الخير هو الفطرة في الإنسان، وقد جاء التشريع لينمي في صاحب الفطرة السليمة فطرته أو يؤكدها له، ويعدل في صاحب النزعة السيئة ليعود به إلى الفطرة الحسنة.
والذين يضلون عن سبيل الله ماذا يتبعون؟ يقول الحق: {إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظن}.
كل واحد منهم يظن أن هذا الضلال ينفعه الآن، ويغيب عنه ما يجر عليه من الوبال فيما بعد ذلك.
  و(الظن)- كما نعلم- هو إدراك الطرف الراجح ويقابله الوهم وهو إدراك الطرف المرجوح والظن هنا، هو ما يرجحه الهوي: {إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظن وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَْ} [الأنعام: 116].
و(إن)- كما نعرف- تأتي مرة جازمة: إن تفعلْ كذا تجدْ كذا، وتأتي مرة نافية، مثل قوله الحق: {مَّا هُنَّ أُمَّهَاتِهِمْ إِنْ أُمَّهَاتُهُمْ إِلاَّ اللائي وَلَدْنَهُمْ..} [المجادلة: 2].
أي: ما أماتهم؛ ف (إن) هنا نافية. وقوله الحق: {إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظن} أي ما يتبعون إلا الظن. هم إما أن يتبعوا الظن وإمّا أن يخرصوا.(فالخارص) هو من يتكلم بغير الحقيقة، بل يخمن تخميناً، كأن ينظر إنسان إلى آخر في سوق الغلال ويسأله: كم يبلغ مقدار هذا الكوم من القمح؟. فيرد: حوالي عشرة أرداب أو اثنى عشر أردباً، وهو يخمن تخميناً بلا دليل يقيني أو بلا مقاييس ثابتة، أو يقول كلاماً ليس له معنى دقيق.
فإذا اتبعت الناس فسوف يضلونك. لأنهم لا يملكون دليلاً علمياً، ولاحقًا يقينيًا، بل يتبعون الظن إن كان الأمر راجحاً، ويخرصون ويخمنون حتى ولو كان الأمر مرجوحاً.