اذهبي الى المحتوى
  • اﻹهداءات

    قومي بتسجيل الدخول أوﻻً لإرسال إهداء
    عرض المزيد

المنتديات

  1. "أهل القرآن"

    1. 57481
      مشاركات
    2. ساحات تحفيظ القرآن الكريم

      ساحات مخصصة لحفظ القرآن الكريم وتسميعه.
      قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أهل القرآن هم أهل الله وخاصته" [صحيح الترغيب]

      109817
      مشاركات
    3. ساحة التجويد

      ساحة مُخصصة لتعليم أحكام تجويد القرآن الكريم وتلاوته على الوجه الصحيح

      9066
      مشاركات
  2. القسم العام

    1. الإعلانات "نشاطات منتدى أخوات طريق الإسلام"

      للإعلان عن مسابقات وحملات المنتدى و نشاطاته المختلفة

      المشرفات: المشرفات, مساعدات المشرفات
      284
      مشاركات
    2. الملتقى المفتوح

      لمناقشة المواضيع العامة التي لا تُناقش في بقية الساحات

      180555
      مشاركات
    3. شموخٌ رغم الجراح

      من رحم المعاناة يخرج جيل النصر، منتدى يعتني بشؤون أمتنا الإسلامية، وأخبار إخواننا حول العالم.

      المشرفات: مُقصرة دومًا
      56695
      مشاركات
    4. 259983
      مشاركات
    5. شكاوى واقتراحات

      لطرح شكاوى وملاحظات على المنتدى، ولطرح اقتراحات لتطويره

      23500
      مشاركات
  3. ميراث الأنبياء

    1. قبس من نور النبوة

      ساحة مخصصة لطرح أحاديث رسول الله صلى الله عليه و سلم و شروحاتها و الفوائد المستقاة منها

      المشرفات: سدرة المُنتهى 87
      8255
      مشاركات
    2. مجلس طالبات العلم

      قال النبي صلى الله عليه وسلم: "من سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا سهّل الله له طريقًا إلى الجنة، وإن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضًا بما يصنع"

      32133
      مشاركات
    3. واحة اللغة والأدب

      ساحة لتدارس مختلف علوم اللغة العربية

      المشرفات: الوفاء و الإخلاص
      4162
      مشاركات
    4. أحاديث المنتدى الضعيفة والموضوعة والدعوات الخاطئة

      يتم نقل مواضيع المنتدى التي تشمل أحاديثَ ضعيفة أو موضوعة، وتلك التي تدعو إلى أمور غير شرعية، إلى هذا القسم

      3918
      مشاركات
    5. ساحة تحفيظ الأربعون النووية

      قسم خاص لحفظ أحاديث كتاب الأربعين النووية

      25483
      مشاركات
    6. ساحة تحفيظ رياض الصالحين

      قسم خاص لحفظ أحاديث رياض الصالحين

      المشرفات: ام جومانا وجنى
      1677
      مشاركات
  4. الملتقى الشرعي

    1. الساحة الرمضانية

      مواضيع تتعلق بشهر رمضان المبارك

      المشرفات: فريق التصحيح
      30256
      مشاركات
    2. الساحة العقدية والفقهية

      لطرح مواضيع العقيدة والفقه؛ خاصة تلك المتعلقة بالمرأة المسلمة.

      المشرفات: أرشيف الفتاوى
      53011
      مشاركات
    3. أرشيف فتاوى المنتدى الشرعية

      يتم هنا نقل وتجميع مواضيع المنتدى المحتوية على فتاوى شرعية

      المشرفات: أرشيف الفتاوى
      19530
      مشاركات
    4. 6678
      مشاركات
  5. قسم الاستشارات

    1. استشارات اجتماعية وإيمانية

      لطرح المشاكل الشخصية والأسرية والمتعلقة بالأمور الإيمانية

      المشرفات: إشراف ساحة الاستشارات
      40679
      مشاركات
    2. 47551
      مشاركات
  6. داعيات إلى الهدى

    1. زاد الداعية

      لمناقشة أمور الدعوة النسائية؛ من أفكار وأساليب، وعقبات ينبغي التغلب عليها.

      المشرفات: جمانة راجح
      21004
      مشاركات
    2. إصدارات ركن أخوات طريق الإسلام الدعوية

      إصدراتنا الدعوية من المجلات والمطويات والنشرات، الجاهزة للطباعة والتوزيع.

      776
      مشاركات
  7. البيت السعيد

    1. بَاْبُڪِ إِلَے اَلْجَنَّۃِ

      قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الوالد أوسط أبواب الجنة فأضع ذلك الباب أو احفظه." [صحيح ابن ماجه 2970]

      المشرفات: جمانة راجح
      6306
      مشاركات
    2. .❤. هو جنتكِ وناركِ .❤.

      لمناقشة أمور الحياة الزوجية

      97009
      مشاركات
    3. آمال المستقبل

      "كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته" قسم لمناقشة أمور تربية الأبناء

      36838
      مشاركات
  8. سير وقصص ومواعظ

    1. 31794
      مشاركات
    2. القصص القرآني

      "لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألباب ما كان حديثًا يُفترى"

      4883
      مشاركات
    3. السيرة النبوية

      نفحات الطيب من سيرة الحبيب صلى الله عليه وآله وسلم

      16438
      مشاركات
    4. سيرة الصحابة والسلف الصالح

      ساحة لعرض سير الصحابة رضوان الله عليهم ، وسير سلفنا الصالح الذين جاء فيهم قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم: "خير أمتي قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم.."

      المشرفات: سدرة المُنتهى 87
      15479
      مشاركات
    5. على طريق التوبة

      يقول الله تعالى : { وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى } طه:82.

      المشرفات: أمل الأمّة
      29721
      مشاركات
  9. العلم والإيمان

    1. العبادة المنسية

      "وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ.." عبادة غفل عنها الناس

      31147
      مشاركات
    2. الساحة العلمية

      العلوم الكونية والتطبيقية وجديد العلم في كل المجالات

      المشرفات: ميرفت ابو القاسم
      12926
      مشاركات
  10. إن من البيان لسحرًا

    1. قلمٌ نابضٌ

      ساحة لصاحبات الأقلام المبدعة المتذوقة للشعر العربي وأدبه

      المشرفات: الوفاء و الإخلاص
      50492
      مشاركات
  11. مملكتكِ الجميلة

    1. 41313
      مشاركات
    2. 33884
      مشاركات
    3. الطيّبات

      ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ))
      [البقرة : 172]

      91746
      مشاركات
  12. كمبيوتر وتقنيات

    1. صوتيات ومرئيات

      ساحة مخصصة للمواد الإسلامية السمعية والمرئية

      المشرفات: ام جومانا وجنى
      32200
      مشاركات
    2. جوالات واتصالات

      قسم خاص بما يتعلق بالجوالات من برامج وأجهزة

      13114
      مشاركات
    3. 34854
      مشاركات
    4. خربشة مبدعة

      ساحة التصاميم الرسومية

      المشرفات: محبة للجنان
      65605
      مشاركات
    5. وميضُ ضوء

      صور فوتوغرافية ملتقطة بواسطة كاميرات عضوات منتدياتنا

      6120
      مشاركات
    6. 8966
      مشاركات
    7. المصممة الداعية

      يداَ بيد نخطو بثبات لنكون مصممات داعيـــات

      4925
      مشاركات
  13. ورشة عمل المحاضرات المفرغة

    1. ورشة التفريغ

      هنا يتم تفريغ المحاضرات الصوتية (في قسم التفريغ) ثم تنسيقها وتدقيقها لغويا (في قسم التصحيح) ثم يتم تخريج آياتها وأحاديثها (في قسم التخريج)

      12904
      مشاركات
    2. المحاضرات المنقحة و المطويات الجاهزة

      هنا توضع المحاضرات المنقحة والجاهزة بعد تفريغها وتصحيحها وتخريجها

      508
      مشاركات
  14. IslamWay Sisters

    1. English forums   (37415 زيارات علي هذا الرابط)

      Several English forums

  15. المكررات

    1. المواضيع المكررة

      تقوم مشرفات المنتدى بنقل أي موضوع مكرر تم نشره سابقًا إلى هذه الساحة.

      101648
      مشاركات
  • أحدث المشاركات

    • جاء في "تفسير البغوي" عن ابن عباس رضي الله عنهما أن أهل مكة قالوا: يا محمد! ألا يخبرك ربك بالسعر الرخيص قبل أن يغلو، فتشتري عند الغلاء، وبالأرض التي تريد أن تجدب، فترتحل منها إلى التي قد أخصبت، فأنزل الله تعالى: {قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا إلا ما شاء الله ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء إن أنا إلا نذير وبشير لقوم يؤمنون} (الأعراف:188).

      هذه الآية من أعظم أصول الدين، وقواعد عقائده؛ ببيانها لحقيقة الرسالة، والفصل بينها وبين الربوبية والألوهية، وهدمها لقواعد الشرك، ومباني الوثنية من أساسها.

      وقد سُبقت هذه الآية بآية تبين أن الله تعالى أمر خاتم رسله أن يجيب السائلين له عن الساعة بأن علمها عند الله تعالى وحده، وأمرها بيده وحده، وأمره في هذه أن يبين للناس أن كل الأمور بيد الله تعالى وحده، وأن علم الغيب كله عنده، وأن ينفي كلا منهما عن نفسه صلى الله عليه وسلم؛ وذلك أن الذين كانوا يسألونه صلى الله عليه وسلم عن {الساعة} من المسلمين؛ كانوا يظنون أن منصب الرسالة قد يقتضي علم الساعة، وغيرها من علم {الغيب}، وربما كان يظن بعض حديثي العهد بالإسلام أن الرسول قد يقدر على جلب (النفع)، ومنع (الضر) عن نفسه، وعمن يحب أو يشاء، أو منع (النفع) وإحداث (الضر) بمن يكره أو بمن يشاء. فأمره الله تعالى أن يبين للناس أن منصب الرسالة لا يقتضي ذلك، وإنما وظيفة الرسول التعليم والإرشاد، لا الخلق والإيجاد، وأنه لا يعلم من {الغيب} إلا ما يتعلق بذلك مما علمه الله بوحيه، وأنه فيما عدا تبليغ الوحي عن الله تعالى بشرٌ كسائر الناس. هذا هو المعنى الإجمالي لهذه الآية الكريمة، أما التفصيل فإليك هو:

      قوله سبحانه: {لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا}، الخطاب هنا للرسول عليه الصلاة والسلام، وهو خطاب عام يشمل كل مكلف؛ فإذا كان الرسول -وهو من هو منـزلة ومكانة- لا يملك من الأمر شيئاً، فمن باب أولى أن يكون غيره كذلك. وقد وقعت كلمتا (النفع) و(الضر) نكرتين منفيتين، فأفادتا العموم، بحسب القاعدة التي تقول: النكرة في سياق النفي تفيد العموم، ونفي عموم الفعل {لا أملك} يقتضي نفي عموم الأوقات له. بيد أن هذا العموم مُعَارَضٌ بما هو معلوم بالضرورة من تمكن كل إنسان سليم الأعضاء من نفع نفسه، وغيره في بعض الأمور الكسبية، ودفع بعض الضرر عنها; ولذلك حرمت الشريعة الضرر والضرار، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (لا ضرر ولا ضرار) رواه ابن ماجه ومالك.

      وأُجيب عن هذا: أنه صلى الله عليه وسلم لا يملك بمقتضى منصب الرسالة {نفعا ولا ضرا} لنفسه بمنطوق الآية، ولا لغيره بمفهومها الأولى، مما يعجز عنه بمقتضى بشريته، وما أقدره الله تعالى عليه بمقتضى سنته في عالم الأسباب والمسببات، كما أنه لا يملك شيئاً من علم {الغيب}، الذي هو شأن الخالق دون المخلوق. فالاستثناء في الآية {إلا ما شاء الله} منفصل عما قبله، مؤكد لعمومه، والمعنى: ما شاء الله تعالى من ذلك كان، فهو كقوله تعالى: {سنقرئك فلا تنسى إلا ما شاء الله} (الأعلى:6-7).

      وبناء على هذا، لا ينبغي لأحد أن يذهب الظن به إلى أنه سبحانه قد أعطى أحداً من خلقه -بمن فيهم الأنبياء والأولياء- القدرة على التصرف في خلقه بما هو فوق الأسباب التي منحها الله تعالى لسائر عباده، فالله سبحانه هو الذي يعطي ويمنع، ويغفر ويرحم وينتقم. ورسل الله تعالى -وهم صفوة خلقه- لا يشاركون الله تعالى في صفة من صفاته، ولا تأثير لأحد منهم في علمه، ولا في مشيئته; لأنها كاملة أزلية لا يطرأ عليها تغير، وأن الرسالة التي اختصهم الله تعالى بها لا يدخل في معناها إقدارهم على (النفع) و(الضر) بسلطان فوق الأسباب المسخرة لسائر البشر، ولا منحهم علم الغيب، وإنما تبليغ وحي الله تعالى وبيانه للناس بالقول والفعل والحكم.

      فلما كان ملك (الضر) و(النفع) بهذا الإطلاق والعموم خاصاً به سبحانه، وكان طلب (النفع) أو كشف (الضر) عبادة لا يجوز أن يوجَّه إلى غيره من عباده مهما كانت منـزلته عند الله، فقد أمر الله رسوله صلى الله عليه وسلم أن يصرح بـ(البلاغ) عنه أنه لا يملك لنفسه ولا لغيره {نفعا ولا ضرا}. وقد تكرر هذا الأمر له صلى الله عليه وسلم في القرآن مبالغة في تقريره وتوكيده، قال تعالى: {قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا إلا ما شاء الله} (يونس:49)، وقال سبحانه: {قل إني لا أملك لكم ضرا ولا رشدا} (الجن:21).

      ثم أمره تعالى أن ينفي عن نفسه علم {الغيب}، مستدلاً عليه بانتفاء أظهر منافعه القريبة، فقال: {ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير}. وقد ذكر المفسرون هنا أقوالاً في المراد من {الخير}؛ فروي عن مجاهد وغيره أنه العمل الصالح. وعن ابن زيد أنه اجتناب ما يكون من الشر واتقاؤه. وقال آخرون: {الخير} ما يرغب الناس فيه من المنافع المادية والمعنوية كالمال والعلم، و(السوء) ما يرغبون عنه مما يسوءهم ويضرهم، وكل هذه الأقوال قريبة لا تعارض بينها، والمراد جنس {الخير} الذي يمكن تداركه وتحصيله، و(السوء) الذي يمكن الاستعداد لدفعه بعلم ما يأتي به الغد.

      وهذه الجملة من الآية استدلال على نفي علم النبي صلى الله عليه وسلم {الغيب}، كأنه يقول: {لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا}، {ولا أعلم الغيب} (الأنعام:50)، {ولو كنت أعلم الغيب} وأقربه ما يقع في مستقبل أيامي في الدنيا {لاستكثرت من الخير}، كالمال وأعمال البر، التي تتوقف على معرفة ما يقع في المستقبل من عسرة وغلاء مثلاً وتغير الأحوال، ولَمَا {مسني السوء} الذي يمكن الاحتياط لدفعه بعلم {الغيب}، كشدة الحاجة مثلاً.

      ومن المفيد هنا التنبيه إلى أن {الغيب} قسمان: حقيقي لا يعلمه إلا الله، وإضافي يعلمه بعض الخلق دون بعض، وهذه الآية تنفي قدرة الرسول صلى الله عليه وسلم على التصرف في خلق الله تعالى بما هو فوق كسب البشر، وتنفي عنه علم {الغيب} بهذا المعنى، إلا ما أعلمه الله تعالى به بوحيه؛ لتعلقه بوظيفة الرسالة، كالملائكة، والحساب، والثواب، والعقاب، وأن ما يطلع الله عليه الرسل من ذلك لا يكون من علمهم الكسبي، بل يدخل في معنى الإجماع على أن النبوة غير مكتسبة، قال سبحانه: {عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا * إلا من ارتضى من رسول} (الجن:26-27).

      وجاء ختام الآية {إن أنا إلا نذير وبشير لقوم يؤمنون} تعليل لما تقدم من نفي امتيازه صلى الله عليه وسلم على البشر بملك (النفع) و(الضر) من غير طرق الأسباب، وسنن الله في الخلق. وتضمن ختام الآية مَلْحظاً، وهو: أن (التبشير) لا يوجَّه إلى الكافرين والمجرمين بلقبهم إلا بأسلوب التهكم، كقوله تعالى: {فبشرهم بعذاب أليم} (الآية:21) على المشهور من أقوال أهل العلم، وأما (الإنذار) فقد يوجَّه إلى المؤمنين المتقين على معنى أنهم هم الذين ينتفعون به، كقوله سبحانه: {إنما تنذر الذين يخشون ربهم بالغيب وأقاموا الصلاة} (فاطر:18).

      ومن ثَمَّ قال بعض المفسرين: إن قوله تعالى: {لقوم يؤمنون} متعلق بالوصفين، (التبشير) و(الإنذار) على معنى أن المؤمنين هم الذين ينتفعون بـ(إنذاره) سبحانه، فيزيدهم خشية لله، واتقاء لما يسخطه، وبـ(تبشيره) فيزدادون شكراً له بعبادته وإقامة سننه.

      وقال آخرون: إن قوله تعالى: {لقوم يؤمنون} متعلق بالثاني (التبشير) المتصل به، ويدل على حذف مقابله (الكافرين) فيما قبله. والتقدير: ما أنا إلا نذير للكافرين، وبشير للمؤمنين، وهذا كقوله: {سرابيل تقيكم الحر} (النحل:81)، أي: وتقيكم البرد.

      وثمة من يقول: إن (البشارة) في الآية للمؤمنين خاصة؛ لاتصالها بهم، و(الإنذار) عام لهم ولغيرهم. ولكل قول دليله .

      ثم ها هنا بعض الفوائد المتعلقة بهذه الآية:

      أولها: أُعيد الأمر بـ(القول) مع تقدمه مرتين في قوله سبحانه: {...قل إنما علمها عند ربي...قل إنما علمها عند الله} (الأعراف:187) للاهتمام باستقلال (المقول)، وأنه لا يندرج في جملة (المقول) المحكي قبله، وخُصَّ هذا المقول بالإخبار عن حال الرسول عليه الصلاة والسلام نحو معرفة {الغيب}؛ ليقلع من عقول المشركين توهم ملازمة معرفة {الغيب} لصفة النبوة؛ إعلاناً للمشركين بالتزام أنه لا يعلم {الغيب}، وأن ذلك ليس بطاعن في نبوته، حتى يستيئسوا من تحديه بذلك؛ وإعلاماً للمسلمين بالتمييز بين ما تقتضيه النبوة وما لا تقتضيه؛ ولذلك نفى صلى الله عليه وسلم عن نفسه معرفة أحواله المغيبة، فضلاً على معرفة المغيبات من أحوال غيره {إلا ما شاء الله}.

      ثانيها: قدَّم (النفع) هنا على (الضر) = {لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا}، وقدَّم (الضر) على (النفع) = {قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا إلا ما شاء الله} (يونس:49)؛ لأن آية الأعراف جاءت بعد السؤال عن الساعة أيان مرساها؟ وأكبر فوائد العلم بـ {الساعة}، وهو من علم {الغيب} الاستعداد لها بالعمل الصالح، واتقاء أسباب العقاب فيها، فاقتضى ذلك البدء بنفي ملك (النفع) لنفسه بمثل هذا الاستعداد، وتأخير ملك (الضر) المراد به ملك دفعه، واتقاء وقوعه، وأن يستدل على ذلك بما ذكر من أنه لو كان يعلم {الغيب} حتى فيما دون الساعة زمناً وعظم شأن لاستكثر من {الخير} الذي يتعلق بالاستعداد للمستقبل، واتقى أسباب ما يمسه من {السوء} فيه.

      وأما آية سورة يونس، فقد وردت في سياق مماراة الكفار فيما أوعدهم الله من العقاب على التكذيب بما جاءهم به رسوله من البينات والهدى، واستعجالهم إياه؛ تهكماً ومبالغة في الجحود، فناسب أن يذكر في جوابهم أنه لا يملك لنفسه ولا لهم {ضرا}، كتعجيل العذاب الذي يكذبون به، ولا {نفعا}، كالنصر الذي يترتب على تعجيل العذاب لهم في الدنيا، فقد أمره الله تعالى أن يبلغهم أن أمر عذابهم -تعجيلاً، أو تأخيراً- لله تعالى وحده، كما أمره أن ينفي عن نفسه القدرة على ما اقترحوه من الآيات، ومن ذلك ما ذكره تعالى من مقترحاتهم في سورة الإسراء من تفجير ينبوع في مكة، وإيجاد جنة تتفجر الأنهار خلالها تفجيراً، أو إسقاط السماء عليهم كسفاً، وهو من العذاب.

      ثالثها: عطف قوله: {ولا ضرا} على {نفعا} مع أن المرء لا يطلب إضرار نفسه؛ لأن المقصود تعميم الأحوال؛ إذ لا تعدو أحوال الإنسان عن (نافع) و(ضار)، فصار ذكر هذين الضدين مثل ذكر المساء والصباح، والليل والنهار، والشر والخير.

      رابعها: جعل نفي أن يملك لنفسه {نفعا}، أو {ضرا} مقدمة لنفي العلم بـ {الغيب}؛ لأن غاية الناس من التطلع إلى معرفة {الغيب} هو الإسراع إلى الخيرات المستقبلة بتهيئة أسبابها وتقريبها، وإلى التجنب لمواقع الإضرار، فنفي أن يملك لنفسه {نفعا ولا ضرا}، يعم سائر أنواع (الملك)، وسائر أنواع (النفع)، و(الضر)، ومن جملة ذلك العموم ما يكون منه في المستقبل وهو من {الغيب}. فإذا أراد الله أن يوجِّه نفس الرسول عليه الصلاة والسلام إلى معرفة شيء مغيب أطلعه عليه؛ لمصلحة الأمة، أو لإكرام الأمة له، كقوله تعالى: {إذ يريكهم الله في منامك} (الأنفال:43) إلى قوله: {ليقضي الله أمرا كان مفعولا} (الأنفال:44).

      خامسها: قدَّم وصف (النذير) على وصف (البشير) = {إن أنا إلا نذير وبشير}؛ لأن المقام خطاب المكذبين المشركين، فوصف (النذارة) ألصق بهم من وصف (البشارة).

      ومُستخلص القول مما تقدم: أن الرسل عليهم الصلاة والسلام عبيد الله تعالى مكرمون، لا يشاركونه في صفاته، ولا في أفعاله، ولا سلطان لهم على التأثير في علمه ولا في تدبيره، وهم بشر كسائر الناس لا يمتازون على البشر في خلقهم وصفاتهم وغرائزهم، وإنما يمتازون باختصاص الله تعالى إياهم بوحيه، واصطفائهم لتبليغ رسالاته لعباده، وبما زكاهم وعصمهم، فأهَّلَهم لأن يكونوا أسوة حسنة لعباده، وقدوة صالحة للناس في العمل بما جاءوا به عن الله تعالى من الصلاح والتقوى ومكارم الأخلاق.جاء في "تفسير البغوي" عن ابن عباس رضي الله عنهما أن أهل مكة قالوا: يا محمد! ألا يخبرك ربك بالسعر الرخيص قبل أن يغلو، فتشتري عند الغلاء، وبالأرض التي تريد أن تجدب، فترتحل منها إلى التي قد أخصبت، فأنزل الله تعالى: {قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا إلا ما شاء الله ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء إن أنا إلا نذير وبشير لقوم يؤمنون} (الأعراف:188).

      هذه الآية من أعظم أصول الدين، وقواعد عقائده؛ ببيانها لحقيقة الرسالة، والفصل بينها وبين الربوبية والألوهية، وهدمها لقواعد الشرك، ومباني الوثنية من أساسها.

      وقد سُبقت هذه الآية بآية تبين أن الله تعالى أمر خاتم رسله أن يجيب السائلين له عن الساعة بأن علمها عند الله تعالى وحده، وأمرها بيده وحده، وأمره في هذه أن يبين للناس أن كل الأمور بيد الله تعالى وحده، وأن علم الغيب كله عنده، وأن ينفي كلا منهما عن نفسه صلى الله عليه وسلم؛ وذلك أن الذين كانوا يسألونه صلى الله عليه وسلم عن {الساعة} من المسلمين؛ كانوا يظنون أن منصب الرسالة قد يقتضي علم الساعة، وغيرها من علم {الغيب}، وربما كان يظن بعض حديثي العهد بالإسلام أن الرسول قد يقدر على جلب (النفع)، ومنع (الضر) عن نفسه، وعمن يحب أو يشاء، أو منع (النفع) وإحداث (الضر) بمن يكره أو بمن يشاء. فأمره الله تعالى أن يبين للناس أن منصب الرسالة لا يقتضي ذلك، وإنما وظيفة الرسول التعليم والإرشاد، لا الخلق والإيجاد، وأنه لا يعلم من {الغيب} إلا ما يتعلق بذلك مما علمه الله بوحيه، وأنه فيما عدا تبليغ الوحي عن الله تعالى بشرٌ كسائر الناس. هذا هو المعنى الإجمالي لهذه الآية الكريمة، أما التفصيل فإليك هو:

      قوله سبحانه: {لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا}، الخطاب هنا للرسول عليه الصلاة والسلام، وهو خطاب عام يشمل كل مكلف؛ فإذا كان الرسول -وهو من هو منـزلة ومكانة- لا يملك من الأمر شيئاً، فمن باب أولى أن يكون غيره كذلك. وقد وقعت كلمتا (النفع) و(الضر) نكرتين منفيتين، فأفادتا العموم، بحسب القاعدة التي تقول: النكرة في سياق النفي تفيد العموم، ونفي عموم الفعل {لا أملك} يقتضي نفي عموم الأوقات له. بيد أن هذا العموم مُعَارَضٌ بما هو معلوم بالضرورة من تمكن كل إنسان سليم الأعضاء من نفع نفسه، وغيره في بعض الأمور الكسبية، ودفع بعض الضرر عنها; ولذلك حرمت الشريعة الضرر والضرار، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (لا ضرر ولا ضرار) رواه ابن ماجه ومالك.

      وأُجيب عن هذا: أنه صلى الله عليه وسلم لا يملك بمقتضى منصب الرسالة {نفعا ولا ضرا} لنفسه بمنطوق الآية، ولا لغيره بمفهومها الأولى، مما يعجز عنه بمقتضى بشريته، وما أقدره الله تعالى عليه بمقتضى سنته في عالم الأسباب والمسببات، كما أنه لا يملك شيئاً من علم {الغيب}، الذي هو شأن الخالق دون المخلوق. فالاستثناء في الآية {إلا ما شاء الله} منفصل عما قبله، مؤكد لعمومه، والمعنى: ما شاء الله تعالى من ذلك كان، فهو كقوله تعالى: {سنقرئك فلا تنسى إلا ما شاء الله} (الأعلى:6-7).

      وبناء على هذا، لا ينبغي لأحد أن يذهب الظن به إلى أنه سبحانه قد أعطى أحداً من خلقه -بمن فيهم الأنبياء والأولياء- القدرة على التصرف في خلقه بما هو فوق الأسباب التي منحها الله تعالى لسائر عباده، فالله سبحانه هو الذي يعطي ويمنع، ويغفر ويرحم وينتقم. ورسل الله تعالى -وهم صفوة خلقه- لا يشاركون الله تعالى في صفة من صفاته، ولا تأثير لأحد منهم في علمه، ولا في مشيئته; لأنها كاملة أزلية لا يطرأ عليها تغير، وأن الرسالة التي اختصهم الله تعالى بها لا يدخل في معناها إقدارهم على (النفع) و(الضر) بسلطان فوق الأسباب المسخرة لسائر البشر، ولا منحهم علم الغيب، وإنما تبليغ وحي الله تعالى وبيانه للناس بالقول والفعل والحكم.

      فلما كان ملك (الضر) و(النفع) بهذا الإطلاق والعموم خاصاً به سبحانه، وكان طلب (النفع) أو كشف (الضر) عبادة لا يجوز أن يوجَّه إلى غيره من عباده مهما كانت منـزلته عند الله، فقد أمر الله رسوله صلى الله عليه وسلم أن يصرح بـ(البلاغ) عنه أنه لا يملك لنفسه ولا لغيره {نفعا ولا ضرا}. وقد تكرر هذا الأمر له صلى الله عليه وسلم في القرآن مبالغة في تقريره وتوكيده، قال تعالى: {قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا إلا ما شاء الله} (يونس:49)، وقال سبحانه: {قل إني لا أملك لكم ضرا ولا رشدا} (الجن:21).

      ثم أمره تعالى أن ينفي عن نفسه علم {الغيب}، مستدلاً عليه بانتفاء أظهر منافعه القريبة، فقال: {ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير}. وقد ذكر المفسرون هنا أقوالاً في المراد من {الخير}؛ فروي عن مجاهد وغيره أنه العمل الصالح. وعن ابن زيد أنه اجتناب ما يكون من الشر واتقاؤه. وقال آخرون: {الخير} ما يرغب الناس فيه من المنافع المادية والمعنوية كالمال والعلم، و(السوء) ما يرغبون عنه مما يسوءهم ويضرهم، وكل هذه الأقوال قريبة لا تعارض بينها، والمراد جنس {الخير} الذي يمكن تداركه وتحصيله، و(السوء) الذي يمكن الاستعداد لدفعه بعلم ما يأتي به الغد.

      وهذه الجملة من الآية استدلال على نفي علم النبي صلى الله عليه وسلم {الغيب}، كأنه يقول: {لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا}، {ولا أعلم الغيب} (الأنعام:50)، {ولو كنت أعلم الغيب} وأقربه ما يقع في مستقبل أيامي في الدنيا {لاستكثرت من الخير}، كالمال وأعمال البر، التي تتوقف على معرفة ما يقع في المستقبل من عسرة وغلاء مثلاً وتغير الأحوال، ولَمَا {مسني السوء} الذي يمكن الاحتياط لدفعه بعلم {الغيب}، كشدة الحاجة مثلاً.

      ومن المفيد هنا التنبيه إلى أن {الغيب} قسمان: حقيقي لا يعلمه إلا الله، وإضافي يعلمه بعض الخلق دون بعض، وهذه الآية تنفي قدرة الرسول صلى الله عليه وسلم على التصرف في خلق الله تعالى بما هو فوق كسب البشر، وتنفي عنه علم {الغيب} بهذا المعنى، إلا ما أعلمه الله تعالى به بوحيه؛ لتعلقه بوظيفة الرسالة، كالملائكة، والحساب، والثواب، والعقاب، وأن ما يطلع الله عليه الرسل من ذلك لا يكون من علمهم الكسبي، بل يدخل في معنى الإجماع على أن النبوة غير مكتسبة، قال سبحانه: {عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا * إلا من ارتضى من رسول} (الجن:26-27).

      وجاء ختام الآية {إن أنا إلا نذير وبشير لقوم يؤمنون} تعليل لما تقدم من نفي امتيازه صلى الله عليه وسلم على البشر بملك (النفع) و(الضر) من غير طرق الأسباب، وسنن الله في الخلق. وتضمن ختام الآية مَلْحظاً، وهو: أن (التبشير) لا يوجَّه إلى الكافرين والمجرمين بلقبهم إلا بأسلوب التهكم، كقوله تعالى: {فبشرهم بعذاب أليم} (الآية:21) على المشهور من أقوال أهل العلم، وأما (الإنذار) فقد يوجَّه إلى المؤمنين المتقين على معنى أنهم هم الذين ينتفعون به، كقوله سبحانه: {إنما تنذر الذين يخشون ربهم بالغيب وأقاموا الصلاة} (فاطر:18).

      ومن ثَمَّ قال بعض المفسرين: إن قوله تعالى: {لقوم يؤمنون} متعلق بالوصفين، (التبشير) و(الإنذار) على معنى أن المؤمنين هم الذين ينتفعون بـ(إنذاره) سبحانه، فيزيدهم خشية لله، واتقاء لما يسخطه، وبـ(تبشيره) فيزدادون شكراً له بعبادته وإقامة سننه.

      وقال آخرون: إن قوله تعالى: {لقوم يؤمنون} متعلق بالثاني (التبشير) المتصل به، ويدل على حذف مقابله (الكافرين) فيما قبله. والتقدير: ما أنا إلا نذير للكافرين، وبشير للمؤمنين، وهذا كقوله: {سرابيل تقيكم الحر} (النحل:81)، أي: وتقيكم البرد.

      وثمة من يقول: إن (البشارة) في الآية للمؤمنين خاصة؛ لاتصالها بهم، و(الإنذار) عام لهم ولغيرهم. ولكل قول دليله .

      ثم ها هنا بعض الفوائد المتعلقة بهذه الآية:

      أولها: أُعيد الأمر بـ(القول) مع تقدمه مرتين في قوله سبحانه: {...قل إنما علمها عند ربي...قل إنما علمها عند الله} (الأعراف:187) للاهتمام باستقلال (المقول)، وأنه لا يندرج في جملة (المقول) المحكي قبله، وخُصَّ هذا المقول بالإخبار عن حال الرسول عليه الصلاة والسلام نحو معرفة {الغيب}؛ ليقلع من عقول المشركين توهم ملازمة معرفة {الغيب} لصفة النبوة؛ إعلاناً للمشركين بالتزام أنه لا يعلم {الغيب}، وأن ذلك ليس بطاعن في نبوته، حتى يستيئسوا من تحديه بذلك؛ وإعلاماً للمسلمين بالتمييز بين ما تقتضيه النبوة وما لا تقتضيه؛ ولذلك نفى صلى الله عليه وسلم عن نفسه معرفة أحواله المغيبة، فضلاً على معرفة المغيبات من أحوال غيره {إلا ما شاء الله}.

      ثانيها: قدَّم (النفع) هنا على (الضر) = {لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا}، وقدَّم (الضر) على (النفع) = {قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا إلا ما شاء الله} (يونس:49)؛ لأن آية الأعراف جاءت بعد السؤال عن الساعة أيان مرساها؟ وأكبر فوائد العلم بـ {الساعة}، وهو من علم {الغيب} الاستعداد لها بالعمل الصالح، واتقاء أسباب العقاب فيها، فاقتضى ذلك البدء بنفي ملك (النفع) لنفسه بمثل هذا الاستعداد، وتأخير ملك (الضر) المراد به ملك دفعه، واتقاء وقوعه، وأن يستدل على ذلك بما ذكر من أنه لو كان يعلم {الغيب} حتى فيما دون الساعة زمناً وعظم شأن لاستكثر من {الخير} الذي يتعلق بالاستعداد للمستقبل، واتقى أسباب ما يمسه من {السوء} فيه.

      وأما آية سورة يونس، فقد وردت في سياق مماراة الكفار فيما أوعدهم الله من العقاب على التكذيب بما جاءهم به رسوله من البينات والهدى، واستعجالهم إياه؛ تهكماً ومبالغة في الجحود، فناسب أن يذكر في جوابهم أنه لا يملك لنفسه ولا لهم {ضرا}، كتعجيل العذاب الذي يكذبون به، ولا {نفعا}، كالنصر الذي يترتب على تعجيل العذاب لهم في الدنيا، فقد أمره الله تعالى أن يبلغهم أن أمر عذابهم -تعجيلاً، أو تأخيراً- لله تعالى وحده، كما أمره أن ينفي عن نفسه القدرة على ما اقترحوه من الآيات، ومن ذلك ما ذكره تعالى من مقترحاتهم في سورة الإسراء من تفجير ينبوع في مكة، وإيجاد جنة تتفجر الأنهار خلالها تفجيراً، أو إسقاط السماء عليهم كسفاً، وهو من العذاب.

      ثالثها: عطف قوله: {ولا ضرا} على {نفعا} مع أن المرء لا يطلب إضرار نفسه؛ لأن المقصود تعميم الأحوال؛ إذ لا تعدو أحوال الإنسان عن (نافع) و(ضار)، فصار ذكر هذين الضدين مثل ذكر المساء والصباح، والليل والنهار، والشر والخير.

      رابعها: جعل نفي أن يملك لنفسه {نفعا}، أو {ضرا} مقدمة لنفي العلم بـ {الغيب}؛ لأن غاية الناس من التطلع إلى معرفة {الغيب} هو الإسراع إلى الخيرات المستقبلة بتهيئة أسبابها وتقريبها، وإلى التجنب لمواقع الإضرار، فنفي أن يملك لنفسه {نفعا ولا ضرا}، يعم سائر أنواع (الملك)، وسائر أنواع (النفع)، و(الضر)، ومن جملة ذلك العموم ما يكون منه في المستقبل وهو من {الغيب}. فإذا أراد الله أن يوجِّه نفس الرسول عليه الصلاة والسلام إلى معرفة شيء مغيب أطلعه عليه؛ لمصلحة الأمة، أو لإكرام الأمة له، كقوله تعالى: {إذ يريكهم الله في منامك} (الأنفال:43) إلى قوله: {ليقضي الله أمرا كان مفعولا} (الأنفال:44).

      خامسها: قدَّم وصف (النذير) على وصف (البشير) = {إن أنا إلا نذير وبشير}؛ لأن المقام خطاب المكذبين المشركين، فوصف (النذارة) ألصق بهم من وصف (البشارة).

      ومُستخلص القول مما تقدم: أن الرسل عليهم الصلاة والسلام عبيد الله تعالى مكرمون، لا يشاركونه في صفاته، ولا في أفعاله، ولا سلطان لهم على التأثير في علمه ولا في تدبيره، وهم بشر كسائر الناس لا يمتازون على البشر في خلقهم وصفاتهم وغرائزهم، وإنما يمتازون باختصاص الله تعالى إياهم بوحيه، واصطفائهم لتبليغ رسالاته لعباده، وبما زكاهم وعصمهم، فأهَّلَهم لأن يكونوا أسوة حسنة لعباده، وقدوة صالحة للناس في العمل بما جاءوا به عن الله تعالى من الصلاح والتقوى ومكارم الأخلاق.

      اسلام ويب
    • الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على اشرف الانبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم. قال الله تعالى: ﴿ قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ ﴾ [الأنعام: 162، 163].   شرح الكلمات: ﴿ صلاتي ﴾: المراد بها الصلوات الخمس والنوافل. ﴿ نسكي ﴾: ذبحي. ﴿ محياي ﴾: ما آتيه في حياتي. ﴿ مماتي ﴾: ما أموت عليه من الإيمان والعمل الصالح. ﴿ لله ﴾: خالص لوجه الله، أو المراد حياتي وموتي بيد الله، فيكون في الآية توحيد الألوهية والربوبية. ﴿ وبذلك أمرت ﴾: بالإخلاص لك أمرت. ﴿ أول المسلمين ﴾: من هذه الأمة.   الشرح الإجمالي: يأمر الله نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم بأن يخبر المشركين الذين يعبدون غير الله أن صلواته وذبحه وما يفعله في الحياة من الأعمال، وما يموت عليه من الإيمان والأعمال الصالحة جميع ذلك خالصا لله دون من سواه، وأنه أول من انقاد واستسلم لطاعة الله عزوجل من هذه الأمة. وقوله تعالى: ﴿ قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لا شَرِيكَ لَهُ ﴾ تتمة الآيات: " ﴿ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ * قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبّاً وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ وَلا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى ﴾" ختم الله هذه السورة العظيمة بهذه الآيات، لأن السورة تدور كلها على التّوحيد وبيان الشرك.   وبيان ما يفعله المشركون مع الأصنام، وما حرّموه من المزارع والأنعام لأصنامهم. وختمها سبحانه وتعالى بالبراءة من كل ما يفعله المشركون، وهذا الغالب على السور المكية، فالسور المكية غالبها، بل تكاد تكون كلها في التّوحيد والنّهي عن الشرك، لأن النبي صلى الله عليه وسلم مكث في مكة ثلاثة عشرة سنة يدعو إلى التّوحيد، وينهى عن الشرك، وينزل عليه القرآن في ذلك، ومن جُملة ما نزل عليه في مكة هذه السورة العظيمة: فقوله تعالى: ﴿ قُلْ ﴾ هذا أمر من الله جل وعلا لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم أن يُعلن للناس، ليس لناس وقته فقط، بل للناس جميعاً إلى أن تقوم الساعة، وليس لناس بلده، بل لناس العالم ﴿ إنَّ صَلاتِي ﴾ الصلاة في الشرع يُراد بها: العبادة المبتدئة بالتكبير المختتمة بالتسليم، التي تشتمل على عبادات قلبيّة وقوليّة وعملية، فالصلاة تشتمل على أنواع العبادة في القلب: من الخشوع، والخشية، والإقبال على الله سبحانه وتعالى، وباللسان: من التكبير، والتحميد، والثناء على الله، وتلاوة كتابه الكريم، ومناجاة الرب سبحانه وتعالى، وبالجوارح: من القيام، والرّكوع، والسجود، والجلوس. فالصلاة عبادة عظيمة، يجتمع فيها ما لا يجتمع في غيرها من أنواع العبادات، ولذلك جعلها الله عمود الإسلام، وجعلها الركن الثاني من أركان الإسلام.   "﴿ وَنُسُكِي ﴾" النُّسُك المُراد به: ما يذبح من بهيمة الأنعام على وجه التقرّب والعبادة، كهَدْي التمتُّع والقِران، وهَدْي التطوُّع، وهَدْي الجُبران، والأضاحي، والعقيقة، هذه كلها تُسمى نُسُكاً، فما ذُبح من بهيمة الأنعام على وجه التقرّب إلى الله تعالى بذبحه، فهو النُّسُك وكان الذبح على وجه التقرُّب موجوداً في الجاهلية، كانوا يذبحون للأصنام، ويذبحون للجن، ويذبحون للكواكب، يذبحون لغير الله عزّ وجلّ الأنصاب: الأصنام.   وهُرِيق، يعني: سُفك من الدماء من جسد، يعني: من ذبيحة.فالنبي صلى الله عليه وسلم بيّن أن دينه مخالف لدين المشركين، فالمشركون يذبحون لغير الله، والنبي صلى الله عليه وسلم ومَن اتبعه يذبحون لله وحده لا شريك له، كما أنهم لا يصلُّون إلاَّ لله فكذلك لا يذبحون إلاَّ لله سبحانه وتعالى، وقَرْن النُّسُك بالصلاة يدلّ على أنه عبادة عظيمة، لا يجوز صرفها لغير الله، والنسك قد تساهل فيه كثير من الناس فصاروا يذبحون للجن طاعة للمُشَعْوِذِين من أجل العلاج بزعمهم.   "﴿ وَمَحْيَايَ ﴾": ما أحيا عليه في عمري من العبادة كله لله عزّ وجلّ.   "﴿ وَمَمَاتِي ﴾": ما أموت عليه- أيضاً- لله عزّ وجلّ، فيموت على التّوحيد، فمعنى الآية: أنه يحيا على التّوحيد، ويموت على التّوحيد، ثم أكد ذلك بقوله: ﴿ لا شَرِيكَ لَهُ ﴾ في ذلك وفي سائر أنواع العبادة. ﴿ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾" الرب هو: المالك، والعالمين جمع عالَم، وهو: ما سوى الله عزّ وجلّ من المخلوقات، فكل المخلوقات ربها واحد، هو الله سبحانه وتعالى، لكن قد يُقال لمالك الشيء: ربه، مثل: رب البيت، رب الحاجة، رب السيارة، رب الدراهم، وهذا مقيّد، أما إذا قلت الرب، أو رب العالمين، فهذا لا يكون إلاّ لله سبحانه وتعالى.   أما هذه الأصنام وهذه الأوثان، فلا تستحق العبادة لأنها مملوكة لله سبحانه وتعالى، ومعبدة لله سبحانه وتعالى، والعبد لا يُعبد، حتى ولو كان من أشرف العباد كالملائكة والرسل والأولياء، كلهم عبيد لله سبحانه وتعالى.   وذكر عبادتين عظيمتين: الصلاة والنُّسُك، لأن الصلاة عبادة بدنيّة، والنُّسُك عبادة ماليّة، وهي من أفضل العبادات المالية.   قال: "﴿ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ ﴾" أمرني ربي سبحانه وتعالى.   ثم قال: "﴿ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ ﴾" أي: من هذه الأمة، فالأوليّة هنا نِسْبِيَّة، وإلاَّ فالرسل والمؤمنون من قبل النبي صلى الله عليه وسلم كلهم مسلمون، بمعنى أنهم مخلصون العبادة لله عزّ وجلّ. والإسلام هو الاستسلام لله بالتّوحيد، والانقياد له بالطاعة، والخلوص من الشرك وأهله، هذا هو الإسلام، وهذا دين جميع الرسل- عليهم الصلاة والسلام.   الفوائد: 1- أن الصلاة والنسك عبادة.   2- أن جميع أعمال العبد الصالحة في الحياة، إذا أراد بها التقرب إلى الله انقلبت عبادة.   3- أن العبرة بالأعمال خواتمها.   4- أن الإخلاص لله شرط لقبول العمل. أن العبادات توقيفيّة، لا يصلح منها شيء إلاَّ بأمر الله سبحانه وتعالى.   5- تدلّ على أن الرسول أول من يبادر إلى امتثال أمر الله سبحانه وتعالى، وأنه لا يتأخر عن امتثال أمر الله سبحانه وتعالى.   6- الذبح عبادة لله جل وعلا، بل من أجل العبادات فإذا ذبحت الذبيحة تقرباً إلى الله فهي عبادة من أفضل العبادات، وقد قرنت بأشرف العبادات وأعظمها التي هي الصلاة، فيكون جعلها لغير الله جل وعلا من الشرك الأكبر.   7- إن الصلاة من أعظم الأفعال والأعمال التي يتقرب بها إلى الله؛ لأنها تشتمل على الدعاء بأنواعه، وتشتمل على القيام والركوع والسجود والقراءة والتكبير والتحميد وغير ذلك، وهي في الواقع صلة بين العبد وبين ربه.   8- كان رسول الله صلى الله عليه وسلم كثير الذبح لله، وكثيراً ما يقرب القرابين لله جل وعلا، ففي حجته نحر مائة من الإبل.   9- معنى قوله ﴿ وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي ﴾: ما أحيا عليه من الأعمال.   10- وآتيه كله أتقرب به إلى الله ﴿ وَمَمَاتِي ﴾ يعني: ما أموت عليه من الإيمان، والرجاء والخوف، كله لله جل وعلا نيته وفعله وباطنه وظاهره.   11- التسمية على الذبيحة من جهة المعنى استعانة، فإذا سمَّى الله : فإنه استعان في هذا الذبح بالله -جل وعلا إن لم يقصد بالذبيحة التقرب إلى الله -جل وعلا-، ولا التقرب لغيره، وإنما ذبحها لأجل أضياف عنده، أو لأجل أن يأكلها، يعني: ذبحها لقصد اللحم، لم يقصد بها التقرب، فهذا جائز، وهو من المأذون فيه؛ لأن الذبح لا يشترط فيه أن ينوي الذابح التقرب بالذبيحة إلى الله - جل وعلا-.   12- أن ذكر اسم الله على الذبيحة واجب، وأن يكون قصد الذابح بها التقرب إلى الله إن كان - قد نوي بها تقربا - وهذا مثل ما يذبح من الأضاحي.   13- أن يذبح باسم الله، ويقصد بذلك التقرب لغير الله، فيقول -مثلا-: باسم الله، وينحر الدم، وهو ينوي بإزهاق النفس، وبإراقة الدم ينوي التقرب لهذا العظيم المدفون، أو لهذا النبي، أو لهذا الصالح فهذا وإن ذكر اسم الله، فإن الشرك حاصل من جهة أنه أراق الدم تعظيما للمدفون، وتعظيما لغير الله.   مناسبة الآية للباب: حيث دلت الآية على أن الذبح لا يصح إلا لله فيكون عبادة، وصرف العبادة لغير الله شرك.     عزمي إبراهيم عزيز   شبكة الالوكة  
    • هل وقفتَ يوماً عندَ قولِه تعالى على لسانِ محمدٍ -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ وَلِيِّيَ اللّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ) [الأعراف: 196] وتأملتَ فيها؟   يقولُ ابنُ كثيرٍ -رحمه الله تعالى- في تفسيرِه: "أَيْ اللَّهُ حَسْبِي وَكَافِينِي، وَهُوَ نَصِيرِي وَعَلَيْهِ مُتَّكَلِي وَإِلَيْهِ أَلْجَأُ وَهُوَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، وَهُوَ وَلِيّ كُلِّ صَالِحٍ بَعْدِي".   فهنيئاً لكم أيها الصالحونَ عنايةَ اللهِ -تعالى- بكم، وتدبيرَه لأمورِكم، واختيارَه ما يَصْلُحُ لكم، سواءً كانت تلكَ الأقدارُ مُفْرِحةً في أعينِكم أو مؤلمةً، وسواءً كانت ظاهِرةً لكم أو مُبْهَمةً، فالخيرُ كلُ الخيرِ أن يكونَ اللهُ -تعالى- الذي يعلمُ غيبَ السمواتِ والأرضِ ويعلمُ ما كانَ وما يكونُ هو من يتولى شئونَك، ويختارُ لك.   وصدقَ أبو العتاهيةِ حينَ قالَ:   وَإِذَا العِنَايَةُ لاَحَظَتْكَ عُيُونُهَا *** نَمْ فَالمَخَاوِفُ كُلُّهُنَّ أَمَانُ   وخيرٌ منه قولُ رسولِ اللهِ -صلى الله عليه وسلم-: "عَجِبْتُ لِلْمُؤْمِنِ، إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْضِي لِلْمُؤْمِنِ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ".   أيها العبدُ الصالحُ: إذا علمتَ أن اللهَ -تعالى- أرحمُ بك من أمِك، وأرحمُ بك من نفسِك، فسيطمئنُ قلبُك، وتسكنُ روحُك، وستعلمُ أن ما كتبَه اللهُ -تعالى- لك فهو خيرٌ كلُه، حتى وإن كانَ ذلك القضاءُ في ظاهرِه شراً، فإن عاقبتَه حميدةٌ، ونهايتَه سعيدةٌ.   وتعالوا معي أحدِّثُكم عن شيءٍ من أسرارِ اللهِ -تعالى- في أقدارِه لعبادِه الصالحينَ:   مساكينُ يعملونَ في البحرِ، ليس لهم من حُطامِ الحياةِ إلا سفينةً يتَكَسَبونَ بها، ينقلونَ الناسَ من ساحلٍ إلى ساحلٍ بأُجرةٍ ينفقون بها على أنفسِهم وأهليِهم، مروا يوماً على الساحلِ فوجدوا رجلينِ، عرفوا أَحدَهما وهو الخَضِرَ وكانَ معَه موسى -عليه الصلاة والسلام-، فقالوا: "عَبْدُ اللَّهِ الصَّالِحُ، فَحَمَلُوهُمْ بِغَيْرِ نَوْلٍ" -أي بغيرِ أُجرةٍ-.   فحبُهم لأهلِ الصلاحِ ونقلهِم دونَ أُجرةٍ مع حاجتِهم للمالِ يدلُ على صلاحِهم، ثم حدثَ شيءٌ غريبٌ.   "فَلَمَّا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ لَمْ يَفْجَأْ إِلَّا وَالْخَضِرُ قَدْ قَلَعَ لَوْحًا مِنْ أَلْوَاحِ السَّفِينَةِ بِالْقَدُومِ".   ولكم أن تتخيلوا شعورَ أولئكَ المساكينِ، وهم يرونَ سفينَتَهم الوحيدةَ وقد خُرقتْ، وعلى يدِ مَن؟   على يدِ ذلكَ الرجلِ الصالحِ الذي حملوه بغيرِ أجرةٍ.   لذلك: "قَالَ لَهُ مُوسَى: قَوْمٌ قَدْ حَمَلُونَا بِغَيْرِ نَوْلٍ عَمَدْتَ إِلَى سَفِينَتِهِمْ فَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا" أي عظيماً.   فهذا هو ظاهرُ الأمرِ للمساكينِ والكليمِ، ولكن ما هو تقديرُ العليمِ الحكيمِ؟   قالَ الخَضِرُ لموسى -عليه السلام-: (أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا) [الكهف: 79].   فسبحانَ الذي حفظَ لهم سفينتَهم من ذلك المَلِكِ الغاصبِ الذي يأخذُ كلَ سفينةٍ صالحةٍ غصباً، فسفينةٌ مخروقةٌ خيرٌ من عَدَمِها، قالَ الخَضِرُ: (وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي)[الكهف: 82].   ولقد صَدَقَ، وإنما هو عن أمرِ مَنْ: (يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ).   أبوَانِ مُؤْمِنَانِ، رزقَهما اللهُ -تعالى- غلاماً ملأَ حياتَهما، أحباهُ حُباً جمّاً، وفي يومٍ من الأيامِ وهو يلعبُ مع الغلمانِ، مرَ عليه الخَضِرُ: "فَأَضْجَعَهُ ثُمَّ ذَبَحَهُ بِالسِّكِّينِ" ثم: "أَخَذَ رَأْسَهُ بِيَدِهِ فَاقْتَلَعَهُ بِيَدِهِ فَقَتَلَهُ".   سبحانَ اللهِ، طفلٌ صغيرٌ ويُقتلُ بهذه الطريقةِ البَشِعةِ، فأيُ حُزنٍ قد أصابَ والديه؟ وأيُ همٍ قد غَشِيَ حياتَهما؟   فقالَ موسى -عليه السلام-: (أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَّقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُّكْرًا) [الكهف: 74].   ولكن ما الذي وراءَ ذلكَ؟   (وَأَمَّا الْغُلَامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَن يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا) [الكهف: 80].   فهو في علمِ اللهِ -تعالى- أنه لو كَبُرَ لكانَ كافراً، ولَشقيَ به والداهُ المُؤْمِنَانِ، ولأصبحتْ حياتُهما جحيماً لا يُطاقُ، وحنظلاً مرَ المذاقِ، بسببِ ذلك الولدُ العاقُ.   فكانَ اختيارُ الرحيمِ -سبحانه- لهم خيرٌ من اختيارِهم لأنفسِهم، فقبضَ الولدَ صغيراً لم يَبلُغْ، فسيشفعُ لوالديه يومَ القيامةِ، ثم يكونُ معهم في الجنةِ، وأما والديه فيحزَنا قليلاً، فتُرفعُ به درجاتُهما، وتكثرُ به حسناتُهما، وتُكَفرُ به سيئاتُهما، ثم يُبدلُهما اللهُ -تعالى- خيراً منه لينسونَ به الآلامَ، وتحلو به الأيامُ، قالَ الخَضِرُ: (فَأَرَدْنَا أَن يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِّنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا) [الكهف: 81].   ألم أقلْ لكم إن اللهَ: (يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ).   قريةٌ من القُرى فيها قومٌ لئامٌ بُخلاءٌ، ومن لؤمِهم أنه نزلَ بهم خيرُ مَن على الأرضِ في ذلك الزمانِ موسى والخضرُ -عليهما السلام- فـ(اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا).   فلم يمتنعوا عن الطعامِ فقط، بل امتنعوا حتى عن الضيافةِ وإسكانِهم في بيتٍ من البيوتِ للراحةِ: (اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا).   وكان يسكنُ معهم رجلٌ صالحٌ قد نزلَ به الموتُ، وعندَه صبيةٌ صغارٌ ولديه مالٌ، ولم يجدْ في القريةِ أميناً يحفظُ المالَ حتى يكبَرَ الأيتامُ، فما كانَ منه إلا أن حفرَ تحتَ أحدِ جدرانِ القريةِ ودفنَ الكنزَ ثم ماتَ.   ولما مرَ الخضرُ وموسى على القريةِ: (وَجَدَا فِيهَا جِدَاراً يُرِيدُ أَنْ يَنقَضَّ فَأَقَامَهُ) الخضرُ بيدِه وأصلحَه، فتعجّبَ موسى من فعلِه بالجدارِ مع هؤلاءِ اللئامِ الذينَ لم يضيفوهما: (قَالَ لَوْ شِئْتَ لاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْراً)[الكهف: 77].   فأخبرَه بما أوحاهُ اللهُ -تعالى- إليه: (وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ)[الكهف: 82].   اللهُ أكبرُ، لأجلِ صلاحِ أبيهم يحفظُ اللهُ -تعالى- لهم كنزَهم، ويرسلُ لهم خيرَ من على الأرضِ في ذلك الزمانِ، ليصلحا الجدارَ، حتى لا يسقطَ ويظهرَ الكنزُ، فيأخذَه أهلُ القريةِ، فهل بعدَ هذا يرتابُ من يتلوا قولَه تعالى: (وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ).   لمّا حضرت عمرَ بنَ عبدِ العزيزِ الوفاةُ، قيلَ له: هؤلاء بنوك، وكانوا اثني عشرَ، ألا توصي لهم بشيءٍ فإنهم فقراءُ، فقال: (إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ).   واللهِ لا أعطيتُهم حقَّ أحدٍ، وهم بين رجلينِ: إما صالحٌ فاللهُ يتولى الصالحينَ، وإما غيرُ صالحٍ فما كنتُ لأعينُه على فسقِه ولا أبالي في أي وادٍ هلكَ، ثم استدعى أولادَه فودَّعَهم وعزَّاهم بهذا وأوصاهُم بهذا الكلامِ، ثم قالَ: انصرفوا عصمَكم اللهُ، وأحسنَ الخلافةَ عليكم. قالوا: فلقد رأينَا بعضَ أولادِ عمرِ بنِ عبدِ العزيزِ يحملُ على ثمانينَ فرساً في سبيلِ اللهِ، وكانَ بعضُ أولادِ سليمانَ بنِ عبدِ الملكِ مع كثرةِ ما تركَ لهم من الأموالِ يتعاطى ويسألُ من أولادِ عمرَ بنِ عبدِ العزيزِ؛ لأن عمرَ وَكَلَ ولدَه إلى اللهِ -عز وجل-، وسليمانُ وغيرُه إنما يَكلِونَ أولادَهم إلى ما يَدَعُونَ لهم، فيَضيعونَ وتذهبُ أموالهُم في شهواتِ أولادِهم.   يقولُ اللهُ -تعالى- لنبيِه -عليه الصلاة والسلام-: (قُل لَّن يُصِيبَنَا إِلاَّ مَا كَتَبَ اللّهُ لَنَا هُوَ مَوْلاَنَا وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) [التوبة: 51].   هل لاحظتُم أنه لما كانَ الخِطابُ للنبيِ -صلى الله عليه وسلم- وللمؤمنينَ، قالَ تعالى: (لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا).   فكلُ ما كتبَ اللهُ -تعالى- عليكم في هذه الدنيا فهو لكم وفي صالحِكم، أتعلمونَ لماذا؟   لأنه: (هُوَ مَوْلَانَا) الذي (يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ).   فإذا علِمتَ أنك بصلاحِك، تُحفظُ في نفسِك، وفي مالِك، وفي ولدِك، ويتولى اللهُ -تعالى- جميعَ أمورِك، وكلُ ما كتبَ اللهُ عليك فهو لك، فماذا تنتظرُ؟   وستعلمونَ أيضاً أن ما يُصيبَ إخوانَنا في كلِ مكانٍ، مما يجعلُ الحليمَ حيرانَ، هي من أقدارِ اللهِ -تعالى- الذي: (يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ) فخُرقتْ سفينةٌ وظنَّ موسى -عليه السلام- أن أهلَها يغرقونَ، فإذا هم وسفينتُهم يَنجونَ، ويُقتلُ من يُقتلُ في سبيلِ اللهِ وتحكيمِ شريعةِ اللهِ -تعالى-، وعسى: (أَن يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِّنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا) [الكهف: 81].   ويُرسلُ اللهُ -تعالى- في كلِ زمنٍ من يقيمُ جدارَ الأمةِ الذي يُرِيدُ أَنْ يَنقَضَّ؛ ليحفظَ كنزَ الإيمانِ والدينِ، للأجيالِ القادمةِ من المسلمينَ، فأحسنوا الظنَ بربِكم، وتمسكوا بسنةِ نبيِكم، وتذكروا دائماً قولَه تعالى: (وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ) [آل عمران: 139].   اللَّهمَّ أَصْلِحْ لنا دِينَنا الَّذي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنا، وأَصْلِحْ لِنا دُنْيَانا التي فِيهَا مَعَاشُنا، وَأَصْلِحْ لنا آخِرَتنا الَّتي فِيها معادُنا، وَاجْعلِ الحيَاةَ زِيادَةً لنا في كُلِّ خَيْرٍ، وَاجْعَلِ الموتَ راحَةً لنا مِنْ كُلِّ شَرٍ.   ملتقى الخطباء ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, وهو يتولى الصالحين كان المشركون يخوِّفون الرسول صلى الله عليه وسلم بآلهتهم، فأوحى الله إلى نبيه صلى الله عليه وسلم بأن يقول: {إن وليي الله الذي نزل الكتاب وهو يتولى الصالحين} (الأعراف:196)، فالآية خطاب من الله سبحانه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم أن يقول للمشركين المعاندين لما جاء به، والمشركين من عبدة الأوثان: إن نصيري، ومعيني، وظهيري عليكم هو الله رب العالمين، ومن ثم فلا سيبل لكم إلي؛ لأن الله حاميني، وناصري، وحافظي. هذا معنى الآية على الجملة، والتفصيل فيما يأتي:

      قوله تعالى: {إن وليي الله } (ولي) الشيء: الذي يحفظه، ويمنع عنه الضرر. و(الولي) الناصر، والكافي. و(الولي) هو الحبيب الموالي، والنصير، والمظل بالرعاية، وكل هذا يتضمنه ولاية الله لنبيه، فهو حبيبه وناصره، ومن يعيش في ظله، ومن يفيض عليه برحمته وهدايته، ومن يكون الله تعالى وليه لا يُضار، ومن يكون وليه الله فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون.

      قوله سبحانه: {الذي نزل الكتاب} (الكتاب) القرآن، و(أل التعريف) فيه للعهد، أي: الكتاب الذي عهدتموه، وسمعتموه، وعجزتم عن معارضته، والإتيان ولو بسورة من مثله. وهذه الجملة تعليل لسابقتها، والمراد أن الله تعالى ناصر محمداً صلى الله عليه وسلم؛ لأنه صاحب الولاية المطلقة؛ ولأنه رسوله، وصاحب (الكتاب المبين) الذي يماري فيه الضالون، فالله ناصره، ومؤيده. قال أبو السعود: "ووَصْفُه تعالى بتنـزيل الكتاب؛ للإشعار بدليل الولاية، والإشارة إلى علة أخرى لعدم المبالاة. كأنه قيل: لا أبالي بكم وبشركائكم؛ لأن وليي هو الله الذي نزل الكتاب الناطق بأنه وليي وناصري، وبأن شركاءكم لا يستطيعون نصر أنفسهم، فضلاً عن نصركم".

      قوله عز وجل: {وهو يتولى الصالحين} (الصالحون) هم الذين صلحت أنفسهم بالإيمان، والعمل الصالح. قال ابن عاشور : "ومجيء المُسْنَد -يقصد الفعل المضارع {يتولى}- فعلاً مضارعاً؛ لقصد الدلالة على استمرار هذا (التولي)، وتجدده، وأنه سُنَّة إلهية، فكما تولى الله سبحانه نبيه صلى الله عليه وسلم، يتولى الصالحين من عباده أيضاً، وهذه بشارة للمسلمين المستقيمين على صراط نبيهم صلى الله عليه وسلم بأن الله ناصرهم، كما نصر نبيه وأولياءه".

      وقد أكد النبي صلى الله عليه وسلم ولايته لله بالجملة الاسمية: {وهو يتولى الصالحين}، و{إن} المؤكِّدة. والكلام يفيد القصر، أي: إن ولايتي لله تعالى وحده، لا ولاية لأحد سواه، كما قال تعالى: {هنالك الولاية لله الحق} (الكهف:44)، وإنه {نعم المولى ونعم النصير} (الأنفال:78)، فالله سبحانه من شأنه أن يتولى الصالحين من عباده، فيتعهدهم برعايته، وتأييده وتوفيقه، ولا يتولى المفسدين.

      وقد قال بعض أهل التفسير: في هذا الكلام إشارتان بيانيتان:

      إحداهما: الحكم على النبي صلى الله عليه وسلم بأنه من الصالحين، الذين يصلحون في الأرض ولا يفسدون، وأن عبدة الأوثان مفسدون، قد أفسدوا في تفكيرهم وفي اعتقادهم، وأفسدوا وأضلوا باتباعهم الأوهام، وبعبادتهم من لا ينفع ولا يضر.

      والثانية: أن الله تعالى ناصر الصالحين من عباده على الفاسدين والمفسدين، ويتولى الصالحين برعايته، وأنه سبحانه وتعالى لن يضيعهم أبداً، وأن النصر في النهاية للفضيلة لا للرذيلة، وللحق لا للباطل، وأنه سبحانه هو يتولى عباده المخلصين دائماً، وفي كل حال. وإذا كان الله ولي المؤمنين، فالشيطان ولي الكافرين؛ ومن كان الشيطان وليه فبئس المولى، وبئس المصير.

      والآية عموماً تعليل لجزمه صلى الله عليه وسلم بما ذكر من عجز هذه المعبودات، وتحقير أمرها، وأمر عابديها، فهي لا تملك من الأمر شيئاً، ولا تملك نفعاً ولا ضراً. ومن ثم تقرر أن الناصر الحقيقي للصالحين من عباده إنما هو الله سبحانه، لا ناصر سواه، ولا ولي غيره، فعبادة غيره باطلة، ودعاء من سواه سخف، لا يرضاه لنفسه إلا جاهل سافل. وقد قال تعالى: {أفغير الله تأمروني أعبد أيها الجاهلون} (الزمر:64).

      وهذه الآية الكريمة هي كقول هود عليه السلام، لما قال له قومه: {إن نقول إلا اعتراك بعض آلهتنا بسوء قال إني أشهد الله واشهدوا أني بريء مما تشركون * من دونه فكيدوني جميعا ثم لا تنظرون * إني توكلت على الله ربي وربكم ما من دابة إلا هو آخذ بناصيتها إن ربي على صراط مستقيم} (هود:54-56)، وكقول إبراهيم عليه السلام: {قال أفرأيتم ما كنتم تعبدون * أنتم وآباؤكم الأقدمون * فإنهم عدو لي إلا رب العالمين * الذي خلقني فهو يهدين * والذي هو يطعمني ويسقين * وإذا مرضت فهو يشفين} (الشعراء:75-80)، وكقوله لأبيه وقومه: {إنني براء مما تعبدون * إلا الذي فطرني فإنه سيهدين * وجعلها كلمة باقية في عقبه لعلهم يرجعون} (الزخرف:26-28).

      والذي نريد أن نخلص إليه -على ضوء هذه الآية- أن الله سبحانه هو وحده ولي المستضعفين من عباده في الأرض، وهو وحده -لا أحد سواه- ناصرهم، ومعينهم، وهذا الذي ينبغي أن يدين الله به كلُّ مسلم، ومن طلب الولاية من غيره سبحانه فقد ضل ضلالاً بعيداً، وخسر خسراناً مبيناً.

      ونختم الحديث عن هذه الآية بما روي عن عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه أنه ما كان يدخر لأولاده شيئاً، فقيل له في ذلك، فقال: ولدي إما أن يكون من الصالحين، أو من المجرمين، فإن كان من الصالحين، فوليه الله، ومن كان الله له وليًّا، فلا حاجة له إلى مالي، وإن كان من المجرمين، فقد قال تعالى: {فلن أكون ظهيرا للمجرمين} (القصص: 17)، ومن رده الله، لم أشتغل بإصلاح مهماته.   إسلام ويب
    • يا لهذه العظمة القرآنية في بناء المجتمع، وتقوية آواصره.   مقدمة: القرآن نور الحياة:
      يقف المبتهلون الضارعون إلى الله متلهفين يبتغون فضلاً من ربهم ورضواناً، وينشدون بصائر القرآن لتنير حياتهم فيتألقون بنوره الذي يمشون به في الناس.. عسى أن يجدوا سبل السلام .. ويأخذوا منها أعمدة السعادة في أزمنة الظلام.
      البصائر القرآنية هي أهم أعمدة الفوز لبناء الحياة، واتقاء المشكلات، والنجاة في الفتن المضلات، وبدونها يقع الإنسان في العمى والدمار، ويتردى في الهلاك والبوار {فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ} (الحج:31)، ويتلبط بدونها المرء تلبط الغريق، ولذا قال الله تعالى: {قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ}(الأنعام:104)، وفي مسلم: ((أَما بعد: أَلا أيها الناس! فَإنما أنا بشر يوشك أن يأتى رسول ربى فَأجيب، وأنا تارك فيكم ثقلينِ أولهما كتاب اللَّه فيه الهدى والنور فخذوا بكتاب اللَّه واستمسكوا به)). فَحَثَّ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ وَرَغَّبَ فِيهِ ثُمَّ قَالَ: ((وأهل بيتى. أذكركم الله فى أهل بيتى. أذكركم الله فِى أهل بيتى. أذكركم الله فى أهل بيتى)) فالوصية بالقرآن للتمسك به، والوصية بأهل البيت لبرهم ومعرفة حقهم ما داموا بالكتاب متمسكين، وعند ابن حبان عن أبي شريح الخزاعي قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: ((أبشروا وأبشروا. أليس تشهدون أن لا إله إلا الله وأني رسول الله؟)) قالوا: نعم قال: ((فإن هذا القرآن سبب طرفه بيد الله وطرفه بأيديكم فتمسكوا به فإنكم لن تضلوا ولن تهلكوا بعده أبدا))   من بصائر القرآن وأنواره في البناء الاجتماعي والسياسي: مكانة الأخ المسلم هي مكانة النفس.
      عظَم الله سبحانه مكانة الأخ المسلم من أخيه تعظيماً عجيباً ثم فصل النبي صلى الله عليه وآله وسلم ذلك، وطبقه، فأما في القرآن فإننا نجد وصف (الآخر المسلم) بوصف فريد هو (النفس) حيث جعل الله مكانة الأخ من أخيه كمكانة نفس الإنسان من صاحبها.. فماذا يريد الإنسان أن يصنع لنفسه من خيرٍ ويقيها من شرٍّ وضير فليصنع لأخيه ذلك، فلنرصد ذلك في النظم القرآني الفريد:     الموضع الأول: قوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ}(البقرة: 54)
        فالمراد من قوله {إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ} نفس كل إنسان حقيقة لكن المراد بقوله {فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ}(البقرة:54) هو اقتلوا إخوانكم الذين هم بمثابة أنفسكم، ولذا روى الطبري عن ابن عباس قال: أمر موسى قومه عن أمر ربه عز وجل - أن يقتلوا أنفسهم، قال: فاحتبى الذين عكفوا على العجل فجلسوا، وقام الذين لم يعكفوا على العجل، وأخذوا الخناجر بأيديهم، وأصابتهم ظلمة شديدة، فجعل يقتل بعضهم بعضا، وروى عن سَعِيد بْن جُبَيْرٍ، وَمُجَاهِد قَالاَ: "قَامَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ بِالْخناجِر يَقْتُلُ بَعْضُهُمْ بَعْضًا لاَ يَحِنُّ رَجُلٌ عَلَى رَجُلٍ قَرِيبٍ وَلاَ بَعِيدٍ".
      والآية تحتمل أن يقتل الإنسان نفسه كما يفعل المنتحر لكن ذلك لم ينقله المفسرون ولا أوَلوا به هذا الموضع، فالشاهد جعل الأخ بمثابة النفس.. ترى أين نحن من آثار هذا المصطلح القرآني الفريد؟.   الموضع الثاني: {وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ وَلَا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيَارِكُم}(البقرة:84).
      فالمراد من كلمة (أنفسكم) أي إخوانكم لأن الإنسان لا يخرج نفسه من داره بل يُخرجه غيره، ولذا قال بعدها: {وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ}(البقرة:85).
      فكأن الله تعالى يقول لا تخرجوا إخوانكم الذين هم بمثابة أنفسكم .. هل أحد منكم يقبل بأن يُهَجِّر نفسه من داره ويسلمها لأعدائه أو لخصومه؟
      يا لروعة البناء القرآني لعلاقة المسلم بأخيه المسلم! فمن يحيى هذا المنهج القرآني في هذه الأيام بين الأفراد والجماعات والقبائل والأحزاب والدول؟   الموضع الثالث: {ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلَاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ}(البقرة:85)، وهم في الحرب لا يقتلون أنفسهم بل يقتلون إخوانهم، ولكنه بَشَّع ما يفعلون بإخوانهم وشنَّع كأنهم يقتلون أنفسهم، كما أن التعبير يدل على ما يجب أن يكون من العطف واللطف والمحبة تجاه (الآخر المسلم)، وصورت الآية هذه الصورة العجيبة التي تجعل مباشر الاعتداء يرتدع عن عدوانه لأنه لن يعتدي على أخيه بل على نفسه.   الموضع الرابع: {وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ}(البقرة:188) فقد قال الطبري: "قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بذلك: ولا يأكل بعضُكم مالَ بعض بالباطل. فجعل تعالى ذكره بذلك آكلَ مال أخيه بالباطل، كالآكل مالَ نَفسه بالباطل".
      فلا يوجد من يأكل ماله بالباطل فالإنسان يأكل ماله بالحق، والباطل حرق للمال وإتلاف للثروة بالظلم والإنسان لا يفعل هذا بماله، فيكون معناها يعني لا تأكلوا أموال إخوانكم، ولكنه نسب الأموال إليهم كأنه يقول كما لا تحبون أن يأكل أحدكم مالكم كذلك لا تأكلوا أموال غيركم وحقوقهم.   الموضع الخامس: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ}(النساء:29)، وفيها الكلام السابق.   الموضع السادس: {وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا}(النساء:29)
      فقد ذكر المفسرون في قوله : (ولا تقتلوا أنفسكم) عدة معانٍ، ومن أوجهها ولا يقتل أحدٌ منكم أخاه، وتحتمل معانٍ أخرى مثل الانتحار بأن يقتل الإنسان نفسه، إلا أن من معانيها أن لا يقتل بعضكم بعضا، روى السيوطي في الدر المنثور في التفسير بالمأثور عن مجاهد وعطاء وعكرمة: {ولا تقتلوا أنفسكم} لا يقتل بعضكم قال: بعضا، وفي تفسير مقاتل بن سليمان: "لا يقتل بعضكم بعضا ؛ لأنكم أهل دين واحد".   الموضع السابع: {لَوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْرًا وَقَالُوا هَذَا إِفْكٌ مُبِينٌ}(النور:12) والإنسان -غالبا- يظن بنفسه خيرا فالمقصود هنا ظنوا بإخوانهم، وكأن الله يقول: كما لا يحب الإنسان أن يظن به غيره إلا خيراً كذلك يجب أن يظن الأمر ذاته بغيره، فلا يظن به سوءا ولا يتكلم عنه إلا خيراً كما لا يحب أن يتكلم أحدٌ عنه إلا بالخير، ولذا قال الطبري: "وهذا عتاب من الله تعالى ذكره أهل الإيمان به فيما وقع في أنفسهم من إرجاف من أرجف في أمر عائشة بما أرجف به، يقول لهم تعالى ذكره: هلا أيها الناس إذ سمعتم ما قال أهل الإفك في عائشة ظن المؤمنون منكم والمؤمنات بأنفسهم خيرا... وقال: (بأنفسهم)، لأن أهل الإسلام كلهم بمنزلة نفس واحدة، لأنهم أهل ملة واحدة".   الموضع الثامن: {فَإِذَا دَخَلْتُمْ بُيُوتًا فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُبَارَكَةً طَيِّبَةً}(النور:61) والإنسان إذا دخل على بيت أحد من الناس فإنه يسلم على أهلها، وليس على نفسه، فقد قال الله في البداية: {لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا}(النور:27) فجعل الله أهل البيوت بمثابة الأنفس، وقد روى الطبري عن الحسن وابن زيد في قوله:(فَإِذَا دَخَلْتُمْ بُيُوتًا فَسَلِّمُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ) قال: إذا دخل المسلِّمُ سُلِّم عليه، كمثل قوله:(وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ) إنما هو: لا تقتل أخاك المسلم.   الموضع التاسع: {وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُم}(الحجرات:11) والإنسان عندما يلمز لا يمكن أن يلمز نفسه إنما يلمز غيره، إلا أن الله جعل الغير بمثابة النفس، ولذا قال الطبري : "وقوله(وَلا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ) يقول تعالى ذكره: ولا يغتب بعضكم بعضا أيها المؤمنون، ولا يطعن بعضكم على بعض...فجعل اللامز أخاه لامزاً نفسه، لأن المؤمنين كرجل واحد فيما يلزم بعضهم لبعض من تحسين أمره، وطلب صلاحه، ومحبته الخير"، وقال القرطبي: " اللمز باليد والعين واللسان والإشارة. والهمز لا يكون إلا باللسان، وهذه الآية مثل قوله تعالى: {وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ}(النساء:29) أي لا يقتل بعضكم بعضاً، لان المؤمنين كنفسٍ واحدة، فكأنه بقتل أخيه قاتلٌ نفسه... والمعنى: لا يعب بعضكم بعضاً... وفي قوله{أَنْفُسَكُمْ} تنبيهٌ على أن العاقل لا يعيب نفسه، فلا ينبغي أن يعيب غيره لأنه كنفسه..."
        وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم هذا وفصله ففي مسلم عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وآله وسلم-: ((مثل الْمؤمنينَ في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الْجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الْجسد بالسهر والحمى))، وفي البخاري عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ : ((لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه)) أي كما تحب لنفسك ينبغي أن تحب لأخيك . فأنت أذا أحببت لنفسك الولد والسيارة والزوجة والعيش الكريم كذلك يجب أن تحب لأخيك. فانظر لهذه الجوهرة القرآنية الفريدة: الأخ المسلم هو النفس، ولاحظ الفرق عندما تقول: أنت أخي أو عندما تشعر أنه نفسك التي بين جنبيك، "فَمَا أَبْلَغَ هَذَا الْإِيجَازَ ! وَمَا أَجْدَرَ هَذِهِ الْكَلِمَةَ بِوَصْفِ الْإِعْجَازِ !".   تنبيه: من أهم مقتضيات هذه الكلمة أن يحب الإنسان الخير الدائم في الدين والدنيا لأخيه لأن حقيقة ذلك أنه يحبه لنفسه، ومن أعظم الخير نصحه ومعاتبته ومراجعته ليرجع إلى الخير الذي يفترض أن يكون حياته ودأبه، وليس النصح طعناً بأي حال من الأحوال، وهذا النصح قد يتخذ شكلاً سرياً ما دام الخلل فردياً، وقد يتخذ طابعاً علنياً إذا اقتضت المصلحة الشرعية ذلك كأن يكون الخلل فردياً ولكنه خلل علني تقتضي المصلحة إصلاحه علناً، أو كان الخلل جماعياً معلناً فإن المصلحة تقتضي العلنية غالباً، وقد يتخذ النصح والمعاتبة طريقاً لطيفاً رفيقاً وهو الغالب في الأسلوب الإسلامي، ولكنه أيضاً قد يتخذ طابعاً فيه شدة مناسبة لمقتضى الحال حيث لا يتم الارعواء والانزجار إلا به، والتفريق بين هذه الأنواع مفصلة في غير هذا المكان، والموفق فيه من رسخ علمه، وعلا خلقه، وصدقت عاطفته، ووفقه الله فأحبه. اللهم اجعلنا من الموفقين من أوليائك بفضلك ورحمتك.   اسلام ويب ( أ. د. عبدالسلام مقبل المجيدي )  
    • (وَأَشْرَقَتِ ٱلأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ ٱلْكِتَابُ وَجِـيءَ بِٱلنَّبِيِّيْنَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِٱلْحَقِّ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ )٦٩(وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ )٧٠-الزمر هذه الآية تنقلنا إلى عالم آخر، إلى الآخرة حيث تُبدَّل الأرض غير الأرض والسماوات غير السماوات، كنا في الدنيا نعيش على الأرض بنور الشمس نقول: أشرقت الشمس أما وقد انتقلنا إلى الآخرة فالأرض هي نفسها تشرق، { وَأَشْرَقَتِ ٱلأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا .. } [الزمر: 69] وكأن النور شيء ذاتي فيها، فليس هناك شمس تشرق عليها إنما هي التي تشرق بذاتها.
      ولم لا؟ وأنت الآن في عالم فيه ما لا عينٌ رأتْ، ولا أذنٌ سمعتْ، ولا خطر على قلب بشر، وقال تعالى: { { لاَ يَرَوْنَ فِيهَا شَمْساً وَلاَ زَمْهَرِيراً } [الإنسان: 13] لأن الدنيا كانت بالأسباب، فالشمس تشرق لتنير الأرض بالنهار والقمر بالليل، أما في الآخرة فلا نعيش بالأسباب، إنما بالمسبِّب سبحانه حيث كل شيء فيها يكون بلا علاج، فلسنا - إذن - في حاجة إلى زراعة الأرض، ولا إلى الشمس تنير النهار، ولا إلى القمر ينير الليل.
      وكما تُبدَّل الأرض غير الأرض، والسماوات غير السماوات، كذلك أنتم تُبدَّلون على هيئة أخرى تناسب الآخرة، فستأكلون ولا تتغوطون، وتعيشون ولا تهرمون.
        وحين تشرق الأرضُ بنور ربها تراها مشرقةً دون أنْ ترى مصدر هذا الإشراق، وهذا ما رأينا شيئاً منه في الدنيا، ففي طرق الإضاءة الحديثة توضع الأنوار في أماكن تخفي مصدر الضوء فيأتي النور غير مباشر فلا يؤذي العين، كما يأتيك ضوء الشمس فينير لك الغرفة في حين لا ترى شعاع الشمس المباشر.
        وقد ضرب لنا الحق سبحانه مثلاً لتنويره للسماء والأرض، وذلك في سورة النور، حيث قال سبحانه: { { ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلأَرْضِ .. } [النور: 35] أي: مُنوِّرهما، ولما أراد سبحانه أن يعطينا مثلاً لذلك أتى بمثل من المشاهد لنا المرئي الذي ندركه فقال: { { مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ .. } [النور: 35] أي: كيفية تنويره وأثر نوره سبحانه حتى لا نظن أن هذا المثل يوضح لنا نور الله، لا بل يوضح كيفية تنويره لخلقه وإلا فنوره تعالى لا نعرفه ولا ندرك كُنْهه.
        والمشكاة هي الطاقة غير النافذة في الجدار يسمونها كُوَّة، وتوجد حتى الآن في المباني القديمة الفطرية، وهذه المشكاة هي التي يوضع فيها المصباح، وليست هي المصباح كما يظن السطحيون ويستعملونها بهذا المعنى. وميزة المشكاة أنها غير نافذة ومحدودة المساحة، بحيث تجمع ضوء المصباح فلا يتبدد إنما يتركز لتنوير الحجرة التي توجد فيها هذه المشكاة.
      ثم يصف المصباح بأنه ليس مصباحاً عادياً إنما { { ٱلْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ .. } [النور: 35] والزجاجة تنقي ضوء المصباح وتمنع عنه الهواء الزائد فلا يحدث دخان يُكدِّر صَفْو ونقاء الضوء.
      ثم إن هذه الزجاجة هي أيضاً غير عادية إنما { { ٱلزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ .. } [النور: 35] والكوكب الدري هو الذي يضيء بنفسه، وهذا يعني أن ضوء هذا المصباح مضاعف.
      ثم إن الزيت الذي يُوقد به المصباح ليس زيتاً عادياً إنما زيت مأخوذ من شجرة معتدلة المزاج { { يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيۤءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ .. } [النور: 35].
      البعض يعترض على هذا المثل ويقول: كيف يضرب الله مثلاً لنوره بمشكاة فيها مصباح؟ قلنا: إن المثَل هنا ليس مثلاً لنور الله إنما هو مثَل لتنويره للكون، وقد عبَّر الشاعر أبو تمام عن هذا المعنى في قوله مادحاً: إقْدَام عَمْرو فِي سَمَاحَةِ حَاتِم فِي حِلْم أحْنَفَ فِي ذَكاءِ إيَاسِ فاعترض عليه أحد جلساء الممدوح. وقال له: كيف تُسوِّي الأمير بأجلاف العرب، الأمير فوق مَنْ وصفت، فردَّ أبو تمام بعد أنْ أطرق هنيهة: لاَ تُنْكِروا ضَرْبِي لَهُ مَنْ دُونَهُ مثلاً شَرُودًا فِي النَّدَى وَالبَاسِ
      فَاللهُ قَدْ ضَربَ الأقلَّ لِنورِهِ مَثلاً مِنَ المشْكاة وَالنِّبْراسِ   هكذا يُنوِّر الله للخَلْق النور الحسيّ الذي يصون مادتهم، ويحفظ سلامة حركتهم في الحياة، لأن الإنسان إنْ سار على غير هدى اصطدم بالأشياء من حوله، والصدام يعني أن يحطم القويُّ الضعيفَ، لذلك نحرص على وجود ضوء خافت (وناسة) مثلاً بالليل لتحمي حركتنا من الصدام.
      فإذا كان الخالق سبحانه جعل لنا النور الحسيَّ لحماية مادتنا من أن تحطم أو تتحطم، فلا بدَّ أنْ يجعل لنا نوراً معنوياً يحمي فينا القيم، فلا نحطم بظلم، ولا نحطم باضطهاد، وهذا هو نور الوحي والشرع الذي تحيا به القلوب، وينظم حركتنا المعنوية في رحلة الحياة.
        وكما بيَّن لنا الحق سبحانه النور الحسِّي بيَّن لنا النور المعنوي فقال خذوه من بيوت الله، فقال تعالى: { { فِي بُيُوتٍ أَذِنَ ٱللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا ٱسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِٱلْغُدُوِّ وَٱلآصَالِ * رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلاَةِ وَإِيتَآءِ ٱلزَّكَـاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ ٱلْقُلُوبُ وَٱلأَبْصَارُ } [النور: 36-37].
      إذن: خُذ النور المعنوي من بيوت الله ففيها تلتقي بالله تعالى، فهذا اللقاء يضفي عليك نوراً من نور الله يملأ قلبك ويهدي جوارحك ويصلحك، وبيَّن سبحانه أن نور القيم أعلى من نور المادة، بدليل أن الإنسان حين يكون مكفوف البصر يمكنه أن يمشي وأنْ يزاول أعماله في الدنيا، أما فاقد النور المعنوي، أو أعمى البصيرة كما يقولون فلا يمكن أبداً أنْ يُوفَّق في حركته للصواب؛ لذلك قال تعالى في ختام آية: { { ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلأَرْضِ .. } [النور: 35] قال: { { نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ يَهْدِي ٱللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ .. } [النور: 35].
      وبعد أنْ أشرقت الأرضُ بنور ربها { وَوُضِعَ ٱلْكِتَابُ .. } [الزمر: 69] وفي موضع آخر جاء تفصيل وشرح ذلك، فقال سبحانه: { { وَوُضِعَ ٱلْكِتَابُ فَتَرَى ٱلْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يٰوَيْلَتَنَا مَالِ هَـٰذَا ٱلْكِتَابِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَّ أَحْصَاهَا وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِراً وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً } [الكهف: 49].
        هكذا فصّل الحق سبحانه ما أجمل في { وَوُضِعَ ٱلْكِتَابُ .. } [الزمر: 69] ومعلوم أن آيات القرآن الكريم تفسر بعضها بعضاً، والكتاب هنا كتاب خاص بكل إنسان على حدة، كما قال سبحانه: { { وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَآئِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ ٱلْقِيَامَةِ كِتَاباً يَلْقَاهُ مَنْشُوراً * ٱقْرَأْ كِتَٰبَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ ٱلْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً } [الإسراء: 13-14].
      وهذا الكتاب الذي يُحصي عليك أعمالك كتاب صدق، لأن كاتبه مَلَك موكَّل بك { { كِرَاماً كَاتِبِينَ * يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ } [الانفطار: 11-12] وقال: { { مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ } [ق: 18].
      فهذا الكتاب ليس في علم الله فحسب؛ لأن علم الله كلامٌ من عنده، إنما هذا كتاب بمعنى أنه مكتوب مقروء يقرؤه صاحبه ويطلع عليه، فيرى فيه عمله الصالح والطالح؛ لذلك ساعةَ يراه المجرمون يرتعدون خوفاً لأنه أحصى عليهم إجرامهم، ولم يترك منه كبيرة ولا صغيرة، عندها لا يملكون إلا أنْ يدعوا على أنفسهم بالويل والثبور.
      وبعد أنْ يأخذ كلٌّ كتابه يأتي الله بالرسل { وَجِـيءَ بِٱلنَّبِيِّيْنَ وَٱلشُّهَدَآءِ .. } [الزمر: 69] ليشهد كل نبي أنه بلَّغ أمته، يقول تعالى: { { يَوْمَ يَجْمَعُ ٱللَّهُ ٱلرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَآ أُجِبْتُمْ .. } [المائدة: 109].
      وبعد أن يشهد الرسل يشهد الشهداء وهم مَنْ حملوا العلم بعد الرسل، كما ورد: "يحمل هذا العلمَ من كل خلف عُدُوله، ينفون عنه تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين".
      فهؤلاء العلماء أيضاً يشهدون أنهم بلَّغوا غيرهم؛ لذلك امتازت أمة محمد صلى الله عليه وسلم بعلمائها، لأنهم امتدادٌ لرسالته صلى الله عليه وسلم، لذلك فخيريتنا على الأمم بهذه المسألة.
      ويشهد أيضاً الشهداء الذين قُتِلوا في سبيل الله، وهؤلاء يشهدون أيضاً لمكانتهم عند الله، هذه المكانة التي نالوها بالشهادة، ويكفي أن الشهيد يدخل المعركة وهو يعرف أنه إنْ هُزم سيقتل، فهو يتقدم إما للنصر وإما للشهادة، فهو يعلم أنه سيدفع حياته ثمناً، ولولا أنه واثق كل الثقة بما وعده الله من الجزاء ما خرج.
      لذلك قال تعالى عن الشهداء: { { وَلاَ تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمْوَاتاً بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ } [آل عمران: 169].
        وعجيبٌ أنْ نسمع مَنْ يقول على سبيل الإنكار: يعني لو أخرجنا الشهيد من قبره سنجده حياً؟ نقول: اقرأ الآية وتدبَّر معناها، فالله يقول: { { أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ .. } [آل عمران: 169] لا عندك أنت، بدليل أنه جاء بعدها بمادة الطلب للحياة فقال: (يُرْزَقُونَ) ذلك لأن الشهيد لما ضحَّى بحياته ضمن له ربه حياة أخرى أفضل وأعظم وأبقى مما كان فيها في الدنيا؛ لذلك قال الشاعر في حق سيدنا حمزة سيد الشهداء: أَحمْزَةَ عَمَّ المصْطَفى أنتَ سَيِّدٌ عَلَى شُهَداء الأرْضِ أجمعهم طُرَّا
      وحَسْبُكَ مِنْ تلْكَ الشَّهادةِ عِصْمةٌ مِنَ الموْتِ، موصول الحياة إلى الأخرى المعنى: أنك قدمتَ حياتك وضحيت بها فعُصمْتَ من الموت، لأنك بعد أنْ متَّ صِرْتَ حياً فوصلتَ حياتك في الدنيا بحياتك في الآخرة، وهبتَ الحياة فوُصِلتْ الحياة.
        والشهادة على العبد يوم القيامة لا تنتهي عند هذا الحد، فبعد أنْ شهدت عليه الملائكة بالكتاب الذي سطّروه، وشهد عليه الأنبياء والشهداء ننقل الشهادة إلى ذاتك أنت، فهذا تدرّج في الشهادة من الملائكة وهم من جنس غير جنسك، إلى الأنبياء والشهداء وهم من جنسك، إلى جوارحك وهي قطعة منك: { { ٱلْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ } [يس: 65].
      وقال سبحانه: { { يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } [النور: 24].
      وقال تعالى: { { حَتَّىٰ إِذَا مَا جَآءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ * وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوۤاْ أَنطَقَنَا ٱللَّهُ ٱلَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ } [فصلت: 20-21].
      لكن كيف تشهد الأعضاء والجوارح على صاحبها وكانت في الدنيا هي أداة الفعل، فاللسان هو الذي قال، واليد هي التي بطشتْ، والرِّجْل هي التي سعتْ .. إلخ؟ قالوا: لأن الله تعالى خلق لعبده الجوارح وسخرها لمراده، وأمرها أنْ تطيعه فيما يريد، فاللسان مُسخَّر لخدمة صاحبه إنْ أراد أن يقول لا إله إلا الله قالها. وإنْ أراد أنْ ينطق بكلمة الكفر نطق بها، وهكذا بقية الجوارح.
        إذن: طالما الإنسان في الدنيا فالولاية على الجوارح لمراد الإنسان المخيَّر، والجوارح تابعة لمراده، فإذا ما بُعثنا وعُرضنا على الخالق سبحانه انحلَّتْ هذه الإرادة وسُلبت فلا إرادةَ لأحد إلا لله { { لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ لِلَّهِ ٱلْوَاحِدِ ٱلْقَهَّارِ } [غافر: 16] وعندها تتحرر الأعضاء وتقف موقف الشاهد الصدق.
        وقوله تعالى: { وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِٱلْحَقِّ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ } [الزمر: 69] أي: قضى اللهُ بين الناس وأهل المشهد وحكم بين الخلائق، والذي يقضي هو الله. إذن: فهو قضاء بالحق لا يُظلم فيه أحدٌ، فليس لأحد في هذا اليوم إرادة، وليس لأحد حكم ولا هوى، إنما الأمر كله لله إنْ شاء اقتصَّ للمظلوم من الظالم، وإنْ شاء أرضى المظلوم وعفا عن الظالم.
      ثم يقول سبحانه: { وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ } [الزمر: 70] أي: يجازيها بما عملت إنْ خيراً فخير، وإنْ شراً فشر.
      وهذه الآية وقف عندها المستشرقون يتهمون سياقها بعدم التناسق، فالتناسق في نظرهم أن نقول: ووُفيت كل نفس ما عملت وهو أعلم بما يعملون. وهم يقولون ذلك لأنهم لا يدركون الفرق بين الفعل والعمل، فالفعل مقابل القول، فاللسان وحده له مهمة القول وباقي الجوارح تفعل، العين ترى، والأذن تسمع، واليد تبطش، والرِّجْل تسعى .. إلخ.
      كل جارحة لها مهمة وهذه كلها أفعال، أما العمل فيشمل القول والفعل، كل منهما يُسمَّى عملاً، لذلك يقول تعالى: { { يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ } [الصف: 2].
      لكن لماذا خصَّ اللسان بالشطر وباقي الجوارح بالشطر الآخر؟ قالوا: لأن القول يتم به البلاغ والتبليغ، فاستحق أنْ يكون عمدة الجوارح.
      فما نتيجة هذه التوفية للأعمال؟ نتيجة توفية الأعمال أن تنال كل نفس ما تستحقه على عملها في الدنيا، لذلك بعد أنْ تتم التوفية ويتم الحساب يُساق أهل الإيمان إلى الجنة، ويُساق أهل الكفر إلى النار   التفاسير العظيمة      
  • آخر تحديثات الحالة المزاجية

    • samra120 تشعر الآن ب غير مهتمة
  • إحصائيات الأقسام

    • إجمالي الموضوعات
      182192
    • إجمالي المشاركات
      2535467
  • إحصائيات العضوات

    • العضوات
      93206
    • أقصى تواجد
      6236

    أحدث العضوات
    chaima12
    تاريخ الانضمام

منتدى❤ أخوات طريق الإسلام❤

‏ أخبروهم بالسلاح الخفي القوي الذي لا يُهزم صاحبه ولا يضام خاطره، عدته ومكانه القلب، وجنوده اليقين وحسن الظن بالله، وشهوده وعده حق وقوله حق وهذا أكبر النصر، من صاحب الدعاء ولزم باب العظيم رب العالمين، جبر خاطره في الحين، وأراه الله التمكين، ربنا اغفر لنا وللمؤمنين والمؤمنات وارحم المستضعفات في فلسطين وفي كل مكان ..

×