المنتديات

ذكر الله سبحانه وتعالى أن القرآن الكريم يمثل البصائر الخاصة التي أنزلها الله على المؤمنين من عباده فقال: {قُلْ إِنَّمَا أَتَّبِعُ مَا يُوحَى إِلَيَّ مِنْ رَبِّي هَذَا بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} [الأعراف:203]، فما معنى (بصائر)؟ وما هي حقائقها؟ تعريف البصائر: البصائر جمع بصيرة، وهي فعيلة بمعنى فَاعلة، والبصيرة مأخوذةٌ من البصر، وهو العين، فكأن صاحب البصائر قد بلغ من المعرفة العقلية، والنظر الفكري، والحكمة الثاقبة حداً يصل إلى درجة المشاهد المحسوس، فانظر إلى جمال هذا المصطلح القرآني (البصائر)، فإنه يغلب على الظن أنه من مبتكرات القرآن، وهو يبني نفوس بني الإنسان، ويمكن تلخيص أبرز الحقائق التي نفهمها من هذه الكلمة القرآنية في الآتي:
الحقيقة الأولى: البصيرة تدل على المعرفة الراسخة التي تؤدي إلى التمييز بين الحق والباطل، والصواب والخطأ، والرشاد والغي:
وهذه المعرفة الراسخة تبنى على مصدرين أساسيين:

المصدر الأول: معرفة النصوص الشرعية معرفة واعية:

فكيف يكون مبصراً أو مفكراً أو منظراً أو قائداً من عشيت عينه عن النصوص الشرعية، أو لم يستطع عقله استيعابها، أو عمي فؤاده عن مراجعتها؟، وقد بين الله ذلك جلياً فِي قَوْله {أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلى بَصِيرَةٍ} [يُوسُف:108]، ولم يتركنا النبي صلى الله عليه وآله وسلم هملاً عن إدراك خطورة هذه الحقيقة حيث قال -فيما رواه البخاري ومسلم عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما- : (( إن اللَّه لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من العباد ولكن يقبض العلم بقبض العلماء حتى إذا لم يبق عالما اتخذ الناس رؤوسا جهالا فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا))، كما حذر صلى الله عليه وآله وسلم تحذيراً بليغاً من التافهين الذين يتصدرون للكلام في أمور العامة فروى ابن ماجه عن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال صلى الله عليه وآله وسلم: ((سيأتي على الناس سنوات خداعات، يصدق فيها الكاذب، ويكذب فيها الصادق، ويؤتمن فيها الخائن، ويخون فيها الأمين، وينطق فيها الرويبضة)) قيل: وما الرويبضة؟ قال: ((الرجل التافه يتكلم في أمر العامة)). فأعظم مصدرٍ للبصيرة هي الشريعة المطهرة التي يشكل القرآن الكريم عمادها، ولا يمكن أن تسمى البصيرة بصيرةً مطلقاً إلا إذا كانت مستمدةً من شريعة الله النيرة كما قال ابن كثير: "وقَوله: {قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي} أي: على بصيرة من شريعة اللَّه التي أوحاها إلي"، والبصائر القرآنية تبني حياة الأمة، وتعيد لها مجدها، وتحقق لها الفلاح والانتصارات النهضوية؛ فالقرآن هو الذي تضمن البصائر المجيدة التي تحقق الانتصارات في المجالات الشخصية، والتحديات الحياتية الأسرية والمجتمعية، فمن أبصر الحياة من خلال هذه البصائر رجع ذلك بالنفع الحقيقي لنفسه، وكانت البصائر القرآنية مصدر سعادته وراحته وطمأنينته وأنسه، والله يبين ذلك بأجمل عبارةٍ فيقول: {قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ} [الأنعام:104]. إنها البصائر: لا يمكن للأفراد الرؤية بدونها، ولا يمكن للأمة بدونها إدراك كيفية البناء، ولا تحديد ماهية الأعداء، ولا كيفية مواجهة الاعتداء، ولا التفوق في تحديات السلم والحرب والرخاء، أو الشدة والبأساء، فإذا لم تدرك الأمة بصائر القرآن سارت على عمى فسقطت في الـحُفَر، أو وقعت أسيرة المنعطفات والمنزلقات والمنحدر، ومن عَمِيَ عن حقائق البصائر يقع في الحفائر، وتتناوشه الآلام والمخاطر.

المصدر الثاني: معرفة حقائق الأحداث الواقعة، وليس الاكتفاء بقشرة بريقها ومظهرها:

فالبصيرة –كما يقرر الخليل-: "نفاذ في القلب"، ونورٌ مضيء فيه يمكنه من الاستبصار بحقائق الواقع، أي رؤيتها على حقيقتها، واتخاذ القرارات بناء على ذلك، وبهذه البَصيرة يتمكن من الاستفادة من المعطيات الماضية لتقرير الأعمال الحالية، فقد قالوا: البصيرة: العبرة، يقال: أما لك بصيرةٌ في هذا؟ أي عبرة تعتبر بها، ومن ذلك القول المنسوب لقس الإيادي:

في الذاهبين الأولين ... من القرون لنا بصائر

وبذا فلا بد أن يكون عند صاحب البصيرة معرفةٌ بالحوادث الماضية على حقيقتها ليعتبر بها، ويبني رؤاه وقراراته في الأحداث الحاضرة عليها، وهذا الذي ذكره الله تعالى في كثيرٍ من المواضع كقوله تعالى: {قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ} [الأنعام:11]، {سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا} [الأحزاب: 62]، وبناء على ذلك فإن البصائر تعطي الدراسات الأولية التي تبنى عليها الخطوات التنفيذية.

الحقيقة الثانية: أهم لوازم المعرفة الراسخة وجود الحجة الواضحة عند اتخاذ القرارات أو بناء المواقف:

فمعنى قوله تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ} [يوسف:108] أي "أدعو إلى اللَّه ببصيرة متمكنا منها.. والبصير: صاحب الحجة لأَنه بها صار بصيرا بالحقيقَة. ومثله وصف الآية بمبصرة في قَوله: {فَلَمَّا جاءَتْهُمْ آياتُنا مُبْصِرَةً} [سورة النمل:13]، وبعكسه يوصف الخفاء بالعمى كقوله: {وَآتانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ} [سورة هود:28]"، وهذا يقتضي أن يمتلك الإنسان البصير حجةً واضحةً من الأدلة القاطعة والبراهين الساطعة، وأن يترك التقليد الدال على الضعف والجمود وعدم التفاعل الصحيح مع المواقف، لأن البصيرة "المعرفة التي يتميز بها الحق من الباطل ديناً ودنيا بحيث يكون كأنه يبصر المعنى بالعين".
وهذا يقتضي العمل على تنمية البصيرة بكثرة مراجعة مصدر الإبصار (القرآن والسنة) مع التدريب العملي على فقه الواقع وفق فقه النص، وكذلك لا بد من العمل على الاستكثار من المستبصرين أي الإكثار من الدراسين والمراجعين لمصدر الإبصار (النص الشرعي) وتطبيقاته في الواقع (الفقه الواقعي).

الحقيقة الثالثة: تتفاوت البصيرة بين أصحابها:

فالبصيرة كالبصر في التفاوت، فكما أن الرؤية تتفاوت فكذلك البصيرة، ومن ذلك قوله تعالى: {فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ} [ق:22]، فقد يكون أحدهم أقوى إبصاراً، وقد يكون غيره أعظم بصيرةً، وذلك يرجع إلى كثرة مزاولة الشيء الذي تُستمد منه البصيرة وهو القرآن الكريم مع ما يفتح الرحمن للإنسان من الفهم والرأي والإدراك، ومن ذلك قوله تعالى: {قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ} [طه:96]، "فَالمعنى: علمت ما لم يعلموه وفطنت لما لم يفطنوا له"، فبصر بالشيء حقيقَته صار بصِيرا به أو بصيرا بسببه، أي شديد الإِبصار، فهو أقوى من أبصرت، لأنه صيغ من فعل- بضم العين- الذي تشتق منه الصفات المشبهة الدالة على كون الوصف سجية، قَال تعالى: {فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ} [الْقَصَص:11]، فـ(بَصُرَ) هنا تدل على معرفتها المؤكدة لما حدث في قصر فرعون.

الحقيقة الرابعة: البصيرة شرط في الدعوة:

فهي شرط في بناء الحقائق الإيمانية في النفس والأسرة، وشرط في بناء الحقائق الإيمانية في المجتمع والحياة كما قال تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَن} [يوسف:108] "وهذا يدل على أن الدعاء إِلَى اللَّه تعالى إنما يحسن ويجوز مع هذا الشرط وهو أن يكون على بصيرة مما يقول وعلى هدى ويقين، فَإن لم يكن كذلك فهو محض الغرورِ".
فالبصيرة بذلك تقتضي التنوير العقلي كما تعني الاستمداد الشرعي فقد قال ابن كثير في معنى قوله تعالى: {عَلَى بَصِيرة}: "هو وكل من اتبعه، يدعو إلى ما دعا إليه رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وسلم على بصيرة ويقين وبرهان شرعي وعقلي".
وبذا فالبصيرةُ تقتضي معرفة الأمور الشرعية المناسبة للمعالجة الواقعية على حقيقتها، وليس الأوهام والتخليطات مما تجره أفكار ذوي الأسقام، فهي اسمٌ "لِما اعتُقِدَ في القلب من الدِّين وتحَقيق الأمر" كما قال ابن زمرك:
يا ابن الذين جمـالهــم ونـوالهـم شمس الضحى والعارض المتهلل
آبـاؤك الأنصار تلك شعــارهم فـــحيـــهم آوى النـــــبي الـمرســل
فهم الألى نصروا الهدى بعزائم مصــقــولة وبصـائـــر لا تـخــذل
الحقيقة الخامسة: البصيرة تؤدي إلى اليقين المطمئن عند اتخاذ القرارات:

فقد قال الطبري في قوله تعالى: {عَلَى بَصِيرة}: أي " بذلك، ويقينِ عليمٍ مني به أنا، ويدعو إليه على بصيرة أيضًا من اتبعني وصدقني وآمن بي "، وهذا اليقين الذي كان مفتاحه البصيرة يؤدي إلى عدم الجزع من تبعات القرارات التي يتخذها المرء ما دامت البصيرة موجودة، فإذا ترتب على القرار ضياع خيرٍ مظنون فلن تلعب بصاحب البصيرة الظنون؛ فقد اتخذ القرار على بصيرةٍ، وإذا ترتب على القرار ابتلاءٌ بالمواجهة أو الفقد للأحباب فلن يستهلك الجزع الأصحاب؛ لأن القرار كان على بصيرة.

الحقيقة السادسة: وجود البصائر ليس كافياً لتحريك الضمائر:

فهل وجود البصائر كافٍ في إحداث التغيير الحسن والتحول الإيجابي الصالح؟
الجواب: لا للأسف! فالبصيرة لا تقتضي الالتزام بمقتضيات ما يراه البصر، فقد يرى المرء الشيء على حقيقته ولكنه يصر على مخالفته لتملك شهوته له، أو لانحلال عزيمته، وضعف إرادته، واتباعه لغيه، ونبذه لرشده.. فقلب الطرف لتعتبر بأقوامٍ وصفهم الله بذلك فقال عنهم: {وَعَادًا وَثَمُودَ وَقَدْ تَبَيَّنَ لَكُمْ مِنْ مَسَاكِنِهِمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَكَانُوا مُسْتَبْصِرِينَ} [العنكبوت:38].. نعم كانوا مستبصرين بمعنى أنهم كانوا عارفين بواقعهم وحقائق ما حولهم ولكنهم لم يقوموا بمقتضيات ذلك.. فهم كانوا –كما يقول الزمخشري-: "عقلاء متمكنين من النظر والافتكار، ولكنهم لم يفعلوا، أو كانوا متبينين أن العذاب نازلٌ بهم لأن الله تعالى قد بين لهم على ألسنة الرسل عليهم السلام ، ولكنهم لجوا حتى هلكوا"، يا لضعف الإرادة وتملك شهوة البغي عند الناس، ووحل الكبر الذي يكسوا العباد بالأدناس.. هؤلاء كانت "لهم عقول، وكانت أمامهم دلائل الهدى ولكن الشيطان استهواهم وزين لهم أعمالهم، وأتاهم من هذه الثغرة المكشوفة، وهي غرورهم بأنفسهم، وإعجابهم بما يأتونه من الأعمال، وانخداعهم بما هم فيه من قوة ومال ومتاع {فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ} سبيل الهدى الواحد المؤدي إلى الإيمان، وضيع عليهم الفرصة {وَكانُوا مُسْتَبْصِرِينَ}".
إنها بصائر القرآن تنير الدروب لبني الإنسان، وتأخذ بيد الحيران إلى المكان الذي يجد فيه السكينة والاطمئنان، إلا أن شرطها ليجد الإنسان نورها، ويشعر بحلاوتها صدق الإيمان، وتربية النفس على قوة الإيقان.. فخذ ذلك في قوله -تعالى ذكره- {هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [الجاثية:20].. اللهم ارزقنا أوفر الحظ من ذلك يا أرحم الراحمين.   اسلام ويب

في القرآن الكريم سبع آيات افتتحت كل آية منها بجملة شرطية، تصور حال الظالمين والمجرمين والكافرين في صورة تبدأ بشعورهم وقد أزف رحيلهم عن هذه الدنيا، وتمر بحضور الملائكة لقبض أرواحهم، ثم صورتهم وهم يصارعون سكرات الموت، ثم صورة سوقهم للوقوف بين يدي رب الأرباب وحسابهم، ثم أخيراً لا آخراً وقوفهم على النار؛ استعداداً لزجهم بها؛ جزاء بما كسبوا.

واحدة من تلك الآيات تصور حال الكافرين، وقد داخلهم الهلع والفزع؛ لشعورهم بقرب مغادرتهم هذه الحياة الفانية، التي كانوا يصفونها بأنها حياة لهو ولعب وعبث، ثم ها هم وقد اقترب أجلهم، وحانت ساعة الرحيل إلى دار القرار، وهي حالة أشبه ما تكون بحالة من صدر عليه حكم الإعدام، وهو ينتظر وقت التنفيذ، تصور الآية تلك الحال بالقول: {ولو ترى إذ فزعوا فلا فوت وأخذوا من مكان قريب} (سبأ:51) فالظالمون والكافرون والمجرمون في وضع الآن لا يحسدون عليه؛ إذ لا مفر لهم مما هو ينتظرهم، ولا مهرب مما هو نازل بهم، ولا حام لهم مما هو معدٌّ لهم؛ فجنود الله في الطريق لقبض أرواحهم، والزج بهم بين يدي رب العالمين.

آية أخرى تصور المجرمين والظالمين والكافرين وقد أحاط بهم جند الله، يقبضون أرواحهم، ويسقونهم سوق المجرمين إلى العدالة؛ لينالوا جزاء ما كسبت أيديهم، تقول الآية الكريمة: {ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم وذوقوا عذاب الحريق} (الأنفال:50) فكأنك أمام صورة حية، يظهر فيها المجرمون والظالمون والكافرون، وهم يساقون بالضرب على وجههم وعلى أدبارهم؛ كحال المجرم المسوق إلى العدالة، وهو يريد أن يتهرب من سائقيه، ويتفلت من العقاب الذي ينتظره.

آية ثالثة تتقدم خطوة إلى الإمام، فتصور لنا حال الظالمين والكافرين والمجرمين وهم يعانون سكرات الموت، والملائكة تحيط بهم، وتستهزئ بحالهم، وتتحداهم أن ينقذوا أنفسهم مما أحاط بهم، وتتوعدهم بالعذاب الذي ينتظرهم، تقول الآية: {ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطو أيديهم أخرجوا أنفسكم} (الأنعام:93) صورة أقرب ما تكون إلى الواقع، تصور تلك الحال التي يمر بها أعداء الله، الكافرون بآيات الله، والظالمون لأنفسهم ولغيرهم، والمجرمون في حق أنفسهم وحق من حولهم.

ثم ينتقل بنا المشهد القرآني إلى صورة أخرى تصور المجرمين والظالمين والكافرين، وقد أُحضروا أمام أحكم الحاكمين؛ ليسألهم عما اقترفته أيديهم -وهو أعلم بهم- وهي صورة أقرب ما تكون إلى صورة وقوف المجرم أمام قاضي المحكمة، يسأله عن جريمته، ليُصدر في حقه الجزاء الذي يستحقه، تقول الآية: {ولو ترى إذ وقفوا على ربهم قال أليس هذا بالحق قالوا بلى وربنا قال فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون} (الأنعام:30) الكفرون الآن -وكذلك الظالمون، والمجرمون- بين يدي رب السموات والأرض، ليس ثمة من يدافع عنهم، وليس ثمة من ينصرهم، وليس ثمة من يلتفت إليهم؛ إذ أعوانهم في الدنيا تخلوا عنهم، بل الأعوان في أنفسهم أيضاً مشغولون.

أمام هذه الحال -التي لا مفر منها- تصور لنا آية أخرى حال المجرمين والظالمين والكافرين وهم يعترفون بجريمتهم، بل بجرائمهم؛ إذ لا سبيل للإنكار، ولا سبيل للكذب، ولا سبيل لرشوة القاضي، ولا سبيل للدعم والعون الداخلي والخارجي، إنهم خافضو رؤوسهم، كالولد المذنب وقد وقف أمام أبيه، ينظر ما هو فاعل به، يعترفون بذنوبهم، ويتمنون العودة إلى الدنيا؛ لتصحيح الموقف، والعودة إلى سبل الرشاد، ولكن هيهات هيهات، أنى يكون لهم ذلك، وقد سبق في الكتاب أنهم إليها لا يرجعون، تقول الآية: {ولو ترى إذ المجرمون ناكسو رءوسهم عند ربهم ربنا أبصرنا وسمعنا فارجعنا نعمل صالحا إنا موقنون} (السجدة:12).

في أثناء وقوف المجرمين والظالمين والكافرين أمام رب العالمين، وتوجيهه سبحانه السؤال إليهم، يأخذ بعضهم بإلقاء اللوم على بعض، وكل منهم يسعى لتحميل ما اقترفت يداه إلى من كان عواناً له في الدنيا، تصور الآية هذه الحال على النحو التالي: {ولو ترى إذ الظالمون موقوفون عند ربهم يرجع بعضهم إلى بعض القول يقول الذين استضعفوا للذين استكبروا لولا أنتم لكنا مؤمنين} (سبأ:31) هذا دأب المجرمين والظالمين والكافرين على مر الدهور والعصور، يريدون أن يحمِّلوا غيرهم ما اقترفته أيديهم من الجرائم، وما كسبته أيديهم من المظالم.

المشهد الختامي من مشاهد حال الكافرين والمجرمين والظالمين، هو مشهد وقوفهم أمام النار؛ استعداداً لزجهم بها، جزاء بما كسبوا، تقول الآية: {ولو ترى إذ وقفوا على النار فقالوا يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا ونكون من المؤمنين} (الأنعام:27) أمام هذه الموقف المهول، يعاود المجرمون والظالمون والكافرون الكَرَّة بتمني العودة إلى هذه الدنيا، للتصديق بما جاءتهم به الرسل من الإسلام والإيمان، لكن أنى يستجاب لهم، وقد سبق في الكتاب يوم خلق السموات والأرض أنهم إليها لا يرجعون.

ثم ها هنا أمور تتعلق بهذه الآيات، لا ينبغي الغفلة عنها، وهي:

أولاً: أن هذه الآيات الكريمات جاء الخطاب فيها للنبي صلى الله عليه وسلم، لكنه في حقيقة الأمر خطاب لأمته، قال الزجاج -كما نقل عنه القرطبي-: "والمخاطبة للنبي صلى الله عليه وسلم مخاطبة لأمته"، بل قال ابن عاشور: هو خطاب "لكل من تتأتى منه الرؤية، فلا يختص به مخاطب"؛ إذ ليس المقصود بهذا الخبر خصوص النبي صلى الله عليه وسلم، حتى يُحْمَل الخطاب على ظاهره، بل غير النبي أولى به منه؛ لأن الله قادر أن يُطْلِع نبيه على ذلك، كما أراه الجنة في عرض الحائط.

ثانياً: أن (الرؤية) المفروضة في الآيات {ولو ترى إذ...} يجوز أن يراد بها رؤية البصر، إذا كان الحال المحكي من أحوال يوم القيامة، وأن تكون علمية، إذا كانت الحالة المحكية من أحوال النزع، وقبض أرواح الكافرين والظالمين والمجرمين عند الموت.

ثالثاً: أن المقصود من (الشرط) في هذه الآيات تهويل هذا الحال؛ ولذلك حذف جواب (لو) كما هو الشأن في مقام التهويل، حذفاً يراد منه أن تذهب نفس السامع كل مذهب من تصوير فظاعة حالهم، وهول موقفهم بين يدي ربهم، وبتوجيه الخطاب إلى غير معين لإفادة تناهي حالهم في الظهور، حتى لا يختص به مخاطب. والمعنى: لو ترى أيها الرائي، لرأيت أمراً عظيماً، أو لرأيت أمراً عجباً.

رابعاً: قال الطبري عند تفسيره لقوله عز وجل: {ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم وذوقوا عذاب الحريق} (الأنفال:50) قال: "في الكلام محذوف، استغني بدلالة الظاهر عليه من ذكره، وهو قوله: (ويقولون) {ذوقوا عذاب الحريق}، حذفت (يقولون)، كما حذفت من قوله سبحانه: {ولو ترى إذ المجرمون ناكسو رءوسهم عند ربهم ربنا أبصرنا وسمعنا} (السجدة:21) بمعنى: يقولون: ربنا أبصرنا...

خامساً: قال الزمخشري عند تفسيره لقوله تعالى: {ولو ترى إذ فزعوا فلا فوت وأخذوا من مكان قريب} (سبأ:51) قال: "و(لو) و(إذ) والأفعال التي هي {فزعوا}، {وأخذوا}، {وحيل بينهم}، كلها للمضي، والمراد بها الاستقبال؛ لأن ما الله فاعله في المستقبل بمنزلة ما كان ووجد؛ لتحققه". ويزداد عليها فعل، {وقالوا}.

سادساً: قال ابن عاشور عند تفسيره لقوله سبحانه: {ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت} قال: "التعريف في {الظالمون} تعريف الجنس المفيد للاستغراق"، بمعنى أن الآية عامة، تتحدث عن جنس الظالمين، وليس الحديث فيها على ظالمين بأعيانهم.

وقال أيضاً عند تفسيره لقوله تبارك وتعالى: {ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة} قال: "ويجوز أن يكون المراد بـ {الذين كفروا} جميع الكافرين؛ حملاً للموصول {الذين} على معنى العموم، فتكون الآية اعتراضاً مُسْتَطرَداً في خلال القصة بمناسبة وصف ما لقيه المشركون في ذلك اليوم -يوم بدر- الذي عجل لهم فيه عذاب الموت...ثم إن كان المراد بـ {الذين كفروا} مشركي يوم بدر، وكان ذلك قد مضى، يكن مقتضى الظاهر أن يقال: (ولو رأيت إذ توفى الذين كفروا الملائكة) -بصيغة الماضي- فالإتيان بالمضارع في الموضعين مكان الماضي؛ لقصد استحضار تلك الحالة العجيبة، وهي حالة ضرب الوجوه والأدبار؛ ليخيل للسامع أنه يشاهد تلك الحالة. وإن كان المراد المشركين حيثما كانوا، كان التعبير بالمضارع على مقتضى الظاهر".

والمتحصل من كل ما تقدم، أن هذه الآيات المبتدأة بالجملة الشرطية {ولو تر إذ...}، مع أن الخطاب فيها للنبي صلى الله عليه وسلم، وأنها سيقت في سياق حدث معين، إلا أنها تفيد العموم، عموم الأعيان، وعموم الأزمان، عموم الظالمين، والمجرمين، والكافرين، وهو الأصل في النص القرآني.   اسلام ويب  

شركة تسليك مجاري بالرياض
تعد شركة تسليك مجاري بالرياض من الشركات الضرورية التي تقدم خدمات أساسية للمنازل والمنشآت، إذ تعالج مشكلة انسداد المجاري والصرف الصحي التي قد تتسبب في العديد من المشاكل الصحية والبيئية. تعتمد هذه الشركات على أدوات متطورة وخبراء مختصين لضمان إزالة الانسدادات بسرعة وكفاءة عالية.

اسعار تسليك مجاري بالرياض
تختلف اسعار تسليك مجاري بالرياض بناءً على حجم العمل المطلوب ونوع الأدوات المستخدمة. تعتمد تكلفة الخدمة على مدى تعقيد الانسداد وموقعه، بالإضافة إلى المعدات المطلوبة مثل السوستة الكهربائية أو استخدام ضغط المياه العالي. بشكل عام، تتراوح الأسعار بين 300 و 1000 ريال، ولكن يفضل دائمًا طلب تقدير دقيق من الشركة المختصة.
تسليك المجاري بسوسته الكهربائية
تعد السوستة الكهربائية من أفضل الأدوات المستخدمة في تسليك المجاري، حيث تعمل تسليك المجاري بسوسته الكهربائية على إزالة الانسدادات الصعبة بفعالية وسرعة. تعمل هذه الأداة بتوليد حركة دورانية تساعد في تفتيت الرواسب الصلبة مثل الدهون والكالسيوم العالق في المواسير، مما يسهم في فتح المجاري بسهولة.
تسليك المجاري شبك الأبواب الحوش والأمطار
غالبًا ما تتعرض شبكات الصرف حول الأبواب والحوش للاحتباس بسبب تراكم الأوساخ أو أوراق الأشجار التي قد تسد المنافذ. تقدم تسليك المجاري شبك الأبواب الحوش والامطار حلولاً مخصصة لهذه المشكلات، باستخدام أدوات تنظيف فعالة لتنظيف الشبكات وضمان تدفق المياه بشكل طبيعي، خاصة في موسم الأمطار.
انسداد بالوعة الحمام العربي
يعد انسداد بالوعة الحمام العربي مشكلة شائعة في المنازل القديمة والحديثة على حد سواء. يتسبب تراكم الشعر، والصابون، والدهون في انسداد مجرى البالوعة، مما يؤدي إلى ارتداد المياه وتراكم الروائح الكريهة. يمكن لشركات تسليك المجاري معالجة هذه المشكلة باستخدام أدوات متخصصة مثل السوستة أو الضغط العالي للماء.
انسداد المجاري في المطبخ
انسداد المجاري في المطبخ يحدث غالبًا بسبب تراكم بقايا الطعام والزيوت داخل المواسير. تقدم شركات تسليك المجاري بالرياض حلولًا سريعة وفعالة لهذه المشكلة من خلال إزالة الرواسب باستخدام أدوات مثل خراطيم الضغط العالي والمواد الكيميائية الآمنة للمواسير.
شركة تسليك مجاري حي الملقا الرياض
توفر شركة تسليك مجاري حي الملقا الرياض خدمات احترافية للتعامل مع انسداد الصرف الصحي. تعتمد هذه الشركات على أحدث الأدوات والتقنيات لضمان إعادة تدفق المياه بشكل طبيعي وسريع، مع الحرص على الحفاظ على سلامة المواسير من التلف.
تسليك المجاري من الكلس
الكلس هو من أكثر المشاكل شيوعًا التي تؤدي إلى انسداد المجاري بسبب تراكم الرواسب الكلسية داخل الأنابيب على مر الزمن. يمكن تسليك المجاري من الكلس باستخدام أدوات حديثة مثل السوستة الكهربائية والمواد الكيميائية المخصصة لتفتيت الرواسب دون التسبب في تلف الأنابيب.
تسليك المجاري في المنزل
تحتاج مشاكل انسداد المجاري المنزلية إلى معالجة فورية لتجنب انتشار الروائح الكريهة وتلف الأنابيب تقدم تسليك المجاري في المنزل خدمات منزلية تشمل استخدام أدوات مثل السوستة اليدوية والكهربائية والضغط العالي لإزالة الانسدادات بشكل سريع وفعّال.
سلك تسليك المجاري
يستخدم سلك تسليك المجاري كأداة تقليدية لإزالة الانسدادات الخفيفة والمتوسطة. يُدخل السلك في المجاري ويدفعه باتجاه الانسداد لتفتيته وإزالته. يُعتبر خيارًا فعالًا في بعض الحالات المنزلية البسيطة، لكنه قد يحتاج إلى تدخل أعمق في حالات الانسدادات الكبيرة.
تسليك مجاري المطبخ
انسداد مجاري المطبخ يحدث عادة بسبب تراكم الدهون وبقايا الطعام داخل الأنابيب تستخدم شركات تسليك مجاري المطبخ أدوات مثل خراطيم الضغط العالي لتنظيف المواسير وإزالة الانسدادات، مما يعيد تدفق المياه بشكل طبيعي ويمنع حدوث مشاكل مستقبلية.
شركة تسليك مجاري حي التعاون الرياض
توفر شركة تسليك مجاري حي التعاون الرياض حلولاً فعالة وسريعة للتعامل مع مشاكل الصرف الصحي. تعتمد هذه الشركات على فرق من المتخصصين والأدوات الحديثة للتأكد من إزالة الانسدادات بدون التسبب في أي ضرر للبنية التحتية.
شركة تسليك صرف صحي بالرياض
شركة تسليك صرف صحي بالرياض تلعب دورًا حيويًا في حماية المنازل والمنشآت من المشاكل البيئية والصحية المرتبطة بانسداد المجاري. تقدم هذه الشركات خدمات متخصصة في تسليك الأنابيب وإزالة العوائق باستخدام الأدوات الحديثة والمواد الآمنة.
شركة تسليك مجاري حي العليا الرياض
في حي العليا، تتوفر شركة تسليك مجاري حي العليا الرياض التي تقدم خدمات تسليك المجاري باستخدام أحدث الأدوات والتقنيات. تهدف هذه الشركات إلى توفير حلول فعالة وسريعة لتجنب أي تلف أو تسرب في النظام الصرف الصحي.
خرطوم تسليك مواسير الصرف الصحي
يستخدم خرطوم تسليك مواسير الصرف الصحي لإزالة الرواسب العالقة داخل الأنابيب من خلال ضخ المياه بضغط عالٍ. يُعتبر هذا الخيار من أفضل الحلول لمعالجة الانسدادات الكبيرة وإزالة الكتل الصلبة دون الحاجة إلى تكسير الأنابيب.
تسليك مجاري الحمامات
انسداد مجاري الحمامات مشكلة مزعجة تؤثر على الحياة اليومية شركات تسليك مجاري الحمامات توفر حلولاً مثل السوستة الكهربائية وخراطيم الضغط العالي لإزالة الانسدادات واستعادة تدفق المياه بشكل طبيعي.
تسليك المجاري بالضغط
يُعد تسليك المجاري بالضغط من الحلول الفعّالة التي تعتمد على ضخ المياه بضغط قوي داخل المواسير لتفتيت الانسدادات الصعبة وإزالتها. هذه الطريقة آمنة وفعالة وتستخدم غالبًا في حالات الانسدادات الكبيرة التي تتطلب تدخلًا سريعًا.

بالرغم من أن إنسان هذا العصر غارق في لجج المدنية المعاصرة، ومنتجاتها التقنية والاتصالية، بيد أن المؤمن تعتريه لحظات مفاجئة بين الفينة والأخرى، تنتشله من هذا الزخم التقني والاتصالي، فيخرج من مدارات التفاصيل الصغيرة، ويستعيد وعيه بالحقائق الكبرى.

لحظة الصدمة تقع دوماً حين يستشعر المؤمن لحظة لقاء الله، وقرب هذه اللحظة. وقد أشار القرآن الكريم إلى مفارقة مؤلمة، وهي شدة قرب لقاء الله، مع كون الإنسان يغفل كثيراً عن هذه الحقيقة، لقاء الله قريب غير بعيد، وما زلنا غافلين، قال تعالى: {اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة معرضون} (الأنبياء:1).

والقرآن الكريم أخبر عن المعاد بطرق كثيرة ومتنوعة جداً، وهذه الكثرة والتنوع من الآيات التي تربط العقل المسلم باليوم الآخر ليست عبثاً، ولكنها لأغراض لا تخفى على المهتم بمغزى كلام الله، والمعني بمقاصد القرآن، ورسائله الضمنية.

وثمة آيات تحدثت عن اليوم الآخر، وصورت الناس بصور شتى، تكشف عن حالهم، من ذلك:

- آيات صورت مشاعر المقصرين في ذلك اليوم، منها قوله تعالى: {ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار * مهطعين مقنعي رءوسهم لا يرتد إليهم طرفهم وأفئدتهم هواء} (إبراهيم:42-43) انظر كيف سيقوم الناس من قبورهم، شاخصة أبصارهم، مسرعين، ومقنعي رؤوسنا، تنظر شدة الأهوال، ومن شدة التحديق بحيث لا تطرف العين، وصف القرآن هذه الحالة بأنهم {لا يرتد إليهم طرفهم} ومن شدة الفزع والرعب وصف الله القلوب بأنها فارغة من كل شيء، {وأفئدتهم هواء} فهي في حالة تنسي الدنيا بكل ما فيها، وتنظر فيما هي مُقْدِمة إليه من الحساب والعذاب.

- ومن التصويرات القرآنية المخيفة لتلك اللحظات، تصوير لحظة الانكسار والذل والضَّعَة التي تعتري المقصر، يقول تعالى: {ولو ترى إذ المجرمون ناكسوا رؤسهم عند ربهم ربنا أبصرنا وسمعنا فارجعنا نعمل صالحا إنا موقنون} (السجدة:12). ووصف سبحانه الخجل والذل في ذلك اليوم وصفاً آخر، يجعل الإنسان ينظر مسارقة، قال تعالى: {وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل ينظرون من طرف خفي} (الشورى:45) والإنسان الذليل الخائف يسود وجهه، وتعلوه القتامة، حتى كأن الليل البهيم يعلو محياه، قال عز وجل: {كأنما أغشيت وجوههم قطعا من الليل مظلما} (يونس:27).

- ومن الصور القرآنية التي تنخلع لها القلوب صورة الجثو على الركب في ذلك اليوم، فترى الناس مستوفزين لا يصيب الأرض منهم إلا ركبهم وأطراف أقدامهم، قال سبحانه: {وترى كل أمة جاثية كل أمة تدعى إلى كتابها اليوم تجزون ما كنتم تعملون * هذا كتابنا ينطق عليكم بالحق إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون} (الجاثية:28-29).

- ومن الصور القرآنية التي تصور حال القلوب الفزعة في ذلك اليوم، ما جاء في قوله سبحانه: {وأنذرهم يوم الآزفة إذ القلوب لدى الحناجر كاظمين} (غافر:18) فالقلوب يومئذ من شدة الهول تخفق كأنما تصعد للحنجرة مع الصمت المطبق.

- والأمر المهم في هذه الصور القرآنية أننا نعلم أن هذه الأحوال والأهوال التي وصفها سبحانه لنا، لا يفصل بيننا وبينها إلا مجيء ملك الموت في الساعة المقدرة اليوم أو غداً، ومع ذلك لا زالت الغفلة تكبلنا، وتشدنا إلى هذه الحياة الفانية؛ ففي ستة مواضع من القرآن الكريم وصف سبحانه ذلك اليوم بأنه يأتي {بغتة} أي: يأتي بشكل مفاجئ، والناس في غفلة تامة، قال سبحانه: {حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة قالوا يا حسرتنا على ما فرطنا فيها} (الأنعام:31)، وقال سبحانه: {لا تأتيكم إلا بغتة} (الأعراف:187)، وقال عز وجل: {أفأمنوا أن تأتيهم غاشية من عذاب الله أو تأتيهم الساعة بغتة} (يوسف:107)، وقال عز من قائل: {ولا يزال الذين كفروا في مرية منه حتى تأتيهم الساعة بغتة} (الحج:55). وقال سبحانه: {هل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة وهم لا يشعرون} (الزخرف:66). وقال تعالى: {فهل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة فقد جاء أشراطها} (محمد:18).

- واللافت في الأمر أن العلماء يؤكدون أن القرآن الكريم أكثر من ذكر اليوم الآخر بما لا يوجد مثله في الكتاب السماوية السابقة، يقول ابن تيمية: "وفي القرآن من ذكر المعاد وتفصيله، وصفة الجنة والنار، والنعيم والعذاب، ما لا يوجد مثله في التوراة والإنجيل".

- وقد تمدَّح سبحانه بتعظيم نفسه بإلقاء الوحي على الرسل؛ لكي ينبهوا الناس إلى اليوم الآخر، فجعل سبحانه من أعظم وظائف الوحي تذكير الناس بقرب لحظة لقاء الله، قال عز من قائل: {رفيع الدرجات ذو العرش يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده لينذر يوم التلاق} (غافر:15) وإنه لأمر محرج أن يوضح سبحانه لنا أن من أغراض الوحي تنبيه الناس على لقائه، ونحن غافلون عن هذه الغاية القرآنية العظيمة.

هل نحن حين نتلو القرآن الكريم نستحضر أن من مقاصد القرآن الكريم تعميق استحضار اليوم الآخر في النفوس؟ هل منحنا الآيات التي تصور مشاهد اليوم الآخر منزلتها التي تستحقها؟

حين ننشغل بأمر الدنيا -وما أكثر مشاغلها ومفاتنها- ونغفل عن هذا اليوم القادم، فنحن لا نغفل عن يوم عادي، أو يوم مهم فحسب، إننا نغفل عن يوم وصفه سبحانه بقوله: {إن هؤلاء يحبون العاجلة ويذرون وراءهم يوما ثقيلا} (الإنسان:27).

هذا الإطراق، وخشوع الأبصار، وتنكيس الرؤوس، وفراغ القلوب من الرعب، والجثو على الركب في ذلك اليوم العصيب، إنما سببه هول العذاب، والخجل من سيء الأعمال. ولكن ثمة أمر آخر أعظم من ذلك كله، وهو جلال وهيبة الله سبحانه؛ إذ يتجلى ذلك اليوم لعباده، قال تعالى: {يومئذ يتبعون الداعي لا عوج له وخشعت الأصوات للرحمن فلا تسمع إلا همسا} (طه:108) وقال سبحانه: {وعنت الوجوه للحي القيوم وقد خاب من حمل ظلما} (طه:111) ومعنى {عنت} أي: خضعت، وذلت، واستسلمت.

كلما استطاع المسلم التخلص من الضباب الكثيف الذي يصنعه الانهماك في الدنيا، ومنح نفسه ساعة تأمل في لحظة صفاء، وتذكر قرب لقاء الله، فإنه سيتفاجأ بحيوية جديدة تدب في نفسه، سيشعر كأنما قام قلبه باستحمام إيماني، يزيل عنه العوالق والأوضار، وستتغير نظرته لكثير من الأمور.

ومن أهم ما يصنعه استحضار ذلك اليوم في النفوس الزهد في الفضول، فضول النظر، وفضول السماع، وفضول الكلام، وفضول الخلطة، وفضول النوم، وفضول تصفح الإنترنيت، وفضول الجوالات، ونحوها، فيصبح المرء لا ينفق نظره وسمعه ووقته إلا بحسب الحاجة، ووفق ما يرضي الله سبحانه.

ومما يصنعه استحضار ذلك اليوم في النفوس الإقبال على القرآن الكريم، فيعيد المسلم صياغة شخصيته الفكرية على ضوء القرآن الكريم؛ لأن الله في ذلك اليوم العصيب القادم سيحاسبنا على ضوء هذا القرآن، قال عز من قائل: {وقد آتيناك من لدنا ذكرا * من أعرض عنه فإنه يحمل يوم القيامة وزرا} (طه:99-100). وقال سبحانه: {ويوم يناديهم فيقول ماذا أجبتم المرسلين * فعميت عليهم الأنباء يومئذ فهم لا يتساءلون} (القصص:65-66) وإن من الخسارة بمكان أن يبني المسلم شخصيته من كتب فكرية منحرفة.

ومما يصنعه استحضار ذلك اليوم في النفوس إقبال المرء على نفع إخوانه المسلمين في دينهم ودنياهم؛ بتعلميهم معاني كلام الله ورسوله، وتعليمهم ما تقوم به أمور حياتهم؛ فمن استحضر ثِقَل ذلك اليوم، هل يستطيع أن يتجاهل دماء إخوانه النازفة في كثير من بلدان المسلمين؟ هل يستطيع أن ينسى مسؤوليته أمام الله، وهو يتذكر صور الأشلاء المتناثرة هنا وهناك، واستغاثات الثكالى والأيامى، وأنين الأطفال والرُّضع في كثير من بلدان المسلمين؟

ومما يصنعه استحضار ذلك اليوم الاستخفاف بالجاه في عيون الخلق، والتعلق بالجاه عند الله جلا وعلا، وماذا يغني عنك ثناء الناس، وأنت تعرف من خطاياك ما لو علموه لما صافحوك؟
  من وضع بين عينيه عظمة ذلك اليوم، والمنزلة عند الله، وكيف ستُبَدِّل الآخرة من منازل الناس بشكل انقلابي، كما قال تعالى: {خافضة رافعة} (الواقعة:3) من استحضر ذلك كله، علم رخص الشهرة، والظهور والرياسة، وكسد سوقها في قلبه، وأيقن أنها أهداف في غاية التفاهة؛ بحيث لا تستحق دقيقة جهد، فضلاً عن أن يذهب عناء السنين في العلم والعمل وجمع الكتب وعناء الليالي لأجل مديح الناس!     اسلام ويب

في القرآن الكريم ست آيات تخبر أن {الساعة} آتية لا ريب فيها، وأن مجيئها إنما يكون بغتة على حين غفلة من الناس، فما المراد بـ {الساعة} وما المراد بمجيئها {بغتة}؟ هذا هو مدار حديثنا في هذه السطور.

نستعرض أولاً الآيات التي تحدثت عن هذا الحدث العظيم:

* قال تعالى في سياق الحديث عن الذين أنكروا البعث والحساب، والثواب والعقاب، والجنة والنار، وحسبوا أنما الحياة إنما هي هذه الحياة الدنيا، فأخبر سبحانه عن خسرانهم لموقفهم هذا بقوله: {قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة قالوا يا حسرتنا على ما فرطنا فيها} (الأنعام:31).

* وأخبر القرآن الكريم عن سؤال المشركين لرسول الله صلى الله عليه وسلم عن الوقت الذي تقوم به {الساعة} فيأتي الجواب بأن وقت مجيئها مما استأثر الله بعلمه، فلا يعلمه أحد، يقول سبحانه: {يسألونك عن الساعة أيان مرساها قل إنما علمها عند ربي لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت في السماوات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة} (الأعراف:187).

* وخاطب القرآن الكريم أولئك الذين لا يقرون بأن الله ربهم إلا وهم مشركون في عبادتهم إياه غيره، خاطبهم بقوله: {أفأمنوا أن تأتيهم غاشية من عذاب الله أو تأتيهم الساعة بغتة} (يوسف:107).

* وأخبر القرآن الكريم أن الذين كفروا لا يزالون في شك من القرآن الكريم أنه كتاب من رب العالمين، فقال سبحانه: {ولا يزال الذين كفروا في مرية منه حتى تأتيهم الساعة بغتة} (الحج:55).

* وفي سياق إخبار القرآن الكريم عن أمر الأحزاب الذين اختلفوا في شأن عيسى عليه السلام، جاء قوله تعالى: {هل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة وهم لا يشعرون} (الزخرف:66).

* وأخيراً وليس آخراً فقد خاطب سبحانه المكذبين بآيات الله من أهل الكفر والنفاق بقوله: {فهل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة فقد جاء أشراطها} (محمد:18).

وبالتأمل في هذه الآيات الست تستوقفنا بضع ملاحظات:

أولاً: أن هذه الآيات الست جاءت في سياق الحديث عن المنكرين ليوم البعث، والمكذبين بلقاء الله، والمعرضين عن القرآن الكريم وما تضمنه من أخبار غيبية وأوامر شرعية. والآيات مع أنها واردة في سياق تحذير المنكرين ليوم البعث، والمكذبين بآيات الله، إلا أنها أيضاً تتضمن تنبيهاً للمؤمنين الغافلين في مسرح الحياة، والناسين لمجيء هذا اليوم القريب غير البعيد.

ثانياً: أن الآيات الست أخبرت عن أمر يأتي اسمه {الساعة} و{الساعة} اسم للقيامة، وهي من الأسماء الغالبة، كالنجم للثريا. وسميت القيامة بـ {الساعة} لوقوعها بغتة، أو لسرعة حسابها، أو على العكس لطولها، أو لأنها عند الله على طولها كساعة من الساعات عند الخلق. قال الطبري: "وإنما أدخلت (الألف) و(اللام) في {الساعة}؛ لأنها معروفة المعنى عند المخاطبين بها، وأنها مقصود بها قصد {الساعة} التي وصفت. وقد قال القرطبي: "سميت القيامة بالساعة لسرعة الحساب فيها". وقال القاسمي: "سميت القيامة (ساعة) لأنها تفجأ الناس بغتة في ساعة لا يعلمها أحد إلا هو تعالى".

ثالثاً: أن الآيات الست أخبرت أن القيامة لا تأتي إلا {بغتة} ومعنى {بغتة} فجأة من غير ترقب، ولا إعلام، ولا ظهور شبح، أو نحوه. ففي (البغت) معنى المجيء عن غير إشعار؛ يقال منه: بَغَتُّه أَبْغَتُه بَغْتَة: إذا أخذته كذلك. قال قتادة: {بغتة}، بغتَ القومَ أمرُ الله، وما أخذ الله قوماً قط إلا عند سكرتهم، وغرتهم، ونعمتهم، وعلى غفلة منهم، فإذا جاءتهم {الساعة}، علم الذين كفروا أنهم كانوا كاذبين، وندموا حيث لا ينفعهم الندم، وأبلسوا وأيسوا من كل خير، وودوا لو آمنوا بالرسول، واتبعوا النور الذي جاءهم به، وتمنوا لو اتخذوا معه سبيلاً. ومن ثم قال قتادة: قضى الله أنها لا تأتيكم إلا بغتة، قال: وذُكر لنا أن نبي الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: إن الساعة تهيج بالناس، والرجل يصلح حوضه، والرجل يسقي ماشيته، والرجل يقيم سلعته في السوق، والرجل يخفض ميزانه ويرفعه.

هذا، وانتفاء إظهار وقتها انتفاء متوغل في نوعه، بحيث لا يحصل العلم لأحد بحلولها بالتفصيل، ولا بالإجمال، وأما ما ذُكر لها من أمارات في حديث سؤال جبريل عن أماراتها، فلا ينافي إتيانها بغتة؛ لأن تلك الأمارات ممتدة الأزمان، بحيث لا يحصل معها تهيؤ للعلم بحلولها.

ويرى الراغب الأصفهاني أن المراد بـ {الساعة} في هذه الآيات، الساعة الصغرى، قال: "الساعة الكبرى بَعْثُ الناس للمحاسبة، والصغرى موت الإنسان، فساعة كل إنسان موته، وهي المشار إليها بقوله تعالى: {قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة} (الأنعام:31)، ومعلوم أن الحشر ينال الإنسان عند موته"، والمفهوم من كلام المفسرين أن المراد بـ {الساعة} هو القيامة كما أسلفنا.

رابعاً: تواترت الأحاديث تواتراً معنويًّا على أن مجيء {الساعة} قريب، كما جاء في صريح القرآن، ومن الأحاديث الواردة في شأنها ما رواه البخاري عن سهل بن سعد رضي الله عنه، قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم قال بإصبعيه هكذا -بالوسطى والتي تليها-: (بُعثت أنا والساعة كهاتين) وهذا إشارة منه صلى الله عليه وسلم على أن مجيء {الساعة} قريب غير بعيد.

وفي "الصحيحين" عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: (لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها، فإذا طلعت فرآها الناس آمنوا أجمعون، فذلك حين {لا ينفع نفساً إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا} (الأنعام:158) ولتقومن الساعة وقد نشر الرجلان ثوبهما بينهما، فلا يتبايعانه، ولا يطويانه، ولتقومن الساعة وقد انصرف الرجل بلبن لقحته -اللِّقحة، بالكسر والفتح: الناقة القريبة العهد بالنِّتاج-، فلا يطعمه، ولتقومن الساعة، وهو يليط حوضه -أي: يطينه ويصلحه-، فلا يسقي فيه، ولتقومن الساعة والرجل قد رفع أكلته إلى فيه، فلا يطعمها).

والأمر المهم في هذه الآيات أنه مع علمنا أن مجيء {الساعة} {قريب}، وأن مجيئها مقرون بأحداث تشيب لهولها الولدان، وتضع كل ذات حمل حملها، وأنه لا يفصل بيننا وبينها إلا مجيء ملك الموت في {الساعة} المقدرة اليوم، أو غداً، ومع ذلك لا زالت الغفلة تكبلنا، وتشدنا إلى هذه الحياة الفانية.   اسلام ويب