المنتديات

﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿١٨﴾ ﴾    [النحل   آية:١٨]   آية (18): *ما الفرق بين كلمة النِعمة والنَعمة في القرآن الكريم؟ (د.فاضل السامرائى)   نِعمة بالكسر جاءت في مواضع كثيرة في القرآن منها في سورة النحل (وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ اللّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ {18}) دائماً تأتي في الخير في القرآن.   نَعمة بالفتح وردت في سورة الدِخان (وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ {27}) ( أي عيشة كانوا يتفكهون فيها فيأكلون ما شاءوا ويلبسون ما أحبوا مع الأموال والجاهات والحكم في البلاد ، فسلبوا ذلك جميعه في صبيحة واحدة ، وفارقوا الدنيا وصاروا إلى جهنم وبئس المصير ) وفي سورة المزمل (وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلاً {11}) لم ترد في القرآن كلّه إلا في السوء والشر والعقوبات.   * ما دلالة إستخدام كلمة (نعمة) بالإفراد (وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ اللّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (18) ؟(د.فاضل السامرائى)   المفرد له قد يكون يدل على الجنس أو على الواحد. مثلاً تقول: الحصان أسرع من الحمار، هل تعني به واحداً؟ أو الجنس عموماً؟ تعني كل الجنس. الأسد أقوى من الكلب، لا تعني به أسداً واحداً وإنما الجنس. إذن قد يؤتى بالواحد للدلالة على الجنس. فالنعمة قد يراد بها جنس النعمة والعرب أحياناً تأتي بالمفرد للتكثير والكسائي نقل لنا: أتينا فلان فكنا عنده في لحمة ونبيذا، يعني أكل كثيراً. إذن هي للجنس والجنس أكثر من الجمع أحياناً. نعمة أكثر من نِعَم وأنعم. مثال: نقول: لا رجل في الدار، لا رجلين في الدار، (لا رجل) نفيت كل الجنس أي لا واحد ولا اثنين ولا أكثر، لكن لما تقول لا رجلين في الدار فأنت تنفي العدد فقط يمكن أن يكون هناك واحد أو ثلاثة، لا رجال في الدار قد يكون هناك واحد أو اثنين. (لا رجل) تعني لا واحد ولا اثنين ولا أكثر. الجنس يجمع وهو أعم وأشمل. هذا احتمال. رب العالمين في القرآن يذكر الجنة ويذكر فيها الفاكهة يقول (فاكهة) ويذكر الدنيا ويقول (فواكه) فاكهة مفرد وفواكه جمع. فإذن إذا أريد الجنس يستعمل المفرد لأنه أعم وأشمل. النُحاة يضربون مثلاً نحن نعدّله نقول الرجل أقوى من المرأة الرجل لا يقصد به رجل بعينه وإنما الجنس. الوجه الآخر أن النعمة الواحدة لا تُعدّ. لو جئت أن تعد نعمة الأكل إحصِ من خلق المادة الأولى وكيف كانت مزروعة ؟ومن زرعها ومن حصدها ومن طحنها وكم من الأيادي بعد الخلق الأول عملت بها إلى أن جاءت عندك؟ ثم لما هُيأت لك كيف تأكلها؟ بالأسنان والمعدة والعصارات الهاضمة، هذه نعم لا تحصى. الإحصاء هو العدّ. مفردات النعمة الواحدة لا تُعدّ ومن الصعب أن تعدها. نعمة البصر أخبرنا الرسول  لما بكى الرجل العابد فقال تعالى أدخلوه الجنة برحمتي قال بل بعملي قال تعالى برحمتي قال بل بعملي فقال تعالى زنوا له نعمة البصر فوضعوها في كفة وسائر أعمال الرجل في كفة فرجحت كفة نعمة البصر فقال الرجل لا بل برحمتك. كم في نعمة البصر من تهيئة النور واستقبالها والأعصاب وغيرها! إذن لا تحصى مفردات النعمة الواحدة فكيف بالنِعَم؟ (وإن تعدوا نعمة الله) تعدوا أي أن تحاولوا إحصاءها.   موجودة في القرآن نعمة ونعِم وأنعم . أنعم جمع قلة من أفضل (من 3 إلى 10) في اللغة فإذا صارت عشرة تدخل في الكثرة. في القرآن الكريم وردت نِعَم ونعمة وأنعم،   نعمة وردت في الإفراد وقد يكون هذا الجنس والله أعلم إبراهيم  قال (شَاكِرًا لِّأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (121) النحل) لأنه لا يمكن أن يشكر الإنسان نعم الله تعالى فأتى بجمع القلة. وقال تعالى (وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً (20) لقمان) بالكثرة لأن النعم كثيرة الظاهرة والباطنة لكن لا يمكن أن نقول (شاكراً لنعمه)، نحن نشكر الله تعالى ونحمد الله بما نستطيع كما ينبغي لجلال وجهه والله تعالى أثنى على إبراهيم (شَاكِرًا لِّأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (121) النحل).   * ما الفرق بين ختام الآيتين (وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ (34) إبراهيم) (وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ اللّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (18) النحل)؟(د.فاضل السامرائى)   هذا يتعلق بالسياق. سياق آية ابراهيم في وصف الإنسان وذكر صفات الإنسان فختم الآية بصفة الإنسان، آية النحل في سياق صفات الله فذكر ما يتعلق بصفات الله. في إبراهيم قال (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ (28) جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (29) وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ (30) قُلْ لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آَمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ (31) اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ (32) وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ (33) الكلام كله في صفات الإنسان إلى أن يقول (وَآَتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ (34)) مناسب لما ذكر من صفات الإنسان. في النحل يتكلم عن صفات الله والنعم (وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (5) وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ (6) وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ (7) وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (8) وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (9) هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ (10) يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (11) وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (12) وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (13) وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (14) وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (15) وَعَلَامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ (16) أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (17) وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (18)) يتكلم عن صفات الله تعالى والنِعَم.   إذن لما تكلم على صفات الله والنعم التي ذكرها قال (إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ) ولما تكلم عن صفات الإنسان قال (إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ) فكل فاصلة مناسبة للسياق الذي وردت فيه.  

معنى (الباقيات الصالحات) السؤال ماهي (الباقيات الصالحات) الإجابــة الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد: فقد أخرج أحمد في مسنده من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: استكثروا من الباقيات الصالحات، قيل: وما هي يا رسول الله؟ قال: الملة، قيل وما هي يا رسول الله؟ قال: الملة. قيل وما هي يا رسول الله؟ قال: الملة. قيل وما هي يا رسول الله؟ قال: التكبير والتهليل والتسبيح والتحميد ولا حول ولا قوة إلا بالله. قال شعيب الأرناؤوط: حديث حسن لغيره. وفي حديث آخر عنده قال: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر هن الباقيات الصالحات. وصححه شعيب الأرناؤوط. وأخرج مالك مثله في الموطأ، وكذلك ابن حبان في صحيحه، والطبراني في الكبير، وأخرج الحاكم في مستدركه مثل حديث أبي سعيد الخدري الأول عنه. وأورد الألباني في السلسلة الصحيحة قال: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر من الباقيات الصالحات. وبذلك فسرها مجاهد وعطاء كما قال ابن العربي في أحكام القرآن. قال: وقالت جماعة هي الصلوات الخمس، وبه قال مالك. وقد جمع تلك الأقوال كلها وحصرها في قولين هما أن المقصود بها: الله أكبر وسبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله ولا حول ولا قوة إلا بالله. والثاني: أنها الصلوات الخمس وهو الذي مال إليه ورجحه. وما دام أنه ليس في الباب حديث صحيح (كما قال) يدل على الحصر فالأولى شمولها لكل عمل صالح. والله أعلم. إبليس على علم بالصراط المستقيم السؤال كيف عرف الشيطان أن هناك صراطا مستقيما وأن أكثر الناس من الجاحدين لنعم الله وذلك قبل أن يأمره الله بالسجود لآدم (الأعراف)، حسب التسلسل القرآني؟ الإجابــة الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد: فالآيات كما في سورة الأعراف هي قوله تعالى: وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلآئِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ* قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ* قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَن تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ* قَالَ فَأَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ* قَالَ إِنَّكَ مِنَ المُنظَرِينَ* قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ* ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ {الأعراف} إلى آخر الآيات. وفي هذه الآيات أنه سبحانه لما خلق آدم أمر إبليس بالسجود له مع الملائكة فأبى فأخرجه الله من الجنة وطرده عن الرحمة فسأله أن ينظره ويمهله حتى يكون من آخر من يموت ويسلطه على عباده فيغويهم ويقعد لهم صراطه المستقيم فيضلهم عنه، وقد كان إبليس من علماء الملائكة ويعلم أن لله صراطاً مستقيماً من سلكه رشد ومن زاغ عنه هلك، وكان هو ممن زاغ عنه لتكبره، وأما قوله: وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ. فإنه ظن منه وتوهم وقد وافق في هذا الواقع، ذكر ذلك ابن كثير عن ابن عباس رضي الله عنهما، ودليل ذلك قوله تعالى: وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ {سبأ:2}. قال ابن كثير: لما استوثق إبليس من ربه بإمهاله وإنظاره أخذ في المعاندة والتمرد فقال: فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ. أي كما أهلكتني وأضللتني لأقعدن لعبادك الذين تخلقهم من ذرية هذا الذي أبعدتني بسببه على (صراطك المستقيم) أي طريق الحق وسبيل النجاة. وكان ذلك كله بعدما أمره بالسجود لآدم وأبى وقد تعدد ذكر قصة آدم وإبليس في كثير من السور وبأساليب مختلفه وليس فيها تقديم ذكر الإغواء على الأمر بالسجود، مع التنبيه إلى أنه لا ينبغي للمسلم أن يبحث عن متشابه القرآن، قال الله تعالى: فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألْبَابِ {آل عمران:7}. وللاستزادة نرجو مراجعة كتب التفسير عند تلك الآيات مثل تفسير الطبري وابن كثير والقرطبي وغيرهما. والله أعلم.   تفسير قوله تعالى (فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ..) السؤال هل السامري هو الدجال في آخر الزمان؟ وما تفسير قولة تعالى: قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ {95} قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي {96} قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَن تَقُولَ لَا مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوْعِداً لَّنْ تُخْلَفَهُ وَانظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفاً لَّنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفاً؟
وقول سيدنا موسى (ما خطبك) هل هذا دلالة على عظم ما أتى به السامري؟ وهل كلمة (بصرت) تعني الرؤية؟ وهل قوله: (فإن لك في الحياة) عام أي مدى الحياة. الإجابــة الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد: فإن كون الدجال الأكبر هو السامري الذي ظهر في عهد موسى، لم يثبت ما يدل عليه، ومن المعلوم أن الغيبيات لا يجزم بشيء فيها إلا إذا ثبت بدليل صحيح. وقول موسى للسامري "مَا خَطْبُكَ" معناه ما شأنك وما أمرك الذي دعاك إلى ما صنعت، والخطب يطلق للأمر العظيم، ولا شك أن دعوة الناس لعبادة غير الله والسعي في إضلالهم خطب عظيم وأمر خطير. وكلمة "بَصُرْتُ" معناها علمت، يقال: بصر الرجل إذا صار عليما بالشيء. وقوله: "فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ" عام في مدى حياة السامري، ولكنه لا يفيد أنه يطول عمره مدة الدنيا، وراجع كتب التفسير والبداية والنهاية لابن كثير. والله أعلم. وجه افتتاح سورة الرحمن باسم الرحمن السؤال علام يدل افتتاح سورة الرحمن باسم الرحمن و لماذا ؟ الإجابــة الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد: فقد قال البغوي: "الرحمن" قيل نزلت حين قالوا وما الرحمن، وقيل هي جواب لأهل مكة حين قالوا: إنما يعلمه بشر. وكذا في زاد المسير قال كفار مكة "وما الرحمن" فأنكروه وقالوا لا نعرف الرحمن، فقال تعالى الرحمن -الذي أنكروه- هو الذي علم القرآن. وهذه الصيغة ثناء مبالغة من الرحمة كما قال الثعالبي في الجواهر الحسان: وفي بدء السورة بها براعة استهلال. كما قال الطاهر بن عاشور في التحرير والتنوير قال: وأوثر استحضار الجلالة باسم "الرحمن" دون غيره من الأسماء لأن المشركين يأبون ذكره فجمع في هذه الجملة بين ردين عليهم مع ما للجملة الاسمية من الدلالة على ثبات الخبر، ولأن معظم هذه السورة تعداد للنعم والآلاء، فافتتاحها باسم "الرحمن" براعة استهلال. والله أعلم.  

قـال الله تعالى: ﴿ وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ ﴾ [الشورى: 30].

يقول ابن كثير رحمه الله؛ أي: مهما أصابكم أيها الناس من المصائب؛ فإنما هي عن سيئات تقدَّمت لكم، ويعفو عن كثير من السيئات، فلا يُجازيكم عليها؛ بل يعفو عنهـا، ﴿ وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ ﴾ [فاطر: 45]، وفي الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ما يصيب المسلم من نَصَب ولا وصب ولا همٍّ ولا حزن ولا أذى ولا غمٍّ، حتى الشوكة يشاكها إلا كَفَّر الله بها مــن خطايـاه)) [1]-[2].

ويقول ابن عاشور رحمه الله:إن من المصائب التي تصيب الناس في الدنيا ما سلَّطه الله عليهم؛ جزاءً على سوء أعمالهم، وإذا كان ذلك ثابتًا بالنسبة لأناس معيَّنين، كان فيه نذارة وتحذير لغيرهم ممن يفعل من جنس أفعالهم أن تحل بهم مصائب في الدنيا جزاء على أعمالهم؛ زيادة في التنكيل بهم، إلا أن هذا الجزاء لا يطَّرد، فقد يُجازي الله قومًا على أعمالهم جزاءً في الدنيا مع جزاء الآخرة، وقد يترك قومًا إلى جزاء الآخرة[3].


المضامين التربوية:   تتضمن الآية الكريمة جملةً من المضامين التربوية التي نحن في أمسِّ الحاجة إليها في وقت كثرت على الأمة المسلمة المصائب والرزايا؛ لعلنا بتدبُّرنا هذه الآية وأمثالها وما احتوته من مضامين أن يكون فيها عظة وعبرة وتذكير بأهمية العودة الصادقة إلى الله تعالى، ومن هذه المضامين:

أولًا: إن ما يُصيب الإنسان أو الجماعة قلَّ عددُه أو كثُر إنما هو بسبب ما ارتكبته الجوارح من المعاصي والذنوب، وجاء ذلك مؤكدًا في عدة آيات: منهــا قوله تعالى: ﴿ أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [آل عمران: 165]، وقوله: ﴿ مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا ﴾ [النساء: 79]، وقوله: ﴿ وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنْسَانَ كَفُورٌ ﴾ [الشورى: 48]، وقوله: ﴿ أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِمْ مِدْرَارًا وَجَعَلْنَا الْأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ ﴾ [الأنعام: 6]، وقوله: ﴿ أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ ﴾ [غافر: 21].

إن كل هذه الآيات الكريمات وغيرها توضِّح وتؤكد سنة كونية عامة لا تتغيَّر ولا تتبدَّل بأن ما يصيب الإنسان أو الجماعة من مصائب ونكبات وبلاء هو بسبب ذنوبه ومعاصيه؛ ولذلك يجب على المسلم الحذر ثم الحذر من ارتكاب المعاصي والذنوب، ومخالفة أوامر الله تعالى.

ثانيًا: إن ما يصيب الإنسان في الغالب الأعم هو المتسبِّب الرئيس فيه بسبب تقصيره في جنب الله تعالى، إما في عدم اتِّباع أوامره أو في عدم اجتناب نواهيه، ويتجلَّى هنا عدل الله تعالى بأنه لا يظلم أحدًا ولو مثقال ذرة؛ قال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾ [النساء: 40]، وقال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ﴾ [يونس: 44]، وقـال تعالى: ﴿ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا ﴾ [الكهف: 49]، وقوله تعالى: ﴿ ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ﴾ [آل عمران: 182]، وقـوله سبحـانه: ﴿ ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ﴾ [الأنفال: 51]، وقوله تعالى: ﴿ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ﴾ [فصلت: 46]، والآيات في هذا المعنى كثيرة جدًّا.

ثالثًا: إن القاعدة الشرعية والسنة الكونية تؤكِّد أن من عمل خيرًا لقي خيرًا، ومن عمل شرًّا لقي شرًّا؛ قال تعالى: ﴿ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ ﴾ [الزلزلة: 7، 8]، فالجزاء من جنس العمل، وهذا يجعل الإنسان المسلم يحتاط لنفسه من الوقوع في المعاصي والذنوب؛ لأنه سيعاقب عليها إما عاجلًا وإما آجلًا، إلا أن يتداركه الله تعالى بواسع رحمته وعفوه، وفي المقابل يجب أن يحرص ويسعى جاهدًا في الإكثار من عمل الخير؛ فهو طريق الفلاح في الدنيا والآخرة.

رابعًا: من طبيعة الإنسان الفرح والسرور عند حصول نعمة وصحَّة وأمن وراحة واطمئنان، ومن طبيعته أيضًا الضجر والقنوط وكفران النعمة عند حصول المرض وضيق عيش حتى إن كان هو المتسبِّب فيه بسبب ما ارتكبه من معاصٍ وذنوب؛ قال تعالى: ﴿ وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ ﴾ [الروم: 36]، وقال تعالى: ﴿ وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنْسَانَ كَفُورٌ ﴾ [الشورى: 48]، وقال تعالى: ﴿ فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ ﴾ [الفجر: 15، 16].

وفي كلا الحالين يجب على الإنسان العودة الصادقة إلى الله تعالى في العُسْر واليُسْر، وأن يحاسب نفسه على تقصيره وتفريطه، ويُسارع بالتوبة والإنابة والندم على ما فرَّط في جنب الله، كما يجب عليه شكر الله تعالى على ما أنعم به عليه من صحَّة وعافية، وقد ورد في الحديث الشريف عن صهيب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((عجبًا لأمر المؤمن! إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سرَّاء شكر؛ فكان خيرًا له، وإن أصابته ضرَّاء صبر؛ فكان خيرًا له))[4].

خامسًا: نلحظ اليوم ما تصاب به بعض الدول المسلمة وغير المسلمة من نكبات وأزمات ومصائب شتى، فنسمع ونرى الزلازل والبراكين والفيضانات والحرائق والرياح العاتية والحروب الأهلية الطاحنة وتفشِّي الأمراض الغريبة، وتفشِّي الفقر وقلة الأمن على النفس والمال والعرض...إلخ.

وهناك فئة من الناس وخصوصًا من غير المسلمين تفسِّر ذلك بأسباب مادية بحتة ليس لله تعالى فيها نصيب البتة؛ ولكن لو دقَّقْت وبحثت عن ذلك كله، لوجدت أن السبب الرئيس هو البعد عن الله تعالى بعامة، وبسبب انتشار المعاصي والذنوب بخاصة؛ قال تعالى: ﴿ ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴾ [الروم: 41]، وقوله: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأَدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ ﴾ [المائدة: 65]، وقال: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [الأعراف: 96]، وقال تعالى: ﴿ وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى ﴾ [طه: 124، 126]، وقـال تعالى: ﴿ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا ﴾ [الجن: 17].

كل ذلك يؤكد بوضوح تامٍّ أن ما تصاب به بعض الدول اليوم هو بسبب ما كسبته أيديهم وبنصِّ القرآن الكريم -كما مرَّ معنا من الآيات الموضِّحة لذلك - وليس بعد كتاب الله تعالى إثبات أو شهادة، ويوضِّح ابن القيم رحمه الله: بأن كل نقص وبلاء وشر في الدنيا والآخرة، فسببه الذنوب ومخالفة أوامر الله تعالى، فليس في العالم شرٌّ قطُّ إلا سببه الذنوب، أما آثار الحسنات والسيئات في القلوب والأبدان والأموال أمر مشهود في العالم لا ينكره ذو عقل سليم؛ بل يعرفه المؤمن والكافر والبر والفاجر[5].

فلو نظرنا إلى أحوال الدول التي لحقت بها المصائب، لوجدنا من المحرَّمات والمنكرات والفواحش الشيء الكثـير؛ فمنهـا: (الربا، والغش في البيع والشراء، والكذب والخيانة، والزنا، واللواط، وشرب الخمور وتصنيعها وبيعها في الداخل والخارج، وزراعة بعض أنواع المخدِّرات، وتبرُّج النساء، وتشبُّه بعضهن بالرجال، وتشبُّه بعض الرجال بالنساء، والحكم بالقوانين الوضعية وترك الحكم بما أنزل الله تعالى...إلخ).

سادسًا: سعة رحمة الله تعالى وشمول فضله للناس بألَّا يُعاقبهم على بعض ذنوبهم؛ بل يعفو عن الكثير منها، وهذا يُؤكِّده أيضًا قوله تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ ﴾ [آل عمران: 155]، وقوله تعالى: ﴿ أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ ﴾ [الشورى: 34]، وقوله تعالى: ﴿ وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ ﴾ [آل عمران: 152].

سابعًا: إن من أعظم طرق دفع المصائب إذا وقعت سواء كانت صغيرة أم كبيرة هو اللجوء إلى الله تعالى بالدعاء لرفع البلاء، والتوبة النصوح، ومداومة الاستغفار، وقد أوضح ابن القيم رحمه الله ما ورد عن الخليفة الراشد علي بن أبي طالب رضي الله عنه، قوله: ما نزل بلاء إلا بذنب، ولا رُفع بلاء إلا بتوبة[6].

والآيات المؤكدة على التوبة والاستغفار كثيرة جدًّا، فمنها قوله تعالى: ﴿ وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ ﴾ [هود: 3]، وقوله تعالى: ﴿ وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَى قُوَّتِكُمْ وَلَا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ ﴾ [هود: 52]، وقوله: ﴿ فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا ﴾ [نوح: 10]، وقوله: ﴿ وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى ﴾ [طه: 82]، وقوله تعالى: ﴿ قَالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾ [القصص: 16]، وقوله: ﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾ [الأنفال: 33].

ثامنًا: بسبب الذنوب والمعاصي لقيت كثير من الأمم السابقة حتفها، وأُبيدَتْ أمَمٌ عن بكرة أبيها، ولقد أخبر الله سبحانه بما عاقب به أهل المعاصي والذنوب من الأمم السابقة، وهم كثير، جاء ذكرهم في مواضع متعددة في القرآن الكريم، فمنهــم:

1- قوم نوح عليه السلام؛ قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ ﴾ [العنكبوت: 14]، وقال تعالى: ﴿ قَالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَاتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مَالُهُ وَوَلَدُهُ إِلَّا خَسَارًا ﴾ [نوح: 21]، وقال: ﴿ وَقَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ﴾ [الذاريات: 46]، وقال تعالى: ﴿ وَقَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَأَطْغَى ﴾ [النجم: 52].

ونتيجة عصيانهم وفسقهم وظلمهم وطغيانهم أهلكهم الله تعالى بالطوفان كما مرَّ في الآية السابقة [العنكبوت: 14]، وقـال تعـالى أيضًا: ﴿ وَقَوْمَ نُوحٍ لَمَّا كَذَّبُوا الرُّسُلَ أَغْرَقْنَاهُمْ وَجَعَلْنَاهُمْ لِلنَّاسِ آيَةً وَأَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ عَذَابًا أَلِيمًا ﴾ [الفرقان: 37].

2- قوم عاد ونبيهم هود عليه السلام، فأخبر الله تعالى بقوله: ﴿ وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ ﴾ [الأعراف: 65]، وقال تعالى: ﴿ وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُفْتَرُونَ ﴾ [هود: 50]، وقال تعالى: ﴿ وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ ﴾ [هود: 59]، وقال: ﴿ كَذَّبَتْ عَادٌ الْمُرْسَلِينَ ﴾ [الشعراء: 123]، وقال تعالى: ﴿ فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ ﴾ [فصلت: 15].

ونتيجة جحودهم وعصيانهم وتكذيبهم واستكبارهم في الأرض بغير الحـق كان جزاؤهم أن أرسل الله عليهم الريح العقيم؛ قال تعالى: ﴿ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَخْزَى وَهُمْ لَا يُنْصَرُونَ ﴾ [فصلت: 16]، وقال تعالى: ﴿ وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ * مَا تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ ﴾ [الذاريات: 41، 42]، وقوله تعالى: ﴿ وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ ﴾ [الحاقة: 6].

3- قوم ثمود ونبيهم صالح عليه السلام؛ قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ فَإِذَا هُمْ فَرِيقَانِ يَخْتَصِمُونَ ﴾ [النمل: 45]، وسمَّى الله تعالى قوم ثمود أصحاب الحجر؛ قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ * وَآتَيْنَاهُمْ آيَاتِنَا فَكَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ﴾ [الحجر: 80، 81]، ثم قال الله تعالى: ﴿ أَلَا إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلَا بُعْدًا لِثَمُودَ ﴾ [هود: 68]، وقال تعالى: ﴿ كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ ﴾ [الشعراء: 141].

ونتيجة كفرهم وتكذيبهم وإعراضهم عن الله تعالى أخذهم سبحانه تعالى بأنـواع شتى من العذاب؛ قـال تعالى: ﴿ وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [فصلت: 17]، وقال: ﴿ إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً وَاحِدَةً فَكَانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ ﴾ [القمر: 31]، وقـال تعالى: ﴿ فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ ﴾ [الأعراف: 78].

4- قوم لوط عليه السلام؛ فقـال الله تعالى فيهم: ﴿ وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ * أَئِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ ﴾ [النمل: 54، 55]، وقال تعالى: ﴿ أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ * وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ ﴾ [الشعراء: 165، 166].

ولتكذيبهم للرسل وتعديهم الصارخ على محارم الله تعالى، أهلكهم الله سبحانه بأنواع من العذاب؛ قال تعالى: ﴿ فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ ﴾ [هود: 82]، وقال تعالى: ﴿ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ * فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ ﴾ [الحجر: 73، 74]، وقال تعالى: ﴿ كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ * إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ حَاصِبًا إِلَّا آلَ لُوطٍ نَجَّيْنَاهُمْ بِسَحَرٍ ﴾ [القمر: 33، 34].

تاسعًا: يجب ألا يغيب عن الأذهان مطلقًا أن ما يصيب الإنسان من خير أو شر؛ فكل ذلك بِقَدَر الله تعالى، ومصداق ذلك قوله تعالى: ﴿ وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ﴾ [النساء: 78].

ويُوضِّح ابن كثير رحمه الله تفسير الشاهد في هـذه الآية: ﴿ قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ﴾ [النساء: 78]؛ أي: الجميع بقضاء الله وقدره، وهـو نافذ في البر والفاجر والمؤمن والكافر[7].

ثم قال الله تعالى في الآية التي بعدها وهي موضحة أسباب ما يلحق بالإنسان من خير وشر، فقال عز وجل: ﴿ مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ ﴾ [النساء: 79]، ويعلق ابن كثير رحمه الله على معنى ذلك فيقول: ﴿ مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ﴾ [النساء: 79]؛ أي: من فضل الله ومنته ولطفه ورحمته ﴿ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ ﴾ [النساء: 79]؛ أي: فمـن قِبَلكَ ومـن عَمَلك أنت، كما قال تعالى: ﴿ وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ ﴾ [الشورى: 30] [8].

عاشرًا: يجب أيضًا ألَّا يغيب عن الأذهان أنه قد يقع بالإنسان بلاء، ولا يكون سببه المعاصي والذنوب، وإنما يكون لزيادة قُرب المبتلى مـن الله تعالى وتعظيم الأجر له؛ ولذلك نجد الأنبياء هم أشد الناس بلاءً مع عصمتهم من الوقوع في المعاصي والذنوب، وفي الحديث الشريف سُئل النبي صلى الله عليه وسلم: أي الناس أشدُّ بلاءً، فقال صلى الله عليه وسلم: ((الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل))، فإذا كان الرجل صلب الدين، يُبتلى الرجل على قدر دينه، فمن ثخـن دينه ثخن بلاؤه، ومن ضعف دينه ضعف بلاؤه"[9].

المهم في هذا الأمر هو الرضا والتسليم بقضاء الله تعالى وقدره والوثوق به، فما أصاب الإنسان لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه، والحمد لله رب العالمين.

[1] (البخاري؛ صحيح البخاري، باب: مـا جــاء في كفـارة الـمرض، حـديث رقم 5640، ج 19، ص 35).

[2] (ابن كثير؛ تفسير القرآن العظيم، ج 4، ص 117 - 118).
[3] (ابن عاشور؛ التحرير والتنوير، ج 13، ص 130).
[4] (مسلم؛ صحيح مسلم، باب المؤمن أمره كله خير، حديث رقم 2999، ج4، ص 2295).
[5] (ابن القيم؛ مدارج السالكين، ج 1، ص 424).
[6] (ابن القيم؛ الجواب الكافي، ج 1، ص 49).
[7] (ابن كثير؛ تفسير القرآن العظيم، ج1، ص 528).
[8] (ابن كثير؛ تفسير القرآن العظيم، ج1، ص 529).
[9] (الترمـذي، سنن الترمـذي، باب: الصبر على البلاء، حـديث رقم 2398، ج 4، ص 601)، (وصححه الألباني في تعليقه).

د. عبدالرحمن بن سعيد الحازمي

شبكة الالوكة

في دنيا مليئةٍ بالابتلاءات والمصائب والنكَبات، وتبدُّلِ الأحوال خلق الله الإنسان، جعل له مفاتيحَ يخرج بها من الضِّيق والابتلاء، أعرَضُ هذه المفاتيح وقْعًا، وأجلُّها مكانةً ومنزلةً وأثرًا، الإحسان مع الخلق والإحسان مع الخالق، جعل الله الإحسان إلى الخلق سبب لزوال النكَبات والمصائب والابتلاءات، فإذا ما نزل على إنسان بلاء وادْلهمَّت عليه لأْواءُ، ويسَّر الله له طريقًا إلى الإحسان إلى الناس، كان ذلك عنوان زوال ذلك البلاء من حياته؛ قال تعالى: ﴿ فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى ﴾ [الليل:5-6-7].

اليسرى: تيسيرُ أمورٍ في الدنيا والآخرة، ولك أن ترحلَ في كل الآيات التي وردت في كتاب الله، تصفُ حال المحسنين، وتتأمَّلها وتتدبرها، لن أقفَ أمامها لكنْ أذكِّرك بها: ﴿ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ﴾ [الأنعام:84]، ﴿ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ ﴾[يوسف:90]، ﴿ هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ ﴾ [الرحمن:60]، ﴿ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [الأعراف:56]، ﴿ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ ﴾ [يونس:26].

صاحبُ الإحسانِ مع الناس هو صاحبُ الراحةِ والطمأنينةِ في الدنيا والآخرة؛ قال صلى الله عليه وسلم: «مَن نَفَّسَ عن مُسلِمٍ كُرْبةً من كُرَبِ الدُّنيا، نَفَّسَ اللهُ عنه كُرْبةً من كُرَبِ يومِ القيامة»؛ أخرجه مسلم، ﴿ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ [الحشر:9].

قال ابن القيِّم: (فما استُجلِبت نِعَم الله واستُدفِعت نِقَمه بمثل طاعته والإحسان إلى خلقه)، إذا ادْلهمَّ عليك البلاء واشتدت عليك اللأواء، فافتح أبواب الإحسان إلى الخلق، هناك بإذن الله جلَّ في علاه ستُرفع عنك المصائب والنكَبات، لكنْ لك أن تتأمَّل قواعد الإحسان إلى الخلق، وأنا أستقرأ النصوص القرآنية والأحاديث النبوية ظهرتْ لي جملة من القواعد عندما نريد أن نُحسن، قواعد الإحسان إلى الخلق قواعد العطاء سمِّها ما شئت، يجبُ أن تتأمَّلها وهي لبُّ حديث هذه الخطبة.

القاعدة الأولى: العطاءُ للآخرين هو عطاءٌ لرب العالمين، لا يريد الإنسان من وراءه جزاءً ولا شكورًا: ﴿ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا ﴾ [الإنسان:9]، ولتحقيقِ هذه القاعدة جاءت النصوصُ الشرعيةُ تؤدِّبُ وتعلِّمُ وتصنعُ إنسانًا يُحسن إلى الآخرين ولو أساؤوا إليه؛ قال عليه الصلاة والسلام: «أفضلُ الصدقةِ الصدقةُ على ذي الرَّحِمِ الكاشِحِ»؛ صححه الألباني.

الرَّحِم: قريب، كاشح، ما معنى كاشح؟ قال العلماء: (الذي يُضمر لك العداوة)، أفضل الصدقة أتصدق على قريب أعرفُ أنَّه يُضمر لي العداوة وينتظرُ مني أن أَسْقط، ثم يستهزأ بي، وربَّما يؤلِّب الأسرة عليَّ، أفضل الصدقة أتصدق على هذا الكاشح، نعم، حتى تعرف أنْ يكون عطاؤك لله وليس للبشر.

القاعدة الثانية: الأقربون أَولى وابدأ بمن تعول، أزمة أننا نُضحِك الآخرين ونحسن إلى الآخرين، ونسرُّهم ونجلس معهم ونؤانسهم، والأقربون في منْأى عنَّا، أبٌ مهموم، أمٌّ مكلومة، أختٌ منْسيَّة، ابنٌ يشعر بقسوة، زوجةٌ مهجورة، ثم يأتي هذا الإنسان البطل في العطاء يُحسن إلى صديق العمل ويتبسم في وجه الجار من أجل العطاء، وأقربُ الناس إليه يُصْلَون بكيده ليل نهار، القاعدة في العطاء: ابدأ بمن تعول.

القاعدة الثالثة: حياتك فرصة، إذا بقيَ النَّفَس يتردد فهي فرصةٌ لكي تُحسن؛ لأنَّه في لحظة المغادرةِ لهذه الدنيا أولُ شيء يستذكره الإنسان ويطلبُه من الله أنْ يُمنح فرصةً للعطاء: ﴿ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ ﴾، ماذا أصنع في الأجل القريب؟ ﴿ فَأَصَّدَّقَ ﴾ [المنافقون:10]، أُحسِن، أُعطي، تَمنَّى ذلك في لحظةٍ قد انتهت فيها كلُّ تلك الأماني.

القاعدة الرابعة: العطاءُ في الصحةِ والعافيةِ والقوةِ، أعظم من العطاء في المرض في الضَّعْف في نهاية العُمر؛ لأنَّ الإنسان بدأ يرى ملامح الموت، قال عليه الصلاة والسلام لَمَّا سُئل: «أَي الصَّدَقَةِ أَعْظَمُ أَجْرًا؟ قالَ: أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَخْشَى الفَقْرَ وَتَأْمُلُ الغِنَى، وَلَا تُمْهِلَ حتَّى إذَا بَلَغَتِ الحُلْقُومَ، قُلْتَ: لِفُلَانٍ كَذَا، وَلِفُلَانٍ كَذَا، أَلَا وَقَدْ كانَ لِفُلَانٍ»؛ متفق عليه، فالعطاءُ في الصحة أقوى.

القاعدة الخامسة: أعظمُ العطاء: العطاءُ مما آتاك الله: ﴿ وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ﴾ [القصص:77]، فصاحبُ المال أعظم العطاء فيه العطاءُ في ماله، وصاحبُ المنصِب أعظم العطاء فيه العطاءُ من منصبه، وصاحبُ الجاه بين الناس والعلاقة مع الناس أعظم العطاء عنده أنْ يبذُل ذلك الجاه، فكلُّ أمر آتاك الله منه أعظمُ العطاء أنْ يكونَ مما آتاك الله.

القاعدة السادسة: العطاءُ من حاجةٍ وفقرٍ وقلةِ ذات يدٍ، أعظم أجرًا عند الله وأثقلُ في الميزان: «سَبَقَ دِرْهَمٌ مِائةَ أَلْفِ دِرْهَمٍ»؛كما أخبر عليه الصلاة والسلام عن تصدُّق الفقراء،حسَّنه الألباني، ﴿ وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ ﴾ فقر؟﴿ خَصَاصَةٌ ﴾[الحشر:9]، أشدُّ أنواع الفقر: ﴿ خَصَاصَةٌ ﴾، وهذا يؤْثِرُ على نفسه.

القاعدة السابعة: إذا سخَّرك الله لتكونَ مِفتاحًا للعطاء للآخرين، وتدلَّ الناس على العطاء، فهذا دليلُ منزلةٍ عند الله، وإذا كنتَ مغلاق العطاء، ولا تعطي وتمنع الناس من العطاء بأفعالك وكلماتك، أو تصد الناس عن العطاء، فهذه أسوأ المنازل في التعامل مع الله.

تدخلُ جماعةٌ من مُضَر في مجلس النبي عليه الصلاة والسلام في مسجده وعليهم الفقر، يتألَّمُ لحالهم ويخطبُ في الناس ويحثُّهم على الصدقة؛ قال صلى الله عليه وسلم: «تَصَدَّقَ رَجُلٌ مِن دِينَارِهِ، مِن دِرْهَمِهِ، مِن ثَوْبِهِ، مِن صَاعِ بُرِّهِ، مِنصَاعِ تَمْرِهِ، حتَّى قالَ، ولو بشِقِّ تَمْرَةٍ »،«قالَ - راوي الحديث -: فَجَاءَ رَجُلٌمِنَالأنْصَارِ بصُرَّةٍ كَادَتْ كَفُّهُ تَعْجِزُ عَنْهَا، بَلْ قدْ عَجَزَتْ، قالَ: ثُمَّ تَتَابَعَ النَّاسُ، حتَّى رَأَيْتُ كَوْمَيْنِمِنطَعَامٍ وَثِيَابٍ، حتَّى رَأَيْتُ وَجْهَ رَسولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ يَتَهَلَّلُ، كَأنَّهُ مُذْهَبَةٌ، فَقالَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ: مَنسَنَّفيالإسْلَامِسُنَّةًحَسَنَةً،فَلَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُمَنعَمِلَ بهَا بَعْدَهُ،مِنغيرِ أَنْ يَنْقُصَمِنأُجُورِهِمْ شيءٌ»؛ رواه مسلم.

أن تكونَ مفتاحَ عطاء، تدلُّ الناس على العطاء، منزلةٌ عظيمةٌ عند الله جلَّ في علاه.

القاعدة الثامنة: كَفُّ شرِّك عن الناس أعظم من عطائك للناس، مِنَ الناس من يبذُل مالًا أو جاهًا أو علاقات، ثم هو يؤذي، يتطاول، يظلم، يُشعِر الناس بضَعفهم، هذا في المنزلة عند الله أسوأ؛ لأنَّ كفَّ الشر أعظم منزلة عند الله، قال عليه الصلاة والسلام: «المُسْلِمُ مَن سَلِمَ المُسْلِمُونَ مِن لِسانِهِ ويَدِهِ»؛ رواه البخاري.

فقبل أن تفكرَ في العطاء فكِّر أنْ يسلَمَ الناس من شرِّك، وفي اللحظة التي يعطي الإنسان فيها الآخرين، ثم يمنُّ ويتفضل، ويُشعِرهم بالدُّونية، وما زال يذكِّرهم بعطاء السنوات الماضية، وقفتُ معك في المكان الفلاني، أتنسى جميلي عليك في المكان الفلاني، اذهب خذ أجرَك ممن أردتَ أن تأخذ منه أجرك في الدنيا، فلن يكون لك شيء عند الله؛ لأنَّك منَنْتَ على الناس بصدقةٍ قصدتَ بها وجه الله تعالى.

القاعدة التاسعة: العطاء أبواب وليس بابًا واحدًا، فلا تتخيَّلوا بكلماتي أنَّني فقط أريدكم أن تذهبوا وتُخرجوا من أموالكم وإن كان إخراج المال أمره عظيم، لكنْ هذا يُخرج من ماله، هذا يعفو عن الناس، هل تعلم أنَّ العفو عن الذين أخطؤوا بحقك وأساؤوا في جنابك، وتطاولوا على عِرضك، العفو عنهم من أعظمِ أنواع العطاء عند الله جلَّ في علاه؟ أن تحفِّز الناس على أمر سعوا فيه، أن تبتسم لهم، أن تسألَ عن أحوالهم، أن تقفَ مع شأنهم، أن تذهبَ إليهم تواسيهم، أن تقفَ في أفراحهم، هذا كلُّه عطاء، ليس العطاءُ بابًا واحدًا وإنما هو أبواب.

القاعدة الأخيرة: أعظمُ العطاءِ أن تدلَّ الناس على القرآن، أعظمُ العطاءِ أن تُصلح دين الناس، أن تفتحَ للناس طريقًا يدلُّهم على الله، وأسوأ الذين يمنعون العطاء الذين يحرمون الخيرَ عن الناس أو يكونوا أبوابَ شرٍّ على الناس، فلا يُرسل مقطعًا في مجموعة أو ينشر شيئًا للناس مما يُبعد الناس عن دين الله، هو شخصٌ يدلُّ الناس على الله ولا يحرم الناس عن أبوابِ الخير، هنا ستكونُ صاحبَ عطاء، وإن كنتَ صاحبَ عطاء رُفع عنك البلاء.

أسألُ الله العليَّ العظيم بأسمائه الحسنى وصفاته العُلى - أنْ يرزُقَنا وإياكم الفقه في دينه والعمل بكتابه والتأسي بسنةِ نبيِّه محمد صلى الله عليه وسلم، وأن يجعلني وإياكم من أصحابِ العطاءِ ظاهرًا وباطنًا، ألا وصلُّوا وسلِّموا على البشير النذير والسراج المنير، فإنَّ الله أمركم بذلك في كتابه قائلًا: ﴿ إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾ [الأحزاب:56].   د.فؤاد صدقة مرداد شبكة الالوكة    

القرآن كلام الله الخبير بما يُصلح قلوب الخلق ونفوسَهم وشئونهم في الدنيا والآخرة، وفيه سورة تعلو بالإنسانية إلى أعلى مراتبها وهي سورة النساء، سُمِّيت بذلك لذكر النساء فيها وتفصيل كثير من أحكامهن.
     ومِنْ مَقَاصِدِها : تنظيم المجتمع المسلم من داخله من خلال حفظ الحقوق الاجتماعية والمالية، إزالةً لرواسب الجاهلية وتركيزًا على حقوق النساء والضعفاء.

   وقد جاءت أحكام المواريث وكيفية قسمتها بين ورثة الميت –على وجه التفصيل-  في هذه السورة في ثلاث آيات، ثنتان منها متتابعة، والثالثة هي آية الْكَلَالَة، آخر آية في السورة ، والكَلَالَة : من لا وَلَد له ولا والد.

    أما الآية الأولى فقوله سبحانه (يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ) إلى قوله: ( فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيما حَكِيماً ) (النساء: 11).

  والآية الثانية قوله: ( وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوَاجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ ولد) إلى قوله: ( وَصِيَّةً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ) (النساء:12).

   والتي في آخر السورة : قوله تعالى {يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلَالَةِ) إلى قوله: (يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ) [النساء: 176].

    وهذه الآيات هي الأساس والأصل الذي يقوم عليه علم المواريث، وقد جاءت في غاية البيان والتفصيل والوضوح، وصيغت بأسلوب سهل وكلام قليل موجز، وقد دَلَّتْ- بما تحويه من معانٍ بالغة الدلالة على المضمون- على أحكام شرعية كثيرة و فوائد تربوية جليلة، أشير إلى بعض هذه الفوائد في السطور التالية:

    الوقفة الاولى : تكريم الشَّرْعِ للمَرْأَةِ، وحِفْظه لحُقُوقِها:
       لم يكن للمرأة في الجاهلية حق الإرث، وكانوا يقولون: لا يرثنا إلا من يحمل السيف، فأقر لها الإسلام حقاً في الميراث والوصية زوجة وأماً وبنتاً وأختاً.
      ولقد بلغ من تكريم الشَّرْعِ لها، وحِفْظه لحُقُوقِها أنه جعل نصيبها في الميراث هو الأصل الذي يُؤخذ منه والمعيار الذي يُنْسب إليه غيرُه ، يشير الى ذلك قولُه تعالى : (لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ) ، وفي ذلك يقول الطاهر ابن عاشور (ت: 1393هـ):
  جعل حظ الأنثيين هو المقدار الذي يُقَدَّرُ به حَظُّ الذَّكَرِ ، ولم يكن قد تَقَدَّمَ تعيين حَظٍّ لِلْأُنْثَيَيْنِ حَتَّى يُقَدَّرَ به، فَعُلِمَ أَنَّ المرادَ تضعيفُ حَظِّ الذَّكَرِ من الأولاد على حَظِّ الأنثى منهم، وقد كان هذا المراد صالحاً لأن يُؤدَّى بنحو: (للأنثى نصف حَظِّ الذَّكَرِ)، أو( للأنثيين مثل حَظِّ الذَّكَرِ)، إذ ليس المقصود إلا بيان المضاعفة.
    ولكن قد أُوثِرَ هذا التعبير لِنُكْتَةٍ لَطِيفَةٍ ، وهي الإيماء إلى أَنَّ حَظَّ الْأُنْثَى صار في اعتبار الشرع أَهَمَّ مِنْ حَظِّ الذَّكَرِ ، إذ كانت مهضومة الجانب عند أهل الجاهلية فصار الإسلام يُنَادِي بِحَظِّهَا في أول ما يقرع الأسماع : قد عُلِمَ أَنَّ قِسْمَةَ المال تكون باعتبار عدد البنين والبنات([1]).
وتقديم الخبر على المبتدأ في هذه الجملة للتنبيه مِنْ أَوَّلِ الْأَمْرِ على أَنَّ الذَّكَرَ صار له شريك في الإرث وهو الأنثى، لأنه لم يكن لهم به عَهْدٌ مِنْ قَبْلُ ، إذ كان الذكور يأخذون المال الموروث كلَّه، ولا حَظّ للإناث([2]).
  ومعنى كلمة (حَظ)  أي: نصيب، وفي استعمال هذه الكلمة إشارة إلى أن عطاء الأنثى- ولو كان نصف عطاء الرجل- قدر كبير لها فيه حظ، أي عطاء فيه كرم وسخاء؛ لأن التكليفات المالية عليها دون التكليفات المالية على الرجل بقدر كبير يعدّ أكثر من النصف([3]).

      الوقفة الثانية : لا يَحِلُّ لأحد أن يُغَيِّرَ من فرائض المواريث شيئا
     لو تُرِك تقدير الإرث إلى عقول الناس واختياراتهم لحصل من الضرر ما الله به عليم، وذلك لنقص العقول وعدم معرفتها بما هو اللائق الأحسن، في كل زمان ومكان. فقد يظن الميتُ بأحد ورثته خيرًا؛ فيعطيه المال كله، أو يظن به شرًّا فيحرمه منه، وقد يكون الحال خلاف ذلك، فالذي شرعه الله هو الحق لا ما يخطر بعقولنا نحن، ولهذا قال سبحانه: ( آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا ) (النساء: 11).
ويعلل الرازي (ت: 606هـ) مجيء هذه الجملة في ثنايا الحديث عن أحكام الميراث بقوله :
لما ذكر تعالى أنصبة الأولاد وأنصبة الأبوين، وكانت تلك الأنصبة مختلفة والعقول لا تهتدي إلى كمية تلك التقديرات، والإنسان ربما خطر بباله أن القسمة لو وقعت على غير هذا الوجه كانت أنفع وأصلح، لا سيما وقد كانت قسمة العرب للمواريث على هذا الوجه، وأنهم كانوا يورثون الرجال الأقوياء، وما كانوا يورثون الصبيان والنسوان والضعفاء، فالله تعالى أزال هذه الشبهة بأن قال: إنكم تعلمون أن عقولكم لا تحيط بمصالحكم، فربما اعتقدتم في شيء أنه صالح لكم وهو عين المضرة، وربما اعتقدتم فيه أنه عين المضرة ويكون عين المصلحة، وأما الإله الحكيم الرحيم فهو العالم بمغيبات الأمور وعواقبها.
 فكأنه قيل: أيها الناس اتركوا تقدير المواريث بالمقادير التي تستحسنها عقولكم، وكونوا مطيعين لأمر الله في هذه التقديرات التي قدرها لكم.
   فقوله:( آباؤكم وأبناؤكم لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا) إشارة إلى ترك ما يميل إليه الطبع من قسمة المواريث على الورثة، وقوله: (فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ) إشارة إلى وجوب الانقياد لهذه القسمة التي قدرها الشرع وقضى بها([4]).

     الوقفة الثالثة : مناسَبة ختم الآيات بأسماء الله (العليم، الحكيم، الحليم)
       يختم الله الآيات بأسمائه الحسنى ليدل على أن الحكم المذكور له تعلق بذلك الاسم الكريم، وقد ختم سبحانه الآية الأولى بقوله: (فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا)[11: النساء].
 وفي مناسبة هذا الختام يقول الشيخ السعدي (ت: 1376هـ) : فكونه عليماً حكيماً يعلم ما لا يعلم العباد، ويضع الأشياء مواضعها، فاخضعوا لما قاله وفصَّله في توزيع الأموال على مستحقيها الذين يستحقونها بحسب علم الله وحكمته، فلو وَكَلَ العبادَ إلى أنفسهم، وقيل لهم: وزعوها أنتم بحسب اجتهادكم، لدخلها الجهل والهوى وعدم الحكمة، وصارت المواريث فوضى، وحصل بذلك من الضرر ما الله به عليم، ولكن تولاها وقسمها بأحكم قسمة وأوفقها للأحوال وأقواها للنفع.
ولهذا من قدح في شيء من أحكامه، أو قال: لو كان كذا وكذا فهو قادح في علم الله وفي حكمته.
ولهذا يذكر الله العلم والحكمة بعد ذكر الأحكام، كما يذكرها في آيات الوعيد ليبين للعباد أن الشرع والجزاء مربوط بحكمته، غير خارج عن علمه([5]).
       وأما عن مناسبة ختم الآية الثانية بقوله (وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ)[12: النساء]. فيقول البِقَاعِيُّ (ت: 885هـ):
 لما بين سبحانه الأصول وفصَّل النزاع، وكان ذلك خلاف مألوفهم وكان الفطام عن المألوف في الذُّروة من المشقة؛ اقتضى الحال الوعظ بالترغيب والترهيب، فختم القصة بقوله: {والله} أي الجامع لصفات الكمال من الجلال والجمال، وللإشارة إلى عظيم الوصية كرر هذا الاسم الأعظم في جميع القصة، ثم قال: {عليم} أي فلا يخفى عليه أمر من خالف بقول أو فعل، نية أو غيرها {حليم } فهو من شأنه أن لا يعاجل بالعقوبة فلا يغتر بإمهاله، فإنه إذا أخذ بعد طول الأناة لم يفلت فاحذروا غضب الحليم! وفي الوصفين مع التهديد استجلاب للتوبة([6]).

    الوقفة الرابعة: التحذير من التهاون في قسمة المواريث وحرمة الإضرار في الوصية
      إذا  تأملنا آيتَيْ قسمة الميراث (النساء: 11 ، 12)، نجد أن تقديم الوصية على الديّن في الآيتين ورد أربع مرات بصيغ مختلفة، ولعل الحكمة في ذلك : التنبيه والحث على تنفيذ الوصية مخافة الإهمال، وفي ذلك يقول الزمخشري (ت: 538هـ) لما كانت الوصية مشابهة للميراث في كونها مأخوذة من غير عِوَض، كان إخراجها مما يشقّ على الورثة، ولا تطيب أنفسهم بها، فكان أداؤها مظنّة للتفريط، بخلاف الدين فإنّ نفوسهم مطمئنة إلى أدائه، فلذلك قدمت على الدين تأكيدًا على وجوبها، والمسارعة إلى إخراجها مع الدين، ولذلك جيء بكلمة «أو» للتسوية بينهما في الوجوب ([7]).
و الضرر في الوصية يقع على وجوه:
 أحدها: أن يوصي بأكثر من الثلث.
 وثانيها: أن يقر بكل ماله أو ببعضه لأجنبي.
 وثالثها: أن يقر على نفسه بديْن لا حقيقة له.
 ورابعها: أن يقر بأن الديْن الذي كان له على غيره قد استوفاه ووصل إليه. وخامسها: أن يبيع شيئا بثمن بخس أو يشتري شيئا بثمن غال.
 وسادسها: أن يوصي بالثلث لا لوجه الله لكن لغرض أن لا يصل المال إلى الورثة([8]).
    وقد عَدَّ العلماء الإضرار في الوصية من الكبائر، استنادا إلى أدلة من الكتاب والسنة، إضافة إلى أن مخالفة أمر الله عند القرب من الموت يدل على جراءة شديدة على الله تعالى، وتمرد عظيم عن الانقياد لتكاليفه، وذلك من أكبر الكبائر.

   الوقفة الخامسة: الله عز وجل أرحم بعباده وأعلم بمصالحهم من أنفسهم
     من خصائص الشريعة الإسلامية أنها تتوافق مع الفطرة البشرية؛ فالإنسان مجبول على حب المال والولد حبا شديا، ويحب أن ينتقل المال إلى فرعه؛ لذا كان الميراث من أكثر أسباب النزاع بين الناس، ومن ثَمّ لم يجعل الله قسمته إلى نبي مرسل ولا إلى ملك مقرب وإنما تولى سبحانه قسمته بنفسه.
وفي قوله تعالى: {يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلادِكُمْ} (سورة النساء: 11) جملة من الحِكَم والدلالات، اهمها:
    - التعبير بلفظ (يوصيكم)  فهذه الصيغة لم ترد في القرآن الكريم إلا مرة واحدة في شأن توصية الآباء بالأبناء ، والتعبير بلفظ (يوصيكم) له ملحظ جميل، فمعنى يوصيكم يأمركم. وعدل إلى لفظ الإيصاء لأنه أبلغ وأدل على الاهتمام، وطلب حصوله سرعة.
- مع أنه أضاف الأولاد إليهم بقوله {أولادكم} ، جعل الوصية لنفسه دونهم- ليدل على أنه تعالى أرحم بخلقه من الوالد بولده.
- وجاء بالاسم الظاهر ولم يقل (أوصيكم) ولا (نوصيكم) كما قال (نتلوها عليك) (البقرة : 252) و(نَقُصُّ عَلَيْكَ) (يوسف: 3)، لأنه أراد تعظيم هذه الوصية والترهيب من إضاعتها، كما قال { يَعِظُكُمُ اللَّهُ } (النور: 17) و { وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ }(آل عمران: 28)، فمتى أراد تعظيم الأمر جاء بهذا الاسم ظاهرا ،لأنه أهيب أسمائه وأحقها بالتعظيم ([9]).
  - وقال {في أولادكم} ولم يقل في أبنائكم لأن لفظ الولادة هو الذي يليق بمسألة الميراث، ففي تخصيص هذا اللفظ فِقْه وتنبيه:
 أما الفِقْه فإن الأبناء من الرضاعة لا يرثون لأنهم ليسوا بأولاد.

وأما التنبيه فإن لفظ الولد دلالته على أن الجنين والسقط المستهل يرث، لأنه ولد قد تولد، وقلما يقال في مثله ابن فلان حتى يكبر فينسب إلى الأب، لأن لفظ البنوة موضوع للنسب، بخلاف لفظ الولد، ألا ترى أنهم يقولون في الأنساب: ابن فلان بن فلان بن فلان([10]).
نسأل الله أن يحفظ علينا ديننا، وأن يثبتنا على الحق إلى الممات، والحمد لله رب العالمين.

([1]) التحرير والتنوير (4/ 257).
([2]) التحرير والتنوير (4/ 257).
([3]) زهرة التفاسير (3/ 1601).
([4]) تفسير الرازي (9/ 519).
([5]) القواعد الحسان لتفسير القرآن (ص: 57(.
([6]) نظم الدرر في تناسب الآيات والسور (5/ 212).
([7]) تفسير الزمخشري (1/ 484(.
([8]) تفسير الرازي (9/ 524(.
([9]) الفرائض وشرح آيات الوصية للسهيلي (ص: 34).
([10]) السابق (ص: 34).     د. أحمد عبد المجيد مكي صيد الفوائد