المنتديات

إفراد السبيل في سورة الأنعام وجمعه في سورة العنكبوت السؤال قال الله تعالى في كتابه العزيز ( وَأَنَّ هَـذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ )الآية 153 من سورة الأنعام
وقال تعالى ( وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ) الآية 69 من سورة العنكبوت
السؤال هو ما الحكمة من ذكر سبيله في الآية الأولى بصيغة المفرد بينما في الآية الثانية ذكرت سبلنا بصيغة الجمع أي جمع سبيل ؟
وجزاكم الله خيرا. الإجابــة       الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد: فقد وحد سبحانه سبيله في قو له: وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ {الأنعام: 153} لأن المقصود هنا الأديان المختلفة و الطرق التابعة للهوى فإن مقتضى الحجة واحد ومقتضى الهوى متعدد لاختلاف الطبائع والعادات.
قال ابن كثير: إنما وحد سبيله لأن الحق واحد ولهذا جمع السبل لتفرقها وتشعبها، وفي الكشاف: ولا تتبعوا السبل " الطرق المختلفة في الدين من اليهودية والنصرانية والمجوسية وسائر البدع والضلالات " فتفرق بكم " فتفرقكم أيادي سبا " عن سبيله " عن صراط الله المستقيم وهو دين الإسلام . وجمع سبيله في قوله: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا {العنكبوت: 69} وذلك لأن: سبيل الحق واحد ولكنه يتعدد إلى معارف وأعمال وأقوال وأبواب كثيرة مختلفة. فالمقام هنا يقتضي الجمع لأنه عن طرق الخير ومقاصده وهي كثيرة وإن كان سبيلها وغايتها واحدة، فالجمع باعتبار تنوعها فالصدقة سبيل من سبل الخير والصلاة والصيام والجهاد كلها من سبل الخير، ومن جاهد نفسه على التزامها وفقه الله وسدده وهداه . والله أعلم.

تفسير (أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا) السؤال فضيلة المفتي جزاك الله فينا خيرا ، أما بعد
عندي سؤال : هناك آية في كتاب الله عز وجل .
بسم الله الرحمن الرحيم
( أو يزوجهم ذكرانا وإناثا )، أرجو أن تشرح لي هذه الآية ؟ وشكرا فضيلة المفتي . الإجابــة       الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد: فهذه الجملة جزء من آية كريمة جاءت في سياق حديث القرآن الكريم عن مظاهر قدرة الله تعالى، وأنه المتصرف في هذا الكون بقدرته وإرادته وحكمته وعلمه ، وفي بداية السياق يقول الله تعالى : لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ* أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ عَقِيمًا إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ {الشورى: 49 ـ 50 } ومعنى : أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا. يجمع لهم الذكور والإناث في بطن واحد بالتوائم ، أو في بطون متفرقة، فتلد المرأة ذكرا ثم تلد أنثى أو العكس وهكذا, فيجتمع للشخص من الأبناء الذكور والإناث ما شاء الله أن يكون ليبقى النسل ويتمادى الخلق، فالتزويج هنا معناه الجمع .

قد قال الله تعالى: لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ* أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ [الشورى:49-50]. فتأمل هذا التذييل الذي ختم به -سبحانه الآية- في قوله: إنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ. أي أن هبة الذكور، أو هبة الإناث، أو المنع من ذلك، كل ذلك تابع لعلمه -سبحانه- وقدرته.
قال ابن عاشور في التحرير والتنوير: والمعنى: أن خلقه ما يشاء ليس خلقاً مهملاً عرياً عن الحكمة، لأنه واسع العلم لا يفوته شيء من المعلومات، فخلقه الأشياء يجري على وفق علمه وحكمته. اهـ. فمن عرف أن ربه خالق السماوات والأرض، ومالكها والمتصرف فيها، يعطي لمن يشاء ويمنع عمن يشاء فيرزق من يشاء ذرية إناثاً وذكوراً ويهب من يشاء ذكوراً فقط أو إناثاً فقط، ويمنع ذلك عمن يشاء فيجعله عقيماً بلا نسل، وأن كل ذلك تابع لعلمه وحكمته، اطمأن قلبه بقضاء الله وقدره وفوض أمره له ورضي بما يختار له مولاه سبحانه، فقد قال الله تعالى: وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ [البقرة:216]. وقال -جلَّ وعلا-: لا تَحْسَبُوهُ شَرّاً لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ [النور:11]. ولله تعالى على عبده نعمة في عطائه كما له عليه نعمة في منعه، فالله تعالى لا يقضي لعبده المؤمن قضاء إلا كان خيراً له، ساءه هذا القضاء أو سره، قال بعض السلف: يا ابن آدم نعمة الله عليك في ما تكره أعظم من نعمته عليك في ما تحب، وقد قال تعالى: وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ [البقرة:216]. وقال آخر: ارض عن الله في جميع ما يفعله بك فإنه ما منعك إلا ليعطيك ولا ابتلاك إلا ليعافيك.
قال سفيان الثوري: منعه عطاء، وذلك أنه لم يمنع عن بخلٍ ولا عدم إنما نظر في خير عبده المؤمن، فمنعه اختيار أو حسن نظر. قال ابن القيم معلقاً على ذلك: المنع عطاء وإن كان في صورة المنع ونعمة وإن كان في صورة محنة، وبلاؤه عافية وإن كان في صورة بلية، ولكن لجهل العبد وظلمه لا يَعُدُّ العطاء والنعمة والعافية إلا ما التذ به في العاجل وكان ملائماً لطبعه، ولو رزق من المعرفة حظاً وافرا لعد المنع نعمة والبلاء رحمة. اهـ.
وتأمل في قوله تعالى: وَأَمَّا الْغُلامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَاناً وَكُفْراً* فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْراً مِنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْماً [الكهف:80-81]، أرسل الله عبده الخضر يقتل هذا الغلام خشية على أبويه أن يحملهما حبه على متابعته في الكفر، قال قتادة في تفسير الآية: قد فرح به أبواه حين ولد وحزنا حين قتل ولو بقي لكان فيه هلاكهما، فليرضَ امرؤ بقضاء الله، فإن قضاء الله للمؤمن في ما يكره خير له من قضائه في ما يحب. اهـ.
واعلم أن الله يبتلي عباده بالمنع كما يبتليهم بالعطاء، هل يشكرون أم لا وهل يصبرون أم لا، كما قال الله تعالى: وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ [الأعراف:168]، وقال: وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ [الأنبياء:35]، وقال جل من قائل: فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ* وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ [الفجر:15-16]. أي ما كل من وسعتُ عليه أكرمُته ولا كل من قدرتُ عليه أكون قد أهنتُه، بل هذا ابتلاء ليشكر العبد على السراء والضراء، فمن رزق الشكر والصبر فقد رزق الخير كله، كما في الصحيح عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: لا يقضي الله للمؤمن قضاء إلا كان خيراً له، إن أصابته سراء شكر فكان خيراً له، وإن أصابته ضراء صبر، فكان خيراً له. رواه مسلم. والله أعلم.

معنى (أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ) السؤال ما هو تفسير الآية الكريمة:
"أموات غير أحياء وما يشعرون أيان يبعثون" الإجابــة     الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد: فإن هذا المقطع من الآية الكريمة جاء في سياق حديث القرآن الكريم عن معبودات الكفار وأصنامهم، يقول الله تعالى: وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ * أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ{النحل:20-21}. قال أهل التفسير: وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وهم الأصنام أو كل ما عبد من دون الله، لا يَخْلُقُونَ شَيْئاً أي لا يقدرون على خلق شيء، وَهُمْ يُخْلَقُونَ أي هم مخلوقون لله تعالى، أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ أي هم أموات يعني الأصنام التي لا روح فيها ولا تسمع ولا تبصر، أي هي جمادات فكيف تعبدونها وأنتم أفضل منها بالحياة؟! وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ أي وما تدري هذه الأصنام متى تبعث، ونزلت هنا منزلة الآدميين لأنهم زعموا أنها تشفع لهم عند الله تعالى فجرى خطابهم على ذلك.
وقال الشوكاني في فتح القدير: أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ يعني أن هذه الأصنام أجسادها ميتة لا حياة بها أصلا، فزيادة غير أحياء لبيان أنها ليست كبعض الأجساد التي تموت بعد ثبوت الحياة لها؛ بل لا حياة لهذه أصلا فكيف يعبدونها لأنهم أفضل منها لأنهم أحياء.
والله أعلم.    

لفظ (الأمر) في القرآن
ورد لفظ (الأمر) بمشتقاته المختلفة في القرآن الكريم في أكثر من مائتي موضع، بين اسم وفعل، وبمعان مختلفة، بحسب السياق الذي ورد فيه؛ كقوله تعالى: {أتى أمر الله فلا تستعجلوه} (النحل:1)، وقوله سبحانه: {وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به} (النساء:83)، وقوله تعالى: {فلا ينازعنك في الأمر} (الحج:67)، ونحو ذلك من الآيات.

وقبل الوقوف على المعاني التي ورد فيها لفظ (الأمر) في القرآن، يحسن بنا أن نعود إلى معاجم اللغة، لمعرفة معنى (الأمر) في لغة العرب:



تفيد معاجم اللغة أن لفظ (الأمر)، يأتي على خمسة معان أساسية:

الأول: (الأمر) بمعنى (الفعل) و(الشأن)، ويجمع على أمور؛ تقول: هذا أمر رضيته، وهذا أمر لا أرضاه. وعلى هذا المعنى جاء قولهم في المثل: أمر ما أتى بك.

الثاني: (الأمر) الذي هو نقيض (النهي)، ويجمع على أوامر؛ كقولك: افعل كذا، على جهة الأمر والطلب؛ وهو مقابل (النهي) عن فعل ما.

الثالث: (الأمر) بمعنى النماء والبركة؛ وعلى هذا المعنى جاء قول العرب: من قل ذلَّ، ومن أمِرَ فلَّ، أي: من كثر غلب. ومنه قولهم: لقد أمِرَ بنو فلان، أي: كثروا.

الرابع: (الأمر) بمعنى العلامة، تقول: جعلت بيني وبينك أمارة وأمارًا، أي: موعدًا وأجلاً.

الخامس: (الإمْر) بكسر الهمزة، كـ (الإصر) بمعنى (العَجَب)؛ يقال: شيء إمْر، أي: عجب ومنكر، ومنه قول الشاعر:

لقد لقي الأقران مني نكرًا داهية دهياء إدًّا إمْرًا



أما في القرآن الكريم، فقد جاء لفظ (الأمر) على عدة معان مختلفة:

فجاء بمعنى (الوعد)، ومنه قوله تعالى: {أتى أمر الله فلا تستعجلوه} فـ (الأمر) هنا (الوعد)، أي: ما وعدهم به من المجازاة؛ ومثله قوله سبحانه: {حتى إذا جاء أمرنا وفار التنور} (هود:40) أي: جاء وعد الله، بإرسال الطوفان على قوم نوح.

وجاء (الأمر) في القرآن بمعنى (الدين)، ومنه قوله تعالى: {حتى جاء الحق وظهر أمر الله} (التوبة:48)، يعني دين الله الإسلام؛ ومثله قوله سبحانه: {فلا ينازعنك في الأمر} (الحج:67) فـ (الأمر) في الآيتين يراد به دين الإسلام الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم.

وجاء (الأمر) في القرآن بمعنى (الشأن) و(الفعل)؛ ومنه قوله تعالى: {وما أمر فرعون برشيد} (هود:97)، أي: وما فعل فرعون وشأنه برشيد؛ ومنه قوله سبحانه: {فليحذر الذين يخالفون عن أمره} (النور:63) أي: عن سبيله، ومنهاجه، وطريقته، وسنته.

وجاء (الأمر) بمعنى (القول)، ومنه قوله تعالى عن قوم فرعون، حين اختلفت أقوالهم حول موسى عليه السلام، وما جاءهم به: {فتنازعوا أمرهم بينهم} (طه:62)، أي: تنازعوا القول بينهم، واختلفوا في أمر موسى؛ وقوله سبحانه عن أصحاب الكهف: {إذ يتنازعون بينهم أمرهم} (الكهف:21)، أي: اختلف قول علية القوم في شأن الفتية المؤمنة، الذين فروا بدينهم ولجؤوا إلى الكهف.

وجاء (الأمر) بمعنى (الحساب)، ومنه قوله تعالى: {وقال الشيطان لما قضي الأمر} (إبراهيم:22) أي: انتهي من الحساب، وبيان كل إنسان ما له وما عليه؛ وقوله سبحانه: {وأنذرهم يوم الحسرة إذ قضي الأمر} (مريم:39)، أي: فُرغ من الحساب، وأدخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار.

وجاء (الأمر) بمعنى (الذنب)، ومنه قوله تعالى: {ليذوق وبال أمره} (المائدة:95)، وقوله سبحانه: {ذاقوا وبال أمرهم} (الحشر:15)، فـ (الأمر) في الآيتين وما شابههما معناه (الذنب)، أي: نالهم عاقبة ما ارتكبوه من الذنوب والمعاصي.

وجاء (الأمر) بمعنى القضاء والقدر، ومنه قوله تعالى: {يدبر الأمر} (يونس:3)، وقوله سبحانه: {ومن يدبر الأمر} (يونس:31)، قال مجاهد: يقضيه ويقدره وحده.

وأخيرًا لا آخراً، فقد جاء (الإمْر) بكسر الهمزة، في القرآن بمعنى (العجب)، ومنه قوله تعالى: {لقد جئت شيئا إمرا} (الكهف:71)، أي: لقد جئت شيئًا عجبًا ومنكراً.

ولا يقتصر لفظ (الأمر) في القرآن على المعاني السابقة، بل قد يأتي على معان أُخر، يحددها السياق والموضوع. والمهم في هذا الصدد، أن نعلم أن هذه المعاني المذكورة للفظ (الأمر)، ليست معان متعينة، لا يحتمل المقام غيرها، وإنما هي معان يحتملها اللفظ، ويحتمل غيرها، وقد يرجح السياق الذي ورد فيه لفظ (الأمر) معنى على آخر.
 

دولة التلاوة | تألق بتلاوة رائعة.. الشيخ محمود السيد سورالشمس-سوره العلق- تلاوة ثنائية بين الشيخ طه النعماني ومحمود كمال  ما تيسر من سورة الشمس تأملات إيمانية في سورة الشمس  

إنه من المعلوم أن الجنَّة طيبة، لا يدخلها إلا طيب؛ كما قال تعالى: ﴿ الَّذِينَ تتوفّاهم الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ ﴾ [النحل: 32]، وقوله تعالى: ﴿ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ ﴾ [الزمر: 73]، والذي يقترف الذنوب والمعاصي لا يكون طيبًا؛ وإنما يلزم تمحيصه وتطييبه من تلك الذنوب والآثام؛ لكي يدخل الجنَّة ممحصًا من الذنوب؛ كتمحيص الذهب والفضة من خبثهما، وهذا التمحيص إما أن يكونَ في الدنيا بأربعة أشياء، أو يكونَ في القبر بثلاثة أشياء، أو يكونَ في الموقف - بأرض المحشر في يوم مقداره خمسون ألف سنة - بأربعة أشياء.

وإذا لم تَفِ تلك الأمور، لا يبقى سوى النَّار - عياذًا بالله - لدخولها؛ للتمحيص من تلك الذنوب؛ كإدخال الذهب في الكير لتمحيصه من الشوائب.

أما التمحيص الذي يكون في دار الدنيا، فهو بأربعة أشياء: بالتوبة، والاستغفار، وعمل الحسنات الماحيات، والمصائب المكفِّرة، فإن محصته هذه الأربعة؛ كان من الذين تتوفَّاهم الملائكة طيبين، وإن لم تَفِ هذه الأربعة بتمحيصه وتخليصه من ذنوبه، حيث لم تكن التوبة نصوحًا مثلًا، ولم يكن الاستغفار كاملًا تامًّا، وهو المصحوب بمفارقة الذنب والندم عليه، ولم تكن الحسنات وافيةً بالتكفير، ولا المصائب كذلك، فإنه سيُمحص في القبر بثلاثة أشياء:

أحدها: صلاة أهل الإيمان عليه، واستغفارهم له، وشفاعتهم فيه؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: ((مَا مِنْ رَجُلٍ مُسْلِمٍ يَمُوتُ، فَيَقُومُ عَلَى جَنَازَتِهِ أَرْبَعُونَ رَجُلًا، لَا يُشْرِكُونَ بِاللهِ شَيْئًا، إِلَّا شَفَّعَهُمُ اللهُ فِيهِ))؛ رواه مسلم.

الثاني: تمحيصه بفتنة القبر، وروعة الفتان، والعصرة، والانتهار، وتوابع ذلك من أنواع عذاب القبر.

الثالث: ما يُهدي إخوانه المسلمون إليه من هدايا الأعمال؛ من الاستغفار، والدعاء له، والصدقة عنه، والحج عنه، والصيام عنه، ونحو ذلك، وجعل ثواب ذلك له.

فإن لم تَفِ هذه بالتمحيص، مُحِّص بين يدي ربِّه عز وجل في الموقف بأربعة أشياء: أهوال يوم القيامة، وشدة الموقف، وشفاعة الشفعاء، وعفو الله عز وجل.

فإن لم تُفِدْ هذه الثلاث مراحل بتمحيصه؛ وهي مرحلة الدنيا، ومرحلة البرزخ، ومرحلة المحشر، فلا بُدَّ له من دخول الكير رحمة في حقِّه؛ ليتخلص ويتمحَّص ويتطهر في النَّار، فتكون النَّار طُهرةً له وتمحيصًا لخبثه، ويكون مكثه فيها على حسب كثرة الخبث وقلَّته، وشدَّته وضَعْفه وتراكُمه، فإذا خرج خبثه، وصُفِّي ذَهَبُه، وصار خالصًا طيبًا، أُخرج من النَّار، وأُدخِل الجنَّة؛ لأن الجنة لا يدخلها إلا طيب؛
، تهذيب مدارج السالكين بتصرُّف (صفحة 102).



قال تعالى: ﴿ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ ﴾ [الزمر: 73]، فمن اقترف ذنبًا، فليبادر إلى التوبة؛ ليُكفر عنه ما اقترفته يداه، وإلا فإن عقوبة ذلك الذنب سوف تُلاحقه في الدنيا، أو في البرزخ، أو في يوم القيامة؛ إلا أن يعفو الله تعالى؛ ولذلك أوصى رسول الله صلى الله عليه وسلم بضرورة المبادرة إلى التوبة بقوله صلى الله عليه وسلم: ((اتَّقِ اللهَ حيثما كنت، وأتبِع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخُلُق حَسَن))؛ رواه أبو داود، والترمذي عن أبي ذرٍّ رضي الله عنه.

والسعيد مَنْ يُعاقبه الله تعالى بذنبه في الدنيا؛ لأن عذاب الدنيا أهونُ من عذاب الآخرة؛ حيث روى أَنَسٍ رضي الله عنه، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: ((إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدِهِ الْخَيْرَ، عَجَّلَ لَهُ الْعُقُوبَةَ فِي الدُّنْيَا، وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدِهِ الشَّرَّ أَمْسَكَ عَنْهُ بِذَنْبِهِ، حَتَّى يُوَافِيَ بِهِ يَوْمَ القيامة))رواه الترمذي.

وروى عبدالله بن مغفل رضي الله عنه، قال أن رجلًا لقي امرأةً كانت بغيًّا في الجاهلية، فجعل يُلاعبها حتى بسط يده إليها، فقالت: مَهْ، فإن الله قد أذهب الشرك، وجاء بالإسلام، فتركها وولَّى، فجعل يلتفت خلفه، ينظر إليها حتى أصاب الحائط وجهه، فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم بالأمر، فلم يُوبِّخه النبي صلى الله عليه وسلم على فعله، ولم يشمت به، وقد جاءه ووجهه يسيل دمًا؛ كما في رواية أخرى؛ وإنما قال له: ((أَنْتَ عَبْدٌ أَرَادَ اللهُ بِكَ خَيْرًا، إِذَا أَرَادَ اللهُ بِعَبْدٍ خَيْرًا، عَجَّلَ لَهُ عُقُوبَةَ ذَنْبِهِ فِي الدُّنْيَا، وَإِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ شَرًّا، أَمْسَكَ عَلَيْهِ بِذَنْبِهِ))؛ رواه الطبراني وصحَّحه الألباني.

فمَنْ عاقبَه الله عز وجل في الدنيا بحَدٍّ شرعي أو مصيبة أو نحوها، فإنه لا يعاقب في الغالب في الآخرة؛ حيث روى عُبَادَة بْن الصَّامِتِ رضي الله عنه، قَالَ كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي مَجْلِسٍ، فَقَالَ: ((تُبَايِعُونِي عَلَى أَنْ لا تُشْرِكُوا بِاللَّهِ شَيْئًا، وَلا تَزْنُوا، وَلا تَسْرِقُوا، وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ، فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ، وَمَنْ أَصَابَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَعُوقِبَ بِهِ، فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ، وَمَنْ أَصَابَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَسَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ، فَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ، وَإِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ))؛ رواه البخاري ومسلم.

وهذا الحديث لا يفيد أن يتمنَّى المسلم أن يعاقب في الدنيا على ذنوب، بل يسأل الله دائمًا العافية؛ لذلك لا يجوز الدعاء بتعجيل العقوبة على النفس في الدنيا؛ لحديث أنس رضي الله عنه "أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عَادَ رَجُلًا مِنْ الْمُسْلِمِينَ قَدْ خَفَتَ، فَصَارَ مِثْلَ الْفَرْخِ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: ((هَلْ كُنْتَ تَدْعُو بِشَيْءٍ أَوْ تَسْأَلُهُ إِيَّاهُ))؟ قَالَ: نَعَمْ، كُنْتُ أَقُولُ: اللَّهُمَّ مَا كُنْتَ مُعَاقِبِي بِهِ فِي الآخِرَةِ، فَعَجِّلْهُ لِي فِي الدُّنْيَا، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: ((سُبْحَانَ اللَّه، لا تُطِيقُهُ، أَوْ لا تَسْتَطِيعُهُ! أَفَلا قُلْتَ: اللَّهُمَّ آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ؟))، قَالَ: فَدَعَا اللَّهَ لَهُ فَشَفَاهُ"؛ رواه مسلم.

لذلك فإن الله عز وجل كثيرًا ما يُعجِّل عقوبة بعض الصالحين في الدنيا؛ ليتوبوا وليمحصهم ببلاء الدنيا عِوَضًا عن عذاب الآخرة.



نظر أحد العباد إلى صبي فتأمَّل محاسنَه، فأتي في المنام، وقيل له: لتجدن عاقبتها بعد حين، وبعد أربعين سنة نسي حفظ القرآن، وقال بعض السلف: إني لأعصي الله، فأرى ذلك في خلق دابَّتي وامرأتي؛ (الداء والدواء، صفحة 74).
أي: مَنْ أحبَّه الله تعالى فعصى الله؛ عسَّر الله عليه أمرَه، فلا يتوجَّه إلى أمر، إلا وجده مغلقًا دونه أو متعسِّرًا؛ لعله يتوب ويستغفر؛ لأن الله يحبُّه، فيعاقبه في الدنيا بدلًا من الآخرة.

إننا نرى كثيرًا من الناس يغالط نفسه، ويقول: ها أنا عملت ذنوبًا، ولم أرَ لها تأثيرًا فيَّ وفي حياتي، وما علم المسكين أن الذنب لا ينساه الله عز وجل، وسيرى أثره ولو بعد حين في الدنيا أو في قبره، أو في محشره، أو أنه مستدرج؛ فعن أبي الدرداء رضي الله عنه، قال: ((اعْبُدُوا اللَّهَ كَأَنَّكُمْ تَرَوْنَهُ، وَعُدُّوا أَنْفُسَكُمْ مِنَ الْمَوْتَى، وَاعْلَمُوا أَنَّ قَلِيلًا يُغْنِيكُمْ خَيْرٌ مِنْ كَثِيرٍ يُلْهِيكُمْ، وَاعْلَمُوا أَنَّ الْبِرَّ لَا يَبْلَى، وَأَنَّ الْإِثْمَ لَا يُنْسَى))؛ ا.هـ (مصنف ابن أبي شيبة 34580).

ومن ناحية أخرى ليس كل من أذنب عاقبه الله عز وجل في الدنيا؛ إذ لو فعل ذلك سبحانه وتعالى لأهلك مَنْ في الأرض جميعًا؛ ألم تسمعوا قول الله عز وجل: ﴿ وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيرًا ﴾ [فاطر: 45]، فينبغي أن نعلم سنن الله عز وجل في عباده، فقد يكون هذا العبد مستدرجًا، وماذا نعني بمستدرج؟

الاستدراج: سنة ربانية يجهلها أو يغفل عنها كثيرٌ من الناس، فإذا رأيت نفسك ترفل في نعم الله وأنت مقيم في معصية الله، فاعلم أنك مستدرج؛ فقد روى عُقْبَةُ بْن عَامِرٍ رضي الله عنه أن النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم، قَالَ: ((إِذَا رَأَيْتَ اللَّهَ يُعْطِي الْعَبْدَ مِنْ الدُّنْيَا عَلَى مَعَاصِيهِ مَا يُحِبُّ؛ فَإِنَّمَا هُوَ اسْتِدْرَاجٌ، ثُمَّ تَلا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: ﴿ فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ ﴾ [الأنعام: 44]؛ رواه الإمام أحمد.

إن بعض الناس قد يعمل معصية أو يُقصِّر في عمل، فيقول: ما دام أنه لم تأتني مصيبة أو رؤيا في المنام؛ فهذا يدل على رضا الله عني، أو تغاضيه عن جرمي، ومنهم من يقول: لو كنت قد ارتكبت جرمًا عظيمًا يغضب الله عز وجل، لرأيتُ على سبيل المثال مَنْ ينهاني أو يُنبِّهني إلى ذلك ولو في المنام، أو لأصابني الله تعالى بالمصائب ونحو ذلك، وقد يستدل هذا الجاهل بحديث ضعيف غير صحيح روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: ((إذا أراد الله بعبدٍ خيرًا عاتبه في منامه))، فهذا أولًا حديثٌ غير صحيح؛ فلا يستدلُّ به، كما ينبغي أن تعلم بأنك لست بنبيٍّ أو وليٍّ حتى يُعاملك الله بما أردت أو تمنَّيْت؛ إذ قد تكون مستدرجًا - عياذًا بالله - بذنبك، أو أن عقوبة ذنبك لا زالت مدخرة لك إلى حينٍ، في الدنيا أو في البرزخ أو في الموقف؛ لذلك إذا وقعت في معصية، فبادر إلى التوبة منها، وعمل الحسنات الكثيرات؛ قال تعالى: ﴿ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ ﴾ [هود: 114]، فإن لم تفعل، فإن ذلك الذنب سيُلاحقك لا محالة، إما في الدنيا، أو في القبر، أو في أرض المحشر، إلا أن يعفو الله عنك.

وتفكر في كثير من السلف الذين وقعوا في بعض المعاصي كيف كفَّروا عنها بكثرة العتق والصيام والصدقة والاستغفار؛ خوفًا أن يُلاحقهم ذلك الذنب في قبورهم أو آخرتهم.

انظر إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه في صلح الحديبية عندما عارض رسول الله صلى الله عليه وسلم الرأي، فقد غضب رضي الله عنه عندما أحسَّ بأنَّ الصُّلْح الذي عقده رسول الله صلى الله عليه وسلم مع قريش فيه إجحاف، وعدم إنصاف للمسلمين، وتنازل عن حقوقهم، فجاء إلى أبي بكر الصديق رضي الله عنه قائلًا له: أليس برسول الله؟ قال: بلى، قال: أولسنا بالمسلمين؟ قال: بلى، قال: أوليسوا بالمشركين؟ قال: بلى، قال: فعلامَ نُعطي الدنية في ديننا؟ فقال أبو بكر رضي الله عنه: يا عمر، الزم غرزه؛ فإني أشهد أنه رسول الله؛ متفق عليه.

فكفَّر عن مقولته تلك بالشيء الكثير؛ حيث قال رضي الله عنه: ما زلت أصوم، وأتصدَّق، وأصلِّي، وأعتق من الذي صنعت يومئذ مخافة كلامي الذي تكلمت يومئذٍ؛ ا.هـ (السيرة النبوية).

وتأمَّل يا عبدالله إلى فعل عائشة رضي الله عنها عندما حلفت ألَّا تُكلِّم ابنَ أختها عبدالله بن الزبير رضي الله عنه، فتوسَّط بعض الصحابة، وأكثروا عليها التذكير والتحريج، فقالت: "إِنِّي نَذَرْتُ، وَالنَّذْرُ شَدِيدٌ، فَلَمْ يَزَالا بِهَا حَتَّى كَلَّمَتْ ابْنَ الزُّبَيْرِ، وَأَعْتَقَتْ فِي نَذْرِهَا ذَلِكَ أَرْبَعِينَ رَقَبَةً، وَكَانَتْ تَذْكُرُ نَذْرَهَا بَعْدَ ذَلِكَ، فَتَبْكِي حَتَّى تَبُلَّ دُمُوعُهَا خِمَارَهَا"؛ رواه البخاري.

فبادر إلى التوبة من الذنوب قبل الممات؛ لئلا تذوق عاقبتها، فإن للذنوب عواقب في الدنيا، وفي البرزخ، وفي أرض المحشر.

جعلني الله وإيَّاكم من الذين يستمعون القول، فيتَّبعون أحسنه، وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

د. محمد بن إبراهيم النعيم

شبكة الألوكة

 

ألفاظ (العقاب) في القرآن ليس بخاف أن مبدأ الثواب والعقاب مبدأ أقرته شرائع السماء، وقامت عليه شرائع الأرض؛ وأنه سنة كونية جارية في الدنيا قبل الآخرة؛ وقوانين الأرض ضمَّنت قوانينها الجزائية، مادة تنص على أن (لا عقوبة من غير ذنب)؛ والقرآن يقرر عقوبة الدنيا قبل عقوبة الآخرة، لمن عصى أمره، وخالف نهجه، يقول تعالى: {سنعذبهم مرتين ثم يردون إلى عذاب عظيم} (التوبة:101).

والقرآن الكريم استعمل عدة ألفاظ، محورها مبدأ العقوبة؛ نذكر منها الألفاظ التالية: (العقاب، العذاب، الرجز، النكال). والمعنى المشترك لهذه الألفاظ يدل على العقوبة، سواء كانت في الدنيا أم كانت في الآخرة. وإليك مزيد تفصيل لما يتعلق بهذه الألفاظ الأربعة.

  العذاب

وردت مادة (عذب) في القرآن كاسم في أكثر من ثلاثة مائة موضع، منها قوله تعالى: {فذوقوا العذاب} (آل عمران:106)؛ ووردت كفعل في ستة وعشرين موضًعا، منها قوله تعالى: {يعذب من يشاء} (المائدة:40)؛ ووردت كاسم فاعل في ثمانية مواضع، منها قوله تعالى: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا} (الإسراء:14).

وقد جاء وصف (العذاب) في القرآن بـأنه (أليم) في ثلاثين موضعًا تقريبًا، منها قوله تعالى في المنافقين: {ولهم عذاب أليم} (البقرة:10)؛ وبأنه (شديد)، في نحو خمسة عشر موضعًا، منها قوله تعالى: {إن عذابي لشديد} (إبراهيم:7)؛ وبأنه (عظيم) في خمسة عشر موضعًا، منها قوله تعالى في المنافقين: {ولهم عذاب عظيم} (البقرة:7).

و(العذاب) في اللغة: هو الإيجاع الشديد؛ يقال: عذبه تعذيبًا، أي: عاقبه، أو أكثر حبسه في العذاب. وقد قال بعض أهل اللغة: أصل (العذاب) الضرب؛ ثم استعير ذلك في كل شدة.

ثم إن (العذاب) في القرآن جاء على تسعة أوجه:

أولها: العقوبة في الآخرة، وهذا الوجه هو الأكثر استعمالاً في القرآن والأغلب، منه قوله تعالى في وصف جهنم: {إن عذابها كان غراما} (الفرقان:65)، أي: إن عقوبتها؛ وقوله سبحانه: {ولعذاب الآخرة أشق} (الفرقان:34)، أي: إن عقوبة الآخرة أشد من عقوبة الدنيا.

ثانيها: العقوبة في الدنيا، ومنه قوله تعالى: {أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم} (الأنعام:65)، كما فعل بقوم لوط، حيث قلب عليهم القرية التي كانوا يسكنون فيها، وجعل عاليها سافلها؛ وقوله تعالى: {أو من تحت أرجلكم} (الأنعام:65)، كما فعل بـ قارون، حيث خسف به وبداره الأرض.

ثالثها: حد الزنى، ومنه قوله تعالى: {وليشهد عذابهما طائفة من المؤمنين} (النور:2)، يعني: حدهما؛ وكذلك قوله سبحانه: {ويدرأ عنها العذاب} (النور:8)، أي: الحد.

رابعها: المسخ، ومنه قوله تعالى: {وأخذنا الذين ظلموا بعذاب بئيس} (الأعراف:165)، أي: مسخناهم.

خامسها: الاستئصال والقتل، ومنه قوله تعالى: {وما كان الله ليعذبهم} (الأنفال:33)، أي: عذاب القتل المهين بأيدي المسلمين يوم بدر؛ ونحوه قوله سبحانه: {ولولا أن كتب الله عليهم الجلاء لعذبهم في الدنيا} (الحشر:3)، يعني: لقتلوا بالسيف.

سادسها: الجوع والمجاعة، ومنه قوله تعالى: {حتى إذا أخذنا مترفيهم بالعذاب} (المؤمنون:64)، أي: ابتليناهم في الدنيا بالجوع، والقحط؛ ونحوه قوله سبحانه: {ولقد أخذناهم بالعذاب} (المؤمنون:76)، أي: بالجوع.

سابعها: سلب المال وإهلاكه، ومنه قوله تعالى في أصحاب البستان الذين منعوا زكاة محصوله ونتاجه: {كذلك العذاب} (القلم:33).

ثامنها: نتف الريش وقص الجناح، وهو قوله تعالى في هدهد سليمان عليه السلام: {لأعذبنه عذابا شديدا } (النمل:21)، أي: لأنتفن ريشه. روى ذلك الطبري عن ابن عباس رضي الله عنهما، ومجاهد وقتادة.

تاسعها: جاء العذاب بمعنى عذاب القبر، ومنه قوله تعالى: {ولنذيقنهم من العذاب الأدنى} (السجدة:21)، أي: عذاب القبر.

  العقاب

مادة (عقب) في أصلها اللغوي تدل على (التلو)، وهو أن يتلو الثاني الأولَ ويتبعه، يقال: عقب الثاني الأول، إذا تلاه. وهذه المادة تدل على أمرين؛ أحدهما: تأخير شيء، وإتيانه بعد غيره؛ تقول: فعلتُ ذلك بعاقبة، أي: بآخرة؛ و(التعقيب): أن يأتي بشيء بعد آخر. ومن هذا الأصل، سمي رسول الله صلى الله عليه وسلم (العاقب)؛ لأنه عقب من كان قبله من الأنبياء عليهم السلام. الثاني: تدل على ارتفاع وشدة وصعوبة، ومنه سميت (العقبة) التي تكون في الجبل، لصعوبة الوصول إليها. ثم ردَّ إلى هذا المعنى كل أمر فيه شدة.

وقد تواردت هذه المادة في القرآن كاسم (العقاب)، في أربعة وعشرين موضعًا، منها قوله تعالى: {واعلموا أن الله شديد العقاب} (البقرة:196)؛ وجاء اسم (العاقبة) في واحد وثلاثين موضعًا، منها قوله تعالى: {والعاقبة للمتقين} (الأعراف:128)؛ وجاء اسم (العقبى) في أربعة مواضع، منها قوله تعالى: {أولئك لهم عقبى الدار} (الرعد:22)؛ وكفعل في نحو ستة مواضع، منها قوله تعالى: {وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم} (النحل:126).

ولفظ (عقب) ومشتقاته، جاء في القرآن على ستة أوجه:

أولها: بمعنى العذاب، وهذا المعنى هو الأكثر استعمالاً في القرآن؛ من ذلك قوله تعالى: {فكيف كان عقاب} (الرعد:32)، أي: عذابي؛ ونحوه قوله سبحانه: {أن الله شديد العقاب} (البقرة:196).

ثانيها: بمعنى الغنيمة، من ذلك قوله تعالى: {وإن فاتكم شيء من أزواجكم إلى الكفار فعاقبتم} (الممتحنة:11)، أي: غنمتم.

ثالثها: بمعنى القتل، من ذلك قوله تعالى: {ومن عاقب بمثل ما عوقب به} (الحج:60)، أي: قَتل بمثل ما قُتل به.

رابعها: بمعنى المثلة، من ذلك قوله تعالى: {وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم} (النحل:126)، أي: إن مثلتم بمثل ما مثِّل بكم.

خامسها: بمعنى العاقبة، آخر الشيء، من ذلك قوله تعالى: {فكان عاقبتهما} (الحشر:17)، أي: فكان آخر أمرهما.

سادسها: بمعنى العقبى، أي: المأوى، من ذلك قوله تعالى: {أولئك لهم عقبى الدار} (الرعد:22)، أي: المأوى في الآخرة.

الرجز

أصل مادة (رجز) الاضطراب، ومنه قيل: رجز البعير رجزًا، فهو أرجز، وناقة رجزاء: إذا تقارب خطوها واضطرب لضعف فيها. ومن هذه المادة اشتق (الرجز) في الشعر.

ولفظ (الرجز) ورد في القرآن تسع مرات كاسم، ولم يرد كفعل مطلقًا، ومن مواضع وروده، قوله تعالى في حق قوم موسى عليه السلام: {ولما وقع عليهم الرجز} (الأعراف:134).

و(الرجز) في القرآن ورد على معنيين:

أحدهما: بمعنى العذاب، وهذا هو الغالب في استعمال هذا اللفظ في القرآن، من ذلك خبر القرآن عن طلب قوم موسى عليه السلام: {لئن كشفت عنا الرجز} (الأعراف:134)، أي: العذاب.

ثانيهما: بمعنى الصنم، جاء هذا المعنى في قوله سبحانه: {والرجز فاهجر} (المدثر:5)، يعني: دع عنك عبادة الأصنام.

النكال

مادة (نكل) في أصلها اللغوي، تفيد المنع والامتناع، وإلى هذا الأصل ترجع مشتقات هذه المادة؛ يقال: نكل عن الأمر: إذا امتنع، ومنه النكول في اليمين، وهو الامتناع منها، وترك الإقدام عليها؛ ونكل عن الشيء: إذا ضعف عنه وعجز؛ ونكلته: قيدته؛ والنكل: قيد الدابة، وحديدة اللجام؛ لكونهما مانعين، والجمع: الأنكال؛ قال تعالى: {إن لدينا أنكالا وجحيما} (المزمل:12)؛ ونكلت به: إذا عاقبته بما يردعه، ويرُوع غيره من إتيان مثل ما صنع. والاسم من ذلك الفعل (النكال)، قال تعالى: {فجعلناها نكالا لما بين يديها وما خلفها} (البقرة:66).

ولفظ (نكل) كاسم، ورد في القرآن في خمسة مواضع، منها قوله تعالى في حق السارق والسارقة: {فاقطعوا أيديهما جزاء بما كسبا نكالا من الله} (المائدة:38)؛ ولم يرد في القرآن كفعل قط.

وبالتتبع وجدنا أن (النكال) في القرآن، قد جاء على معان ثلاثة:

أولها: بمعنى القيد والأغلال، كما في قوله تعالى: {إن لدينا أنكالا وجحيما}، قال الحسن: قيودًا.

ثانيها: بمعنى العبرة والموعظة، كما في قوله تعالى: { فجعلناها نكالا لما بين يديها وما خلفها}، أي: عبرة تنكل من اعتبر بها، وتمنعه عن مثل ذلك الفعل؛ ومنه أيضًا قوله تعالى في حق فرعون: {فأخذه الله نكال الآخرة والأولى} (النازعات:25)، أي: انتقم الله منه انتقامًا، جعله به عبرة ونكالاً لأمثاله من المتمردين.

ثالثها: بمعنى العقوبة والجزاء، كما في قوله تعالى: {فاقطعوا أيديهما جزاء بما كسبا نكالا من الله}، أي: عقوبة وجزاء على فعلهما.

ثم إن العلماء ذكروا بعض الفروق بين هذه الألفاظ؛ من ذلك أن (العقاب) يكون عن استحقاق لذنب ارتكبه الإنسان؛ أما (العذاب) فقد يكون نتيجة ذنب مرتكب، وقد لا يكون نتيجة عن ذنب، وإنما لمجرد التشهي أو غير من ذلك. وهذا الفرق يستقيم في (عذاب) البشر، أما في (عذاب) الله، فلا يكون (عذاب) سبحانه إلا عن استحقاق ذنب مرتكب.

وذكروا كذلك من الفروق بين (العقاب) و(النكال)؛' أن (العقاب) هو جزاء الشر، و(النكال) أخص منه، أي: أنه عقاب من نوع خاص؛ فبين اللفظين عموم وخصوص، فكل نكال عقاب، وليس كل عقاب نكالاً؛ فقد يعاقب الإنسان عقابًا، لا يكون فيه نكال، وإنما مجرد عقاب عام؛ وقد يعاقب عقابًا على وجه خاص فيه نتكيل.