المنتديات

(إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي ٱلْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُواْ وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِيۤ إِمَامٍ مُّبِينٍ )١٢-يس
  معنى: { مَا قَدَّمُواْ } [يس: 12] أي: من الأعمال، والعمل قد يكون عملاً مثمراً مستمراً بعد موت صاحبه كالصدقة الجارية، فلو حفر إنسان بئراً مثلاً يشرب منه الناس ويموت يظلّ البئر يسقي الناس، أو ترك علماً نافعاً، هذا كله أثر من آثار العمل الذي كُتِب أولاً، وهو المراد بقوله تعالى: { وَآثَارَهُمْ } [يس: 12] ومن آثار الإنسان ما سنَّه للناس وتركه يتبع من بعده، سواء أكان حسنة أم سيئة، فكله مكتوب مُسجَّل في كتاب لا يترك صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها، وأحصى آثارها من بعد صاحبها، فلو كتب إنسان مثلاً وصية ظالمة حرمت صاحب الحق من حقِّه، والوارث من ميراثه تحمل كل الآثار المترتبة على هذا الظلم؛ لأنه لم يحرم الوارث المباشر فحسب، إنما حرم أيضاً ذريته التي كانت ستستفيد من هذا الميراث، لذلك يظل عليه وِزْرها إلى يوم القيامة. كذلك مَنْ سَنَّ للناس قانوناً جائراً، فعليه وِزْر القانون الجائر الذي حكم هو به، ثم على مَنْ يحكم بهذا القانون من بعده، ومثل مسألة القطاع العام مثلاً، القطاع العام أقامه مَنْ أقامه، ثم ظلَّتْ آثاره تنهب في الناس إلى أنْ ضَجَّ منه الجميع وطالب الحكام أنفسهم بتعديله.
هذه القضية تشرح لنا حديث سيدنا رسول الله: "مَنْ سَنَّ سُنة حسنة فله أجرها وأجر مَنْ عمل بها إلى يوم القيامة، ومَنْ سَنَّ سنة سيئة فعليه وزرها ووِزْر مَنْ عمل بها إلى يوم القيامة" أرأيتم الرجل العجوز يزرع النخلة وربما لا ينتفع بثمرها، لكن ينتفع به مَنْ بعده، فهذه هي آثاره من بعده يكتبها الله له ويُحصيها لحسابه. وقال بعض العلماء في معنى: { وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُواْ وَآثَارَهُمْ } [يس: 12] أي: نكتب ما قدموا من النية التي تسبق العمل، ثم نكتب العمل نفسه، وهو آثار هذه النية، فحين تعقد نية الخير في عمل ما تأخذ أجر النية، فإذا ما عملتَ العمل تأخذ أجر العمل.
وهذا يفسر لنا الحديث الشريف: "مَنْ هَمَّ بحسنة فلم يعملها كُتِبت له حسنة، ومَنْ هَمَّ بها فعملها كُتِبت له عَشْراً" وهذا يرشدنا إلى أهمية عقد النية قبل الشروع في العمل ليثاب عليها الإنسان، فالمؤمن لا يأتي العمل هكذا عشوائياً. وقوله تعالى: { وَكُلَّ شيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِيۤ إِمَامٍ مُّبِينٍ } [يس: 12] هناك فَرْق بين الكتابة والإحصاء، الكتابة أنْ تكتب الشيء، لكن لا تضم المكتوبات إلى بعضها، فتحتاج إلى مَنْ يحصيها ويعدُّها، فالحق سبحانه يسجل علينا الأعمال كتابة أولاً، ثم إحصاءً وعَدّاً، والإحصاء والعَدُّ أيضاً في كتاب مسجل فيه كل شيء { فِيۤ إِمَامٍ مُّبِينٍ } [يس: 12] والإمام هو ما يُؤتَم به، والمراد هنا اللوح المحفوظ الذي تأخذ منه الملائكة مهمتها في إدارة الكون   تفسير الشيخ الشعراوي   .................................................. ...............


- لا تُقْتَلُ نفسٌ ظُلْمًا ، إلا كان على ابنِ آدمَ الأولَ كِفْلٌ من دمها . لأنَّهُ كان أولُ من سَنَّ القتلَ
الراوي : عبدالله بن مسعود | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم
الصفحة أو الرقم: 1677 | خلاصة حكم المحدث : صحيح |
انظر شرح الحديث رقم 14900

والحديث واضح في أن ابن آدم (قابيل) عليه نصيب وجزء من وزر كل قاتل يَقتل ظلماً ، لأنه أول من سن القتل ، وقد روى الإمام مسلم في صحيحه من حديث جرير قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة ، ومن سن في الإسلام سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة ". وسن السنة السيئة على قسمين : قسم لم يكن موجوداً في الأصل ويكون صاحبه أول من عمله ، فهذا – إذا لم يتب منه – فعليه نصيب من وزر من عمل به كما كان من قابيل حيث إنه لم يتب من ذنبه الذي فعله "فأصبح من الخاسرين" وأما قوله تعالى "فأصبح من النادمين" فلم يكن هذا ندم توبة وإنما كان ندمه على فقده لأخيه لا على قتله إياه وارتكابه هذا الذنب ، قال ابن عباس: ولو كان ندامته على قتله لكانت الندامة توبة منه

اسلام ويب

................


قوله تعالى:” وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ"
العبرة ليست بعدد السنين التي نعيشها، بل بعدد الآثار التي نتركها،
فلنحرص على ترك الأثر!
(ريم العمود )   ................   إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ (12)

1- (إنا نحن نحيي الموتى ونكتب ماقدموا وآثارهم) ذكرها الله مقدمة للداعية مؤمن آل يس / عقيل الشمري

2- } وكل شيءأحصيناه في <إمامٍ> مبين}( إمامٍ ) ليس المقصود به الإمام الذي يصلي بالناس بل المقصود به اللوح المحفوظ أو صحائف الآعمال تصحيح_التفسير” من حساب : سبيل الراشدين

3- “ونكتب ما قدموا وآثارهم” لا تشغل نفسك بتدوين سيرتك والبحث عمن يسجل تاريخك. لا تكترث لغيابك من الدواوين حتى آثار أقدامك مكتوب عند ربك./ د.عبدالله بلقاسم

4- “ونكتب ما قدموا وآثارهم” لا تفكر فيما تعمل في حياتك فحسب، بل وما سيبقى لك بعد وفاتك من أثر إما لك أو عليك، لأنه مكتوب / نوال العيد

5- (ونكتب ما قدموا وآثارهم )من آثارك التي تبقى في حياتك ، كثرة المترحمين عليك بعد ممـاتك ./ عايض المطيري

6- ﴿إنا نحن نحيي الموتى ونكتب ما قدموا وآثارهم وكل شيء أحصيناه في إمام مبين﴾ مسافرٌ أنت والآثارُ باقية،،،فاتركْ وراءكَ ما تُحيي بهِ أثَرَكْ./د. عبد المحسن المطيري

7- ” ونكتب ما قدموا وآثارهم ” الإنسان مراقب على مدار اللحظة.. / فوائد القرآن

8- “ونكتب ما قدموا وآثارهم”. . الموفق الذي إذا توقفت أنفاسه لم تتوقف حسناته وآثاره . رب اكتبنا منهم/ أبرار بنت فهد القاسم

9- ﴿ ونكتب مــا قدّموا وآثارهم ﴾ لا تخفْ على تاريخك أن يعبث به البشر .. مــــــا كتبه الله لن يستطيــــــــع أحد أن يمحوه ! / روائع القرآن

10- } ونكتب ما قدموا وآثارهم} غيّبتهم اللحود؛ ولازالت مآثرهم تـروي مراقدهم فاجعــل لــك عمـــلاً صــالحـًا يروي ظمأ قبرك .. / ابراهيم العقيل

11- الأرواح ترحل، والأجساد تذبل، والأثر باقٍ لا يزول، فاترك أثراً صالحاً : . ﴿ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ﴾/ روائع القرآن


12- لعله إن انحنى عودك ، وذبلت أزهار عمرك ، بقيت تغريداتك تروي مرقدك ﴿ ونكتب ما قدموا وآثارهم﴾ ﴿فسقى لهما﴾ ﴿فلما قضى موسى الأجل وسار بأهله﴾ هذه التي سقى لها هي من سار بها بعد عشر سنوات . صنائع المعروف لا تضيع وإن تطاول الزمان . / إبراهيم العقيل

13- (إنا نحن نحيي الموتى ونكتب ما قدّموا وآثارهم) الموت يخطف في كل لحظة آلآف البشر لكن كم منهم لا تموت آثاره الطيبة؟. / تدبر

14-} إنِّا نحن نُحيي الموتى ونكتب ما قدَّموا وآثارهم {في القبور أُناس لا زالت تجري سيئاتهم ! فطوبى لمن مات وماتت معه سيئاته .


حصاد التدبر      

سورة الفاتحة |7| اهدنا الصراط المستقيم  

أيمن الشعبان الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد: فإن من أعظم الحِكم والغايات من إنزال الآيات، التدبر والتفكر واستخراج الدرر والمكنونات، قال تعالى: {كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}[ص:29]. إن تأملَ وتدبرَ آيات كتابِ الله عز وجل واستخراج كنوزها والتعرف على أسرارها؛ يعود على العبد بالبركةِ والخيرِ والنفع والهداية وسعادة الدارين. يقول ابن القيم رحمه الله في مدارج السالكين (1/450): فَلَيْسَ شَيْءٌ أَنْفَعَ لِلْعَبْدِ فِي مَعَاشِهِ وَمَعَادِهِ، وَأَقْرَبَ إِلَى نَجَاتِهِ مِنْ تَدَبُّرِ الْقُرْآنِ، وَإِطَالَةِ التَّأَمُّلِ فِيهِ، وَجَمْعِ الْفِكْرِ عَلَى مَعَانِي آيَاتِهِ. قال سفيان بن عيينة رحمه الله (زاد المسير في علم التفسير، 2/370): إِنما آيات القرآن خزائن، فإذا دخلتَ خزانةً فاجتهد أن لا تخرج منها حتى تعرف ما فيها.

قال تعالى في سورة الفاتحة: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (5)} أي: دُلَّنا، وأرشدنا، ووفقنا إلى الطريق المستقيم، وثبتنا عليه حتى نلقاك، وهو الإسلام، الذي هو الطريق الواضح الموصل إلى رضوان الله وإلى جنته، الذي دلّ عليه خاتم رسله وأنبيائه محمد صلى الله عليه وسلم، فلا سبيل إلى سعادة العبد إلا بالاستقامة عليه. (التفسير الميسر). والمعنى: دُلَّنا على الطَّريق الواضِح الذي لا اعوجاجَ فيه، ووفِّقنا لسلوكه، وثبِّتنا عليه.

فوائد ووقفات وهدايات وتأملات:
  1- {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ} هو الدعاء الوحيد الواجب على المسلم في يومه وليلته؛ فهو آية من سورة الفاتحة، التي هي ركن من أركان الصلاة، والصلاة لا تصح إلا بها. 2- إذا أيقن العبد أن غايته في الدنيا هي تحقيق العبودية لله، عَلِمَ أن السبيل إليها هو سلوك الصراط المستقيم، ولا يكون ذلك إلا بالاعتماد على الله وطلب هدايته. 3- لماذا كان دعاء “اهدنا الصراط المستقيم” هو الواجب الوحيد؟ لشدة حاجة المسلم إلى الاتصاف بالهداية وسلوك الطريق القويم والثبات عليه، وأنه جامع لسعادة الدارين وما يعود على العبد بالنفع.

قال شيخ الإسلام: فَتَبَيَّنَ أَنَّ هَذَا الدُّعَاءَ هُوَ الْجَامِعُ لِكُلِّ مَطْلُوبٍ يَحْصُلُ بِهِ كُلُّ مَنْفَعَةٍ وَيَنْدَفِعُ بِهِ كُلُّ مَضَرَّةٍ فَلِهَذَا فُرِضَ عَلَى الْعَبْدِ. ويقول أيضا: وَالْعَبْدُ مُضْطَرٌّ دَائِمًا إلَى أَنْ يَهْدِيَهُ اللَّهُ الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ. 4- إنما أمر الله عبده بطلب الهداية مرارًا كل يوم، ليبقى معترفًا بفقره إلى ربه، مدركًا أنه لا يستقيم على الحق إلا بعون الله وتوفيقه. 5- بعد حمد الله والثناء عليه، ثم الإقرار بعبوديته وحده، يأتي أعظم المطالب وأشرفها: {اهدنا الصراط المستقيم}. 6- من المهم أن يدرك الإنسان أن أولوياته في الدنيا قد تتفاوت، فقد يقدم المفضول على الفاضل، أو ينشغل بطاعة والأَوْلى غيرها، لذا كان طلب الهداية للصراط المستقيم ضرورياً ليُوَفَّق لأفضل الأقوال والأعمال في كل حال، مهما بلغت منزلته. 7- لمّا ذُكِرَت العبادة والاستعانة بالله تعالى وحده، جاء سؤال الهداية إلى الطريق الواضح؛ فبالهداية إليه تصح العبادة. 8- الصراط المستقيم هو طريق الأنبياء جميعاً: قال سبحانه عن إبراهيم عليه السلام: {وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}[النحل:121]، وقال تعالى عن موسى وهارون عليهما السلام: {وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}[الصافات:118]، وقال سبحانه عن عيسى عليه السلام: {إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ}[مريم:51]، وقال تعالى عن محمد ﷺ {إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}[الأنعام:161]، وقال عز وجل عن جميع الأنبياء عليهم السلام: {وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}[الأنعام:87]. 9- السر في تكرار دعاء {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} في كل صلاة؛ هو أن الهداية طريق متجدد لا نهاية له، وكل درجة فيها تقود إلى درجات أعلى من الهداية والثبات، فكل هداية فوقها هدايات لا منتهى لها. 10- {اهدنا الصراط المستقيم} هو طلب أعظم ما يحتاجه المؤمن: الهداية الكاملة إلى الدين الحق والطريق المستقيم. 11- هذا الدعاء هو الجامع لكل مطلوب، فإذا وُفِّق العبد للهداية، جاءه ما يتبعها من النصر، والرزق، والتوفيق، وسائر البركات. قال شيخ الإسلام: فإِنَّهُ إذَا هَدَاهُ هَذَا الصِّرَاطَ: أَعَانَهُ عَلَى طَاعَتِهِ وَتَرْكِ مَعْصِيَتِهِ، فَلَمْ يُصِبْهُ شَرٌّ لَا فِي الدُّنْيَا وَلَا فِي الْآخِرَةِ. 12- قال شيخ الإسلام: وَلِهَذَا كَانَ أَنْفَعُ الدُّعَاءِ وَأَعْظَمُهُ وَأَحْكَمُهُ دُعَاءَ الْفَاتِحَةِ: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ} {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ}. 13- دعاء {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} يشمل طلب الهداية في كل شؤون الحياة: في علاقتك مع الله بعبادة صحيحة، وفي تعاملاتك اليومية مع الأسرة والعمل والناس، وفي الثبات على الطريق يوم القيامة، فهو دعاء جامع لهداية القلب والسلوك في الدنيا والآخرة. 14- الهداية: هي طلبُ الدَّلالة بتلطف، فمن دلَّك على شيء بتلطف فقد هداك. 15- حاجتنا إلى الهداية دائمة إلى آخر أنفاسنا، قال شيخ الإسلام: والعبد مُحْتَاجٌ إلَى الْهُدَى فِي كُلِّ لَحْظَةٍ: وَهُوَ إلَى الْهُدَى أَحْوَجُ مِنْهُ إلَى الْأَكْلِ وَالشُّرْبِ. 16- ومعنى اهدنا أي مِل بنا إليك، وخذنا لك، وكن علينا دليلنا، ويسّر إليك سبيلنا، وأقم لنا هممنا، واجمع بك همومنا. 17- الهداية في القرآن أقسام ومراتب: أولا: الهدى العام، هدايةُ كلِّ نفسٍ إلى مصالحها في معاشها. قال تعالى على لسان موسى: {قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى}[طه:50]. ثانيا: هداية البيان والدلالة والإرشاد والتعليم، إلى مصالح العبد في معاده. قال تعالى: {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى}[فصلت:17]. ثالثا: هداية التوفيق والإذعان والانقياد والإلهام، وهذه لا يقدر عليها إلا الله سبحانه. قال تعالى: {مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ}[الكهف:17]. رابعا: الهدايةُ يومَ المعاد إلى طريق الجنة أو النار. قال تعالى عن هداية أهل الجنة: {وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ (4) سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ (5) وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ (6)}[محمد:4-6]. وقال سبحانه عن أهل النار: {احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ (22) مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ (23)}[الصافات:22-23]. 18- الصراط المستقيم هو أن يلتزم العبدُ بفعل ما أمره الله به في كل وقتٍ وحين. 19- دعاء الهداية يشمل نوعين: هداية الدلالة التي تُبصّر العبد بالحق والباطل وتُعينه على التمييز بينهما، وهداية التوفيق التي تعينه على اتباع الحق والعمل به وترك الباطل. 20- قال تعالى: {اهدِنَا} بصيغة الجمع لا “اهدني”، لأن الدعاء الجماعي أرجى للقبول، ويُعبّر عن روح الجماعة في العبادة كما في {إياك نعبد}، ويَدلّ على محبة الخير للناس، وحرص الداعي على هداية الجميع لا نفسه فقط. 21- في قولك: {اهدِنَا} تذكير بأنك لست وحدك في طريق الهداية، بل تسير مع جماعة المؤمنين، فالهداية جماعية، والطريق إلى الله يُسلك جماعة لا فرادى. 22- لماذا يقول المؤمن في صلاته: {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ}، وهو مهتدٍ أصلًا؟ لأن الهداية ليست لحظة واحدة، بل هي طريق طويل يحتاج إلى تجديد وتثبيت واستزادة، فالعبد يطلب من ربه الهداية الكاملة المستمرة، في كل لحظة وسلوك، حتى يلقاه على الصراط المستقيم. 23- الصراط في لغة العرب هو: الطريق المسلوك الواضح الواسع السهل المستقيم، الذي يُوصل إلى الغاية والمقصود. 24- الصراط لا يُعد صراطًا في حقيقته إلا إذا اجتمعت فيه خمسة أوصاف: أن يكون مستقيمًا، واسعًا، سهلًا، مسلوكا، وموصلًا إلى الغاية، فبهذه الصفات يُهتدى به ويُسلك بيسر نحو المطلوب. 25- الصراط المستقيم هو الطريق الواضح الموصل إلى رضوان الله وجنته، والسعادة في الدنيا والآخرة، بأقصر طريق وأيسر سبيل، وهو الذي ينجّي من سخط الله وعذابه. 26- الصراط المستقيم له مراتب يتفاضل فيها السالكون بحسب التزامهم وصدقهم، وله حدود من تجاوزها ضل وانحرف عن الجادة. 27- سواء الصراط هو أوسطه وأعدله، وهو أقوم المواضع فيه، كما في قوله تعالى: {واهدِنَا سَوَاءَ الصِّرَاطِ}، أي: وسطه المستقيم الذي لا ميل فيه ولا انحراف. 28- يقول العبد: {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} ولم يقل “الصراط” فقط، مع أن الصراط في الأصل لا يكون إلا مستقيماً، وذلك: للتأكيد والمبالغة في الوصف، كما يُقال: طريق مستقيم غير معوج، أو رجل صادق غير كاذب. 29- من خصائص الصراط المستقيم القرب واليسر: فهو أقرب طريق، كالمستقيم في الهندسة هو أقصر مسافة بين نقطتين، وهو الأنسب لعجز العبد وضعفه. 30- من خصائص الصراط المستقيم الأمان والسلامة: فلا يشبهه غيره، وكل ما عداه معوجٌ مُعرَّضٌ للانحراف والمخاطر. 31- من خصائص الصراط المستقيم بلوغ الهدف والغاية: لأنه وحده الموصل إلى المقصود، بخلاف الطرق المعوجة التي تضل وتهلك. 32- من خصائص الصراط المستقيم الثبات والاستقامة: لا اعوجاج فيه ولا تقلب، بينما المعوج يتغير بحسب الأهواء والظروف. 33- من خصائص الصراط المستقيم أنه صواب لا خطأ فيه: كما قال الطبري: وصفه الله بالاستقامة لأنه حقّ لا باطل فيه. 34- من خصائص الصراط المستقيم الوضوح والدلالة: فلا غموض فيه ولا التباس، فهو بيّن في أصوله ومعالمه. 35- هذه الآيةُ تعلمنا أهمية الدعاء والإلحاح فيه. 36- سؤال الهداية هو نوع من التوسل إلى الله تعالى بصفاته وأفعاله، فهو سبحانه وتعالى الهادي والمرشد. 37- سؤال الهداية يتضمن الخوف من الضلال والانحراف عن الصراط المستقيم، وهذا يدفع المسلم إلى المزيد من الطاعة والاجتهاد في العبادة. 38- قال تعالى: {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} ولم يقل “السبيل” أو “الطريق” – مع أن المعنى متقارب – لأن لفظ “الصراط” يُذكّر العبد بـصراط جهنم المنصوب على النار يوم القيامة، فيورثه ذلك خوفًا وخشيةً ويقظةً دائمة، فيكون أحرص على لزوم الهداية والثبات عليها. 39- قال تعالى: {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} باستخدام أل التعريف في “الصراط”، ولم يقل “صراطًا”، وذلك لسببين: الأول: للاستغراق: أي طلب الهداية الكاملة والشاملة لهذا الطريق بكل ما فيه من رضا وخير. الثاني: للحصر والتفرد: فهو صراطٌ واحد لا يتعدد، فيه معنى الكمال والتشريف، لا يُغني عنه غيره. 40- قال تعالى: {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} ولم يقل “إلى الصراط”، لأن المطلوب ليس مجرد الوصول، بل المعرفة والسير والثبات حتى النهاية، وهي هداية كاملة لا ناقصة. 41- أعظم ما يحتاجه المسافر في رحلته هو معرفة الطريق، فكيف بطريق الآخرة؟ لا نجاة فيه إلا بهداية الله للصراط المستقيم. 42- في قوله: {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ}، طلبُ الهداية من الله وحده إلى الطريق الواضحة، التي لا اعوجاج فيها ولا انحراف. 43- من آداب الدعاء أن يُبدأ أولًا بـالثناء على الله وتمجيده، ثم يُتبع ذلك بـعرض الحاجة وطلب المسألة. 44- الهداية إلى الحق منحة إلهية لا يملكها إلا الله، فكل الناس في ضلال إلا من هداهم. ولا يهتدي أحد إلى ما ينفعه في دينه أو دنياه، تفصيلًا أو إجمالًا، إلا بتوفيق الله وحده. 45- في قول العبد: {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} تبرؤٌ من حوله وقوّته، واعترافٌ بعجزه عن الاهتداء بنفسه، ولجوءٌ كامل إلى حول الله وقوّته وهدايته. 46- من أعظم مظاهر رحمة الله بالعبد أن يهديه إلى الصراط المستقيم، فهو دليل عنايته به، وإرادته الخير له في الدنيا والآخرة. 47- مَن رُزق الهداية فقد رُزق كل خير، ومن حُرمها فهو المحروم حقًا، ولو مُنح الدنيا بما فيها. 48- من أعظم النعم أن يعلّمنا ربنا كيف نطلبه ونسأله الهداية، فالدعاء بهداية الله دليل على رحمته وفضله علينا. 49- ما قيمة القوة، والعزة، والغنى، والإحسان، والكرم، إذا افتقدنا الهداية؟ كلها لا تساوي شيئًا بدون نور الله الذي يوجهنا إلى الحق ويثبتنا عليه. 50- مَن أدرك حقيقة الهداية عرف أن الذي لم يحصل له منها أضعاف ما حصل له! 51- مهما بلغتَ من علمٍ أو عبادةٍ أو مكانة، تبقى محتاجًا إلى هداية الله وتوفيقه دائمًا. 52- في دعاء {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} علاجٌ للجهل، إذ يطلب العبد من الله الهداية إلى الطريق الواضح المستقيم الذي ينير له سبيله. 53- كلما ثبت العبد على الصراط المستقيم في الدنيا، ثبتت قدمه وأمن من الزلل على الصراط المنصوب فوق جهنم يوم القيامة. 54- كلاليب الصراط المستقيم في الدنيا هي الشهوات والشبهات، فمن نجى منها وثبت على الحق فاز برضا الله وجنته في الآخرة. 55- في الآية تذكير بأهمية الثبات وعدم التهاون فيه، لذلك كان أكثر ما يدعو به النبي ﷺ: “اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك”. 56- الطريق الموصل إلى الله واحدٌ مقصود، وما سواه مغلقٌ مسدود، فلا تقرع سوى بابِه، ولا تسترشد بغير رسله وكتابه. 57- {اهدنا الصراط المستقيم} دعوة ترتب بها حياتك إن صدقت الله سؤالها. 58- {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ} دعاء جماعي للهداية، يُربِّي النفس على التواضع، ويكسر غرور “الأنا”، فلا يزعم الداعي أنه وحده على الحق، بل يسأل الهداية له ولغيره، متجردًا من التعالي على الآخرين. 59- لأن القلوب في سيرها إلى الله تعترضها صوارف وشهوات وشبهات، شُرعت قراءة الفاتحة في كل صلاة، وفيها الدعاء العظيم: {اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ}، لتجديد الهداية والثبات على الطريق في كل وقت. 60- أخطر ما يواجهه السائر إلى الله تربص الشيطان له في طريقه المستقيم، {قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ}[الأعراف:16]. 61- سُبُل الباطل شتى وسبيلُ الحق واحد، فيا ربّ وفقنا للثبات عليه.







سورة الفاتحة |8| صراط الذين أنعمت عليهم
 
أيمن الشعبان الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد: فإن من أعظم الحِكم والغايات من إنزال الآيات، التدبر والتفكر واستخراج الدرر والمكنونات، قال تعالى: {كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}[ص:29].

إن تأملَ وتدبرَ آيات كتابِ الله عز وجل واستخراج كنوزها والتعرف على أسرارها؛ يعود على العبد بالبركةِ والخيرِ والنفع والهداية وسعادة الدارين. يقول ابن القيم رحمه الله في مدارج السالكين (1/450): فَلَيْسَ شَيْءٌ أَنْفَعَ لِلْعَبْدِ فِي مَعَاشِهِ وَمَعَادِهِ، وَأَقْرَبَ إِلَى نَجَاتِهِ مِنْ تَدَبُّرِ الْقُرْآنِ، وَإِطَالَةِ التَّأَمُّلِ فِيهِ، وَجَمْعِ الْفِكْرِ عَلَى مَعَانِي آيَاتِهِ. قال سفيان بن عيينة رحمه الله (زاد المسير في علم التفسير، 2/370): إِنما آيات القرآن خزائن، فإذا دخلتَ خزانةً فاجتهد أن لا تخرج منها حتى تعرف ما فيها.

قال تعالى في سورة الفاتحة: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ (6)} أي: طريق الذين أَنعمَ الله تعالى عليهم بالهِداية إلى الصِّراط المستقيم، وهم الذين علِموا الحقَّ وعمِلوا به؛ امتثالًا لِمَا أمَر الله عزَّ وجلَّ، واجتنابًا لِمَا نهى عنه سبحانَه، بإخلاصٍ لله تعالى، ومتابعةٍ للرَّسول صلَّى الله عليه وسلَّم، وهم المذكورون في قوله تعالى: {وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا}[النساء:69] (التفسير المحرر).

فوائد ووقفات وهدايات وتأملات:
  1- لمَّا كان في الآية السابقة طلبُ الهِداية إلى أشرفِ طَريق، ناسَب ذلك سؤالَ أَحسنِ رفيقٍ. 2- فائدة إعادة لفظِ الصراط في هذه الآية – مع أنها سورة مختصرة وجامعة لمعاني القرآن – للأسباب التالية: أولاً: لأنها قضيةٌ عظيمة وأمر مهم يجب استشعاره. ثانياً: تعليماً لنا وتنبيها ولفتا لانتباهنا للبحث عنه، فإن كنت لا تعرف هذا الصراط فابحث عنه. ثالثاً: أن كثيراً من الناس هم في ضلال ويقولون نحن على حق! فتأتي هذه الآية فتقول أنتم مخالفون لهؤلاء، انتبهوا! 3- غرضُ هذه الآية: التعريفُ بالصراط المستقيم وأهله، ولأهميته لم يؤجل الجواب، بل جاء مباشرة. 4- {أنعمتَ عليهم}: أَيْ مَننْتَ عَلَيْهِمْ بِالْهِدَايَةِ وَالتوْفِيقِ، والثباتِ على الإيمان والاستقامة، والطاعة والعبادة. 5- النعمة: هي الإحسان والخير الواصل إلى الغير من بني آدم، والنعم تكون دينية ودنيوية وأخروية. 6- النِّعمةُ في قوله تعالى: {صراطَ الذين أنعمتَ عليهم} اشتملت على ثلاثةِ أمورٍ عظيمةٍ ومهمّةٍ: أولاً: كمالُ الهِدايةِ في الدِّين. ثانياً: كمالُ التَّفضيلِ في الدُّنيا والآخرة. ثالثاً: كمالُ الجَزاءِ. 7- أَضافَ اللهُ {الصِّراطَ} إلى المُنعَمِ عَلَيْهِم لِيُبَيِّنَ أَنَّهُ طَرِيقُ القَلِيلِ مِنَ الصَّالِحِينَ، فَيَتَسَلَّى المُؤْمِنُ بِالوَحْدَةِ وَالغُرْبَةِ، لأَنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ يَنُوءُونَ عَنْهُ. 8- تُنَبِّهُ هَذِهِ الآيَةُ إِلَى أَهَمِّيَّةِ الرَّفِيقِ فِي طَرِيقِ الحَقِّ، إِذْ وَصَفَ اللهُ الصِّرَاطَ وَأَضافَهُ إِلَى سَالِكِيهِ لِيُشْعِرَهُمْ بِالرِّفْقَةِ وَيُعِينَهُمْ عَلَى الثَّبَاتِ فِي السَّيْرِ. 9- قَالَ اللهُ تَعَالَى: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} لِتَشْوِيقِ النَّفْسِ وَتَحْفِيزِهَا عَلَى الاقْتِدَاءِ بِهِمْ، فَلَا يَكْتَفِي الإِنْسَانُ بِمُجَرَّدِ كَوْنِهِ مُؤْمِنًا أَوْ نَبِيًّا، بَلْ يَطْمَحُ أَنْ يَكُونَ مِنَ المُنْعَمِ عَلَيْهِمْ، وَهُمْ الَّذِينَ عَرَفُوا الحَقَّ وَتَمَسَّكُوا بِهِ وَعَمِلُوا الخَيْرَ، فَالإنْعَامُ هُنَا نِعْمَةُ الدِّينِ. 10- كلمة {عَلَيْهِم}: قَرَأَهَا حَمْزَةُ بِضَمِّ الهَاءِ {عَلَيْهُم}، وَقَرَأَهَا البَاقُونَ بِكَسْرِهَا {عَلَيْهِم}. 11- {أَنْعَمْتَ}: فِيهِ إِضَافَةُ النِّعْمَةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى إِضَافَةَ تَكْرِيمٍ وَتَشْرِيفٍ وَتَعْظِيمٍ، فَكَأَنَّ القَارِئَ يَقُولُ: يَا رَبِّ أَدْخِلْنِي مَعَ مَنْ أَكْرَمْتَهُمْ وَشَرَّفْتَهُمْ. 12- إِسْنَادُ النِّعْمَةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى وَحْدَهُ فِي هِدَايَةِ الَّذِينَ أَنْعَمَ عَلَيْهِمْ؛ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ الهِدَايَةَ فَضْلٌ مَحْضٌ وَمِنَّةٌ خَالِصَةٌ مِنَ اللهِ لَيْسَ لِأَحَدٍ فِيهَا مَنٌّ وَلَا اسْتِحْقَاق. 13- فِي لَفْظِ {أَنْعَمْتَ} إِشَارَةٌ إِلَى أَدَبٍ رَفِيعٍ، وَهُوَ أَنْ تُنْسَبَ النِّعْمَةُ إِلَى مُسْدِيهَا خُصُوصًا عِنْدَ مُخَاطَبَتِهِ، فَتَقُولُ: “أَنْعَمْتَ” وَلَا تَقُولُ: “أُنْعِمَ عَلَيَّ”. 14- عُبِّر بالماضي {أَنْعَمْتَ} لِيَدُلَّ عَلَى ثُبُوتِ النِّعْمَةِ وَاسْتِقْرَارِهَا، وَلِأَنَّهُ أَشْمَلُ فَيَتَنَاوَلُ مَنْ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ سَابِقًا وَلاحِقًا، وَلِيُبَيِّنَ أَنَّ صِرَاطَ الأَوَّلِينَ وَالآخِرِينَ وَاحِدٌ، وَأَنَّ عَدَدَ المُنْعَمِ عَلَيْهِمْ يَزْدَادُ مَعَ مَرِّ الزَّمَنِ. 15- التَّعْبِيرُ بِـ {عَلَيْهِم} يُصَوِّرُ شُمُولَ النِّعْمَةِ وَإِحَاطَتَهَا بِالمُنْعَمِ عَلَيْهِم، فَكَأَنَّهَا قَدْ غَشِيَتْهُم مِنْ كُلِّ جَانِبٍ، وَذَلِكَ إِنْعَامٌ عَظِيمٌ مِنْ رَبٍّ كَرِيمٍ. 16- قَوْلُهُ تَعَالَى {أَنْعَمْتَ عَلَيْهِم} يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُمْ قَدْ تَنَعَّمُوا بِكُلِّ مَا يُسْعِدُهُمْ فِي الدِّينِ وَالدُّنْيَا؛ فَهُمْ مُنَعَّمُونَ فِي عِبَادَتِهِمْ لِلَّهِ، وَمُنَعَّمُونَ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَوِيَّةِ، فَقَدْ حَازُوا السَّعَادَةَ عَلَى أَتَمِّ صُوَرِهَا. 17- قَوْلُهُ تَعَالَى {أَنْعَمْتَ عَلَيْهِم} جَاءَ مُطْلَقًا دُونَ تَحْدِيدٍ لِنَوْعِ النِّعْمَةِ، فَذَكَرَ المُنْعِمَ وَالمُنْعَمَ عَلَيْهِمْ وَلَمْ يَذْكُرِ المُنْعَمَ بِهِ؛ أَوَّلًا لِأَنَّ السُّورَةَ مَبْنِيَّةٌ عَلَى الإِجْمَالِ، وَثَانِيًا لِيَتَفَتَّحَ الخَيَالُ فِي تَصَوُّرِ هَذَا الإِنْعَامِ مِنَ الرَّبِّ الكَرِيمِ، مُبْتَدِئًا بِالهِدَايَةِ إِلَى الصِّرَاطِ المُسْتَقِيمِ وَمُنْتَهِيًا بِحُسْنِ الجَزَاءِ وَالعَاقِبَةِ، وَلِيَشْمَلَ كُلَّ نِعْمَةٍ مِنْ إِيمَانٍ وَصَلَاحٍ وَتَقْوَى وَاسْتِقَامَةٍ وَثَبَاتٍ وَغَيْرِهَا. 18- {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} هذا الدُّعاء شفاءٌ للقلب من داءِ الجحود والجهل والضلال. 19- أعظمُ نعمةٍ على الإطلاق هي نعمةُ الهداية والإسلام. 20- دَلَّتِ الآيَةُ عَلَى فَضْلِ الصَّحَابَةِ الكِرَامِ رِضْوَانُ اللهِ عَلَيْهِمْ، وَعَظِيمِ مَنْزِلَتِهِمْ، وَرَفْعَةِ مَرْتَبَتِهِمْ وَقَدْرِهِمْ. 21- تَأمَّلْ قَوْلَهُ تَعَالَى: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ}، فَهُوَ إِشَارَةٌ إِلَى أُولَئِكَ المُنْعَمِ عَلَيْهِمْ، وَبِشَارَةٌ لِلمُهْتَدِي أَنَّهُ لَيْسَ وَحْدَهُ فِي السَّيْرِ عَلَى هَذَا الطَّرِيقِ. 22- في قَوْل الله {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} تسلية وتثبيت للمؤمن في زمن الغربة، فتُذكِّره أن الطريق قد سلكه السابقون من الأنبياء والأتقياء، فلا يشعر بالوحدة، ويجد الأنس والاطمئنان، ويحثه على الاقتداء بهم في السير على هذا الصراط. 23- مِن رَحْمَةِ اللهِ بِنَا فِي وَصْفِ الصِّرَاطِ وَذِكْرِ الرَّفِيقِ فِيهِ، لِيَحْفِزَنَا عَلَى الجِدِّ وَالاجْتِهَادِ وَالاسْتِعْدَادِ، عَسَى أَنْ نَلْحَقَ بِهِمْ فِي طَرِيقِ الهِدَايَةِ. 24- الحَلُّ لِنَجَاةِ النَّفْسِ لا يَكْمُنُ عِنْدَ أَهْلِ الاقْتِصَادِ أَوِ السِّياسَةِ أَوْ غَيْرِهِمْ، بَلِ الهِدَايَةُ إِلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ هِيَ السَّبِيلُ الحَقِيقِيُّ. 25- أَهَمِّيَّةُ القُدْوَةِ فِي حَيَاةِ المُسْلِمِ تَكْمُنُ فِي الثَّبَاتِ عَلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ، وَيَجِبُ الاقْتِدَاءُ بِسَالِكِي هَذَا الطَّرِيقِ مِمَّنْ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ. 26- دِينُ الأَنْبِياءِ جَمِيعًا وَاحِدٌ، فَقَالَ اللهُ تَعَالَى: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ}، ثُمَّ بَيَّنَ أَنَّهُمْ الأَنْبِيَاءُ، دَلِيلٌ عَلَى وَحْدَةِ الدِّينِ وَالطَّرِيقِ. 27- فِي هَذِهِ الآيَةِ انْكَسَارٌ وَاسْتِعْطَافٌ، فَكَما أَنْعَمْتَ عَلَى غَيْرِنَا مِمَّنِ اصْطَفَيْتَهُمْ، فَأَنْعِمْ عَلَيْنَا نَحْنُ الْمَسَاكِينُ، وَهَذَا مَقَامٌ عَزِيزٌ يَتَجَلَّى فِيهِ التَوَاضُعُ وَالاعْتِرَافُ بِنِعْمَةِ اللهِ. 28- يَقُولُ سُفْيَانُ الثُّورِي: عَلَيْكَ بِكَثْرَةِ المَعْرُوفِ يُؤْنِسُكَ اللهُ فِي قَبْرِكَ، وَاجْتَنِبِ المُحَارِمَ تَجِدْ حَلَاوَةَ الإِيمَانِ. 29- اعْرِفِ الحَقَّ أَوَّلًا، ثُمَّ اعْرِفْ أَهْلَهُ لِتَتَّبِعَ السَّبِيلَ الصَّحِيحَ وَتَقْتَدِي بِالصَّالِحِينَ. 30- مَعَ أَنَّهُمْ أَنْبِيَاءٌ وَصِدِّيقُونَ وَشُهَدَاءٌ وَصَالِحُونَ، فَكُلُّ المَنِّةِ لِلَّهِ وَكُلُّ النِّعْمَةِ مِنْهُ، فَلُولَا اللهِ مَا بَلَغُوا هَذِهِ المَقَامَاتِ. 31- مِنْ أَسْبَابِ الثَّبَاتِ عَلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ مَعْرِفَةُ أَحْوَالِ الصَّالِحِينَ وَسِيَرِهِمْ لِلِاقْتِدَاءِ بِهِمْ. 32- تَدُلُّنَا هَذِهِ الآيَةُ: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} عَلَى مِعْيَارِ وَمِيزَانِ مَعْرِفَةِ النِّعْمَةِ الْحَقِيقِيَّةِ، ليسَ بِوَفْرَةِ الدنيا بل الهِدَايَةُ إِلَى سُلُوكِ الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ، فَمَا سِوَاهُ لَا يُعَدُّ نِعْمَةً حَقِيقِيَّةً. 33- عندما نقرأُ هذه الآيةَ في كلِّ ركعةٍ، ينبغي أن نستحضِرَ: أنَّنا نطلُبُ من اللهِ أن يَهدِيَنا طريقَ الأنبياءِ والصالحينَ، وأن نُجدِّدَ العَزمَ على اتِّباعِ هذا الطَّريقِ. 34- تُؤكِّدُ الآيةُ أنَّ الصِّراطَ واحدٌ مستقيمٌ، وهو: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ}، وهذا يَدُلُّ على: أنَّ دِينَ اللهِ واحِدٌ عَبرَ التَّاريخِ، وأنَّ جميعَ الأنبياءِ على مَنهَجٍ واحدٍ، وأنَّ الاختِلافَ في الشَّرائعِ لا في أُصولِ العَقيدةِ. 35- إِسْنادُ النِّعْمَةِ إِلَى اللَّهِ {أَنْعَمْتَ}، لِيَشْعُرَ الْمُؤْمِنُ بِالافْتِقَارِ الدَّائِمِ إِلَى مَوْلاهُ، فَلا يَرَى الْهُدَى بِجُهْدِهِ فَقَطْ، بَلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَتَوْفِيقِهِ. 36- إن قوله تعالى: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} يحمل في طياته دعوة عملية للسير على منهج الأنبياء والصالحين، وهو منهج واضح المعالم، محدد الطريق، يبدأ بطاعة الله ورسوله، ويمر بالصدق والتصديق، وقد يصل إلى الشهادة في سبيل الله، وينتهي بالصلاح العام الذي هو مطلب كل مؤمن. 37- القدوة في الإيمان: في طلب المؤمن أن يكون على صراط الذين أنعم الله عليهم، دلالة على أن الإيمان الجماعي والقدوة العملية أنفع للعبد من أن يسلك طريقًا فرديًا مبتدعًا. 38- فِي الآيَةِ بُرْهَانٌ عَلَى بَقَاءِ الدِّينِ الْحَقِّ فِي الْأَرْضِ، إِذْ لَا مَعْنَى لِطَلَبِ الْهُدَايَةِ إِلَى صِرَاطِهِمْ لَوْ لَمْ يَكُنْ هَذَا الصِّرَاطُ قَائِمًا مُمتَدًّا عَبْرَ الأَجْيَالِ. 39- في الآية تحذير من الانحرافات الفكرية والسلوكية؛ لأنّ السير مع “المنعَم عليهم” يقتضي المفارقة التامة لأهل الغضب والضلال. 40- الدعوة لمجاهدة النفس؛ فسلوك طريق المُنعَم عليهم لا يتأتى بالكسل، بل بالمجاهدة الدائمة للنفس والهوى. 41- التربية على التواضع، إذ لا يدّعي المؤمن أنه مهتدٍ بذاته، بل يسأل في كل صلاة أن يوفّقه الله إلى صراط المنعَم عليهم.







سورة الفاتحة |9| غير المغضوب عليهم ولا الضالين
 
أيمن الشعبان

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد:
فإن من أعظم الحِكم والغايات من إنزال الآيات، التدبر والتفكر واستخراج الدرر والمكنونات، قال تعالى: {كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}[ص:29].


إن تأملَ وتدبرَ آيات كتابِ الله عز وجل واستخراج كنوزها والتعرف على أسرارها؛ يعود على العبد بالبركةِ والخيرِ والنفع والهداية وسعادة الدارين.
يقول ابن القيم رحمه الله في مدارج السالكين (1/450): فَلَيْسَ شَيْءٌ أَنْفَعَ لِلْعَبْدِ فِي مَعَاشِهِ وَمَعَادِهِ، وَأَقْرَبَ إِلَى نَجَاتِهِ مِنْ تَدَبُّرِ الْقُرْآنِ، وَإِطَالَةِ التَّأَمُّلِ فِيهِ، وَجَمْعِ الْفِكْرِ عَلَى مَعَانِي آيَاتِهِ.
قال سفيان بن عيينة رحمه الله (زاد المسير في علم التفسير، 2/370): إِنما آيات القرآن خزائن، فإذا دخلتَ خزانةً فاجتهد أن لا تخرج منها حتى تعرف ما فيها.
قال تعالى في سورة الفاتحة: {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ (7)} {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ}، أي: إنَّ مِن صفات الذين أَنعم الله تعالى عليهم، أنَّهم ليسوا كاليهود، ومَن سلَك طريقتَهم في ترْك العمل بالحقِّ بعد معرفته.
فأخصُّ أوصاف اليهود، الغضبُ، كما قال الله تعالى فيهم: {مَنْ لَعَنَهُ اللهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ}[المائدة:60]، وقال سبحانه أيضًا: {فَبَاؤُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ}[البقرة:90].
وعن عَديِّ بن حاتمٍ رضي الله عنه، قال: قال رسولُ الله صلَّى الله عليه وسلَّم: “المغضوب عليهم: اليهود”.


{وَلَا الضَّالِّينَ}، أي: إنَّ من صِفات الذين أنعمَ الله تعالى عليهم، أنَّهم ليسوا كالنَّصارى، ومَن سلك طريقتَهم ممَّن جهِلوا الحقَّ، فعبَدوا الله تعالى بغير عِلم.
فأخصُّ أوصاف النصارى الضلال، كما قال سبحانه: {قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ}[المائدة:77].
وعن عديِّ بن حاتم رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم: “ولا الضالين: النَّصارى”. (التفسير المحرر).


فوائد ووقفات وهدايات وتأملات:

1- قرأ حمزة {عليهُم} بالضم، وقرأ بقيةُ السبعة {عليهِم} بالكسر.
2- بيَّنت خِتامُ الفاتحة مَعالِمَ الافتراق ومَناطَ الهداية، فالصراطُ المستقيمُ وسطٌ بين مَن علِم ولم يعمَل، ومَن عمِل بلا علم؛ وأهلُه هم الذين جمعوا بين العلمِ والعمل، فاستقاموا على الحقّ سنّةً وهدًى.
3- رسمتْ الفاتحةُ طريق النجاة للأمم كافة، فدعتْ لاتّباع الصراط المستقيم الذي يجمع العلم والعمل، ويحفظك من مسالك الغضب والضلال، ليبقى الهُدى متجدداً لكل زمان.
4- لو نفعَ العلمُ بلا عملٍ لما ذَمَّ اللهُ أحبارَ اليهود، ولو نفعَ العملُ بلا علمٍ لما ذمَّ الله رُهبانَ النصارى.
5- ضرورة الجمع بين العلم والعمل، وبيان أن التقصير في أحدهما سببٌ للغضب أو الضلال، وهو أصلٌ في إصلاح العقيدة وإيمان القلب.
6- قال ابنُ القيمِ في أحكام أهل الذمة: فَالْأُمَّةُ الْغَضَبِيَّةُ هُمُ الْيهُودُ بِنَصِّ الْقُرْآنِ، وَأُمَّةُ الضَّلَالِ هُمُ النَّصَارَى الْمُثلِّثَةُ عُبَّادُ الصُّلْبَانِ.
7- وصفَ اللهُ صراطَ المُنعَمِ عليهم بقوله: {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ}؛ تأكيدًا لكمال هذا الصراط، إذ تُذكَر الصفاتُ السَّلبيّةُ لإبراز كمال أضدادِها، كما في قوله تعالى: {وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ}، فذِكرُ نفيِ الموتِ دليلٌ على كمالِ الحياة.
8- الغضبُ صفةٌ إلهيّةٌ ثابتةٌ لله تعالى، تليقُ بجلالِه وكمالِه، من غير تشبيهٍ ولا تمثيلٍ بصفات المخلوقين، وهو من موجِبات الهلاك لمن استحقَّه؛ قال تعالى: {كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقنَاكُمْ وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ فيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فقَدْ هَوَى}.
9- تأمّلوا دقّة البيان: أضافَ الإنعامَ إلى نفسه فقال: {أَنْعَمْتَ}، ولم يُضِفِ الغضبَ إليه فقال: {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ}؛ لأنّ الإنعامَ مظهرُ فضلٍ ورحمةٍ، والغضبَ مظهرُ عدلٍ وانتقامٍ، فرحمتُه أسبقُ وغلبتُه أتمّ، فنسبَ إلى نفسه أكملَ الوصفين، وجاء بغيره في مقام الجزاء، وهذا من أدقّ أساليب القرآن.
10- قال بعض أهل العلم: “مَن فسدَ من عُبّادنا ففيه شَبه من النصارى، ومن فسد من علمائِنا ففيه شبه من اليهود”.
11- قُدِّمَ أهلُ الغضبِ على أهلِ الضلال؛ لقُربِ اليهودِ من المؤمنين مكانًا، ولسَبْقِهم زمانًا، ولأنّ الغضبَ أغلظُ من الضلال، فمَن عرفَ الحقَّ ثم أعرضَ عنه، أعظمُ جرمًا ممّن تاهَ عنه ولم يهتدِ إليه.
12- الضلالُ: انحرافٌ عن الهُدى، وجهلٌ بالحق، وتيَهٌ يُبعِدُ عن الصراطِ المستقيم والمنهجِ القويم.
13- الغضب والضلال عقوبتان أنزل الله بهما أقوامًا ومرتكبي الكبائر والمنافقين والمشركين، وجعل القرآن، والنبي صلى الله عليه وسلم ذلك وعيدًا للذين خالفوا أمره وضلوا عن سبيله، فدلّ على شدة خطرهما وفداحة عاقبتهما.
14- في الآية دلالةٌ على خطر تحريف الدين والانحراف عنه، إذ المغضوب عليهم عرفوا الحق وتخلّوا عنه، والضالون جهلوا الصواب فسلكوا غير سبيله.
15- تحصين الإيمان بوجوب السلوك على بصيرة ووعي، وعدم الانحراف عن الحق.
16- يقول ابن القيم: فَالضَّلَالُ نَتِيجَةُ فَسَادِ الْعِلْمِ، وَالْغَضَبُ نَتِيجَةُ فَسَادِ الْقَصْدِ، وَهَذَانَ الْمَرَضَانِ هُمَا مِلَاكُ أَمْرَاضِ الْقُلُوبِ جَمِيعِهَا.
17- الحث على الاحتراز، والحذر من الأخطاء التي وقع فيها السابقون.
18- من لم يثبت على الصراط المستقيم عرّض نفسه للزلل؛ فيقع في الغضب بمعرفة الحق وتركه، أو في الضلال باتباع الباطل عن جهلٍ وعمى.
19- دعوة المسلم للمحافظة على الطاعة والابتعاد عن المعاصي التي تجلب الغضب.
20- تغرسُ الآيةُ في قلبِ المؤمنِ اليقظةَ والحذرَ؛ لئلّا يسلكَ سبيلَ المغضوبِ عليهم ولا طريقَ الضالّين.
21- تُبرزُ الآيةُ شدّةَ الترهيبِ من سلوكِ طريقِ المغضوبِ عليهم والضالّين، إذ هو مسلكُ من أعرضَ عن الحقِّ أو تاهَ عنه.
22- من أعجب العجب أن يترك المسلم وسامَ الهداية ونعيمَ الإنعام، ويختار لنفسه ذل الاتباع لأممٍ تائهة بين الغضب والضلال، ويترك السعادة الحقيقية التي ميزه الله بها.
23- الآيةُ دلالةٌ واضحةٌ على خطرِ التشبه باليهودِ والنصارى، إذ فيها تحذيرٌ من سلوكِ مسارهم، وإشارةٌ إلى تحريمِ الاقتداء بهم في العمل أو الاعتقاد.
24- فيها دعوة لحب الهداية والاستقامة، والاستعاذة من طرق أهل الانحراف والبدع، وأهمية الحرص على طلب الحق والالتزام بالهدي النبوي والسنة.
25- أنفع الدعاء وأوجبه للعبد: أن يسأل ربّه الهداية للصراط المستقيم، ويلتجئ إليه ليجنّبه طريق من عرفوا الحق وخالفوه أو عبدوا الله على جهل وضلال.
26- ينبغي للعبد أن يسعى لأحسن الطرق وأقومها، ولا يتحقق له ذلك إلا باجتناب مسالك الكفر والظلم والضلال.
27- تقديمُ الهوى على الشرع من طرق اليهود، وأداءُ العبادة بجهل من طرق النصارى.
28- مركزية الاستقامة على الحق، واجتناب الانحراف عن الدين والسنة، مع استمرار الدعاء والحرص على العلم النافع والعمل الصالح.
29- تعليم الأجيال والقُرّاء، أهمية الوعي الفردي، والمسؤولية الشخصية، أمام التوجيه الإلهي.
30- ترسيخ مبدأ أن التربية الحقيقية تبدأ من تعزيز الضمير الواعي، والقدرة على التمييز بين الحق والباطل.

تمت سلسلة “سوانح تدبرية من سورة الفاتحة”، والحمد لله أولاً وآخراً على فضله وتوفيقه.

سورة الفاتحة |5| مالك يوم الدين


أيمن الشعبان


الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد:

فإن من أعظم الحِكم والغايات من إنزال الآيات، التدبر والتفكر واستخراج الدرر والمكنونات، قال تعالى: {كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}[ص:29].


يقول ابن القيم رحمه الله في مدارج السالكين (1/450): فَلَيْسَ شَيْءٌ أَنْفَعَ لِلْعَبْدِ فِي مَعَاشِهِ وَمَعَادِهِ، وَأَقْرَبَ إِلَى نَجَاتِهِ مِنْ تَدَبُّرِ الْقُرْآنِ، وَإِطَالَةِ التَّأَمُّلِ فِيهِ، وَجَمْعِ الْفِكْرِ عَلَى مَعَانِي آيَاتِهِ.


قال سفيان بن عيينة رحمه الله (زاد المسير في علم التفسير، 2/370): إِنما آيات القرآن خزائن، فإذا دخلتَ خزانةً فاجتهد أن لا تخرج منها حتى تعرف ما فيها.


قال تعالى في سورة الفاتحة: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (3)}


أي: مالك الأمور ومدبّرها، وقاضيها يوم المجازاة للعباد على أعمالهم؛ بإثابة المؤمنين، وعقاب الكافرين، وهو يوم القيامة.
أي: إنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ هو المتصرِّف في جميع خلْقِه بالقول والفِعل.

فوائد ووقفات وهدايات وتأملات:


1- لما وصف الله نفسه بالرحمة، خشية أن يغلبَ الرجاءُ على العبد، نبّه بملكه ليوم الدين، ليدفعه إلى الخوف والعمل، وليوقن أن الجزاء آتٍ على ما قدّم من خير أو شر.


2- لما وصف الله تعالى نفسه بأنه {مالك يوم الدين}، أراد أن يُظهر للعالمين كمال عدله، فقال: {وما ربك بظلام للعبيد}[فصلت: 46]، ثم بيّن صورة هذا العدل فقال: {ونضع الموازين القسط ليوم القيامة فلا تُظلم نفس شيئًا}[الأنبياء: 47].
فدلّ ذلك على أن حقيقة ملكه ليوم الدين تتجلّى في عدله الكامل، إذ لا يُظلم فيه أحد، ولا يُهضم فيه حق.


3- لما بين اللهُ سبحانه ملكَهُ التام في الدنيا بقوله {رب العالمين} أتبعَ ذلكَ ببيان ملكه التام والمطلق في الآخرة، فقال سبحانه {مالكِ يوم الدين}.


4- {مالكِ يومِ الدين} و{ملِكِ يومِ الدين}: قراءتان سبعيتان متواترتان.


5- “مالك”: هو: المتصرِّفُ بالفِعل في الأشياء المملوكةِ له.


6- “مَلِك”: هو الحيُ المتصرِّف بالقول أمرًا ونهيًا في مَن هو مَلِكٌ عليهم، يأمرُ وينهى ويُطاع.


7- قوله تعالى: {مالك يوم الدين} يتضمن تمجيدًا لله وثناءً عليه، حيث يُظهر عظمة الله وتفرده بالملك والحكم في الآخرة، مما يوجب على المسلم التقديس والتسليم لله.


8- مَن أكثر مِن حمد الله وشكره وعمل بما يرضيه، نجّاه الله برحمته يوم القيامة.


9- لأن الرحمة فضل من الله، بينما الجزاء عدل، وفضل الله سابق؛ لذا قدّم ذكر الرحمة على {يوم الدين}.


10- قال تعالى: {مالك يوم الدين} ولم يقل: “مالك الدين” ليبيّن أن للدين يومًا معينًا يُجزى فيه كل عامل بعمله.


11- قال تعالى: {مالك يوم الدين} ولم يقل: “يوم القيامة” لأن الدين هنا يشير إلى الجزاء والحساب، وهو أنسب للفظ {رب العالمين}.
كما أن القيامة تتضمن أحداثًا لا تتعلق بالجزاء وحده، فبذكر {يوم الدين} يُستحضَر يوم المحاسبة والطاعة والاعتقاد السليم، وهو اليوم الذي يُبرز فيه الدين ويُعظّم. إضافة إلى ذلك، يُظهر المعنى أن الجزاء يكون حسب نقاء دين المرء وعقيدته.


12- إذا قرأ العبد في كل ركعة {مالك يوم الدين}، تذكر الآخرة، فتأهب لها، واستعد للقاء الله، فدفعته الآية للطاعة، وردعته عن المعصية.


13- وإن كان الله يملك الدنيا والآخرة، فقد خُصَّ يوم الدين لأنه لا يشاركه فيه أحد، إذ يزول كل مُلك، ويُعلن: {لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ}، فيستوي الخلق جميعًا أمام ملكه، وإذا كان يملك هذا اليوم العظيم، فما سواه أولى وأحرى.


14- خصَّ الله يوم الدين بالملك، مع أنه يملك كل الأيام، ليُظهر عظمة ذلك اليوم، ويُبيِّن أنه يوم الجزاء والحساب، لا حكم فيه إلا لله وحده، ولأن الأملاك يومئذ زائلة، فلا ملك ولا أمر إلا لله سبحانه.


15- من المعاني المهمة التي تغرسها سورة الفاتحة في النفوس، كلما قرأها المصلي، هي عقيدة الإيمان باليوم الآخر، والجزاء، والحساب، والبعث.


16- إن قوله تعالى: {مالك يوم الدين} ليس مجرد خبر عن ملكه سبحانه للآخرة، بل هو نداء للمؤمن أن يعلو فوق شهوات الدنيا، وألا تستهويه رغباتها، أو تأسره أهواؤها، أو يغفل عن آخرته.


17- مَن أيقن أن هناك يومًا يُدان فيه الناس، وأن الله هو مالك ذلك اليوم، لم يركن إلى دنيا زائلة، بل سامى بنفسه إلى ما هو أبقى.


18- المتأمل في قوله تعالى: {مالك يوم الدين}، يجد في نفسه دافعًا عظيمًا للعمل بإخلاصٍ لوجه الله، ويشعر بخشيةٍ تردعه عن كل بغيٍ وظلم، وتمنعه من مقارفة المعصية والإثم.
فإنّ من استحضر ملك الله المطلق ليوم الحساب، لا يرضى أن يلقى ربه وهو مُثقلٌ بالذنوب.


19- هذه الآية تُكسب المؤمنين الطمأنينة لموعود الله، وتمنحهم الصبر والثبات على دين الله، وحينها تطمئن قلوبهم إلى أن هناك حياة أخرى أبدية تستحق منهم أن يبذلوا أنفسهم وأموالهم وأوقاتهم لنصرة الحق في سبيل الله.


20- في قوله تعالى: {مالك يوم الدين} تذكيرٌ للعبد بيوم الجزاء، وتحفيز له ليستعد بالعمل لذلك اليوم الذي يُجازى فيه كل عامل بعمله.
فمن أيقن بيوم الدين، لزمه مجاهدة النفس والاستعداد له بالعمل الصالح.


21- قوله تعالى: {يوم الدين} يتضمن إثبات البعث بعد الموت، إذ لا جزاء إلا بعد إحياء الخلق للحساب.


22- الآية تضمنت إثبات الجزاء على أعمال العباد، خيرها وشرها، في يوم الدين.


23- تضمنت الآية تفرد الله بالحكم يوم الدين، حيث يُجازي العباد على أعمالهم، ولا حكم لأحد سواه.


24- تتضمن الآية تسليةً لكل مظلوم قد ضاع حقه، حيث يُقتص له من ظالمه يوم القيامة، ويُظهر أن الجزاء في الدنيا ليس هو الجزاء النهائي. فيقتص الله للعبد بالكلمة والنظرة والضربة، وغير ذلك. فمحكمة الدنيا قد تكون جائرة، أما محكمة الآخرة فهي عادلة.


25- أُثِرَ ذكرُ إلهية الله سبحانه وربوبيته ورحمته وملكه في بداية الفاتحة، لأن هذه الصفات الأربع تتضمن جميع صفات كماله عزَّ وجلَّ.


26- في قوله: {مَـلِكِ يَوْمِ الدِّينِ} جاء تخصيصُ اليومِ بالإضافة؛ إمَّا لتعظيمه وتهويله، أو لتفرُّده تعالى بنفوذِ الأمر فيه، وانقطاعِ العلائق بين المُلَّاك والأملاك حينئذٍ بالكليَّة.


27- قوله تعالى: {مالك يوم الدين} يدعونا إلى اغتنام الأوقات بالطاعات، فكل لحظة في الحياة فرصة للعمل الصالح، لأن يوم القيامة هو يوم الجزاء، ولن تنفعنا إلا الأعمال التي نُقدّمها في الدنيا.


28- يا أيها الملوك، لا تغتروا بما آتاكم الله من مالٍ وسلطان، فإنكم أسرى في قبضة قدرةِ {مالكِ يومِ الدين}.


29- يا أيها الرعية إذا كنتم تخافون سياسة الملك أفما تخافون سياسة ملك الملوك الذي هو {مالك يوم الدين}؟!


30- من تمام أحكام كونه تعالى ملكًا، أنه ملكٌ لا يُشبه ملوك الدنيا؛ فإن ملوكهم إن تصدّقوا أو أنفقوا، نقصت خزائنهم، وقلّ ملكهم.
أما اللهُ عز وجل، فملكُه لا ينقص بالعطاء، ولا تضعف خزائنه بالإحسان، بل هو الغني الحميد، وكلما أعطى عباده ازداد ملكُه جلالًا، وحمدًا، وكمالًا.



  سورة الفاتحة |6| إياك نعبد وإياك نستعين
  أيمن الشعبان



الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد:

فإن من أعظم الحِكم والغايات من إنزال الآيات، التدبر والتفكر واستخراج الدرر والمكنونات، قال تعالى: {كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}[ص:29].


إن تأملَ وتدبرَ آيات كتابِ الله عز وجل واستخراج كنوزها والتعرف على أسرارها؛ يعود على العبد بالبركةِ والخيرِ والنفع والهداية وسعادة الدارين.


يقول ابن القيم رحمه الله في مدارج السالكين (1/450): فَلَيْسَ شَيْءٌ أَنْفَعَ لِلْعَبْدِ فِي مَعَاشِهِ وَمَعَادِهِ، وَأَقْرَبَ إِلَى نَجَاتِهِ مِنْ تَدَبُّرِ الْقُرْآنِ، وَإِطَالَةِ التَّأَمُّلِ فِيهِ، وَجَمْعِ الْفِكْرِ عَلَى مَعَانِي آيَاتِهِ.


قال سفيان بن عيينة رحمه الله (زاد المسير في علم التفسير، 2/370): إِنما آيات القرآن خزائن، فإذا دخلتَ خزانةً فاجتهد أن لا تخرج منها حتى تعرف ما فيها.


قال تعالى في سورة الفاتحة: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (4)}


أي: إنا نخصك وحدك بالعبادة، ونستعين بك وحدك في جميع أمورنا، فالأمر كله بيدك، لا يملك منه أحد مثقال ذرة، فلا نعبد إلا إياك ولا نستعين
إلا بك.



فوائد ووقفات وهدايات وتأملات:


1- هذه الآية “آية العبودية” قاعدة السورة، فما قبلها مقدمةُ حمدٍ وثناء، وما بعدها خاتمةُ سؤالٍ ودعاء.


2- هذه الآية هي سرُّ العبودية، ومفتاحُ السعادة في الدنيا والآخرة، وهي قلب سورة الفاتحة، فرغم قِصر كلماتها ووجازة ألفاظها، إلا أنها تحمل في طيّاتها معانيَ عظيمة، ومقاصدَ جليلة.


3- في هذه الآية دليل على أن العبد لا يجوز له أن يصرف شيئًا من أنواع العبادة كالدعاء والاستغاثة والذبح والطواف إلا لله وحده.


4- في الآية شفاءُ القلوب من داء التعلق بغير الله، ومن أمراض الرياء والعجب، والكبرياء.


5- يقول ابن القيم: وَسِرُّ الْخَلْقِ وَالْأَمْرِ، وَالْكُتُبِ وَالشَّرَائِعِ، وَالثَّوَابِ وَالْعِقَابِ انْتَهَى إِلَى هَاتَيْنِ الْكَلِمَتَيْنِ، وَعَلَيْهِمَا مَدَارُ الْعُبُودِيَّةِ وَالتَّوْحِيدِ.


6- يقول ابن القيم: هي متضمنة لأجلِّ الغايات وأفضل الوسائل، فأجلُّ الغايات عبوديته وأفضل الوسائل إعانته.


7- العبودية هي الغاية التي من أجلها خلقَ اللهُ الخلق، قال تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}.


8- العبادة: اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأعمال، والأقوال الظاهرة والباطنة.


9- للعبودية ركنان أساسان لا تقوم إلا بهما وهما: الذل والمحبة.


10- الاستعانة: هي الاعتماد على الله تعالى في جلب المنافع، ودفع المضار، مع الثقة به في تحصيل ذلك.


11- كلما كان العبدُ أتمَ عبوديةً كانت الإعانةُ من الله له أعظم.


12- لا يزال العبد مفتقرا إلى إخلاص التوحيد لربه عبادةً واستعانة؛ لأن الشيطان لا ينفك يزين له الشرك، ونفسه لا تفتأ تدعوه إلى طاعته واتباعه.


13- العبد لا يمكن أن يعبد الله حقًا إلا إذا أعانه الله، ولا يعينه الله إلا إذا لجأ إليه، فهما متلازمان.



14- عبادة الله تعالى لا تتهيأ إلا بمعونته، والهداية إليه لا تكون إلا بتوفيقه، فيا أيها العبد الضعيف: اعتقد عجزك، واستشعر افتقارك، واعتصم بحول الله وقوته.


15- في قوله تعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} جاء التعبير بصيغة الجمع لا المفرد، فلم يقل: “أعبد وأستعين”، وذلك لحكمٍ عظيمة:

أولا: إشارة إلى الوحدة والائتلاف، وأهمية الجماعة في الإسلام، فالصلاة جماعة.


ثانيا: الشعور بأن الصلاة قد بنيت على الاجتماع.


ثالثا: المقام عظيم، لا يقوم به الفرد وحده، فناسبه الجمع.


رابعا: تحقيق العبودية والاستعانة لله يرفع العبد، ويمنحه الشرف الحقيقي.


خامسا: وفيه تعظيم أبلغ، فكأنك تقول: “نحن جميعًا يا رب عبيدك، نعبدك ونعظمك” لا “أنا وحدي”.


سادسا: تعليم أدب الدعاء، بأن لا ينفرد العبد بنفسه، بل يستحضر الأمة كلها.


سابعا: تذكير بأن العبد ليس وحيدًا في الطريق إلى الله، بل هو مع جماعة المؤمنين.


16- قال ابن القيم في مدارج السالكين: وَكَانَ شَيْخُ الْإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ: مَنْ أَرَادَ السَّعَادَةَ الْأَبَدِيَّةَ، فَلْيَلْزَمْ عَتَبَةَ الْعُبُودِيَّةِ.


17- في هذه الآية أنفع الدعاء للعبد، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: تأملت أنفع الدعاء فإذا هو سؤال العون على مرضاته ثم رأيته في الفاتحة في: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}.


18- وصف العبودية هو أشرف، وأرفع، وأعلى، وأعظم الأوصاف التي يمكن أن يُوصَف بها العبد.


19- من أسرار قوله تعالى: {إياك نعبد}، أن فيه تبرؤًا تامًا من الشرك، لأن العبادة لا تُصرف إلا لله وحده، لا شريك له.
فكأن العبد يقول: “لا أعبد سواك يا رب، ولا أتوجه إلا إليك”.


20- في قوله: {وإياك نستعين}، تبرؤ من الطول، ومن الحول والقوة، واعتماد كامل على الله، في كل صغيرة وكبيرة.
كأن العبد يعترف: “لا أقدر على شيء من طاعتك ولا ديني ولا دنياي إلا بعونك يا الله”.


21- {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}: آيةٌ عظيمة تُحقق للعبد الكمال البشري، الجامع بين العلم والعمل، بين العبادة والاعتماد، بين الصدق والتواضع.


22- العبادة وحدها قد تُصيّبها آفة الرياء، فجاء قوله: “إيَّاك نعبد” ليُصفِّيها من شوائب الشرك ويُخلِص الوجهة لله وحده.


23- العلم قد يصيبه الغرور والكبر، فجاء: “وإياك نستعين” ليُذكّر العبد أن لا حول له ولا قوة إلا بالله، وأنه مفتقر لربه في كل شيء.


24- تهدم هذه الآية آفتين من أعظم ما يُفسد القلوب: الرياء والكِبْر، وتبني مكانهما الإخلاص في العبادة والافتقار في الاستعانة.

قال ابن القيم في مدارج السالكين: وَكَثِيرًا مَا كُنْتُ أَسْمَعُ شَيْخَ الْإِسْلَامِ ابْنَ تَيْمِيَّةَ قَدَّسَ اللَّهُ رُوحَهُ يَقُولُ: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ}[الفاتحة: 5] تَدْفَعُ الرِّيَاءَ {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}[الفاتحة: 5] تَدْفَعُ الْكِبْرِيَاءَ.


25- مَن فهم {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} حقَّ الفهم؛ سار إلى الله بقلبٍ خاشع، وعقلٍ خاضع، وروحٍ مخلصة.


26- من أعجب الأمور أن يقرأ العبد في كل ركعة من صلاته {إياك نعبد وإياك نستعين} ثم يتزين بها لخلقه!


27- {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} تحقيق لكلمة التوحيد (لا إله إلا الله)، و{وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} تحقيق لكلمة (لا حول ولا قوة إلا بالله).
فـ (لا إله إلا الله) فيها إفراد الله بالعبادة، و(لا حول ولا قوة إلا بالله) فيها إفراد الله بالاستعانة.


28- لم يُذكر “المستعان عليه” ولم يُحَدَّد ليَعُم كل شيء.
أي: نستعين بك يا ربنا على كل شيء، صغير أو كبير، ديني أو دنيوي، ظاهر أو باطن.


29- لم تُذكر نوع العبادة في قوله تعالى: {إياك نعبد} لشمول كل أنواع العبادات بلا استثناء.


30- {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} تشير إلى قضية مهمة جداً في حياة المسلم؛ هي وضوح الهدف، و{وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} تشير إلى الحاجة لمعرفة الطريق والوسيلة الموصلة إليه.
فكم مرة نظرت لهدفك ووسائل تحقيقه؟


31- من أجْلِ العبودية قامت السموات والأرض وخُلقت البشرية، قال تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (56) مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ (57) إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ (58)}[الذاريات: 56-58].


32- في هذه الآية اجتمع الدين كله، قال شيخ الإسلام: فالله قد جمع بَين الْعِبَادَة والتوكل فِي عدَّة مَوَاضِع؛ لِأَن هذَيْن يجمعان الدّين كُله.


33- النتيجة الحتمية لمحبتك ورجائك وخوفك هي قوله تعالى: {إياك نعبد وإياك نستعين}:
{الحمد لله رب العالمين} تورث المحبة.
{الرحمن الرحيم} تورث الرجاء.
{مالك يوم الدين} تورث الخوف.
والنتيجة: {إياك نعبد وإياك نستعين}.


34- {إياك نعبد} إشارة إلى عبادته بما اقتضته إلهيته من المحبة والخوف والرجاء والأمر والنهي.


35- {إياك نستعين} إشارة إلى ما اقتضته الربوبية، من التوكل والتفويض والتسليم.


36- كتبَ الحسنُ إلى عُمَرَ بنِ عبدِ العزيز: لا تستعن بغيرِ اللَّهِ فيكِلَكَ اللَّهُ إليهِ. (تفسير ابن رجب 1/74).


37- من كلامِ بعضِ السلفِ: يا ربِّ عَجبتُ لمن يعرفك كيفَ يرجُو غيرَك، عجبتُ لمن يعرفُك كيفَ يستعينُ بغيرِكَ. (تفسير ابن رجب 1/74).


38- إذا قال العبد: {إياك نعبد}، فليعلم أنه يُعلن بذلك انقيادَه التام، وتسليمَه الكامل لربه؛ إذ العبادة لا تقتصر على ركوع وسجود، بل تشمل أن يكون سعيه، وحياته، ومماته، وأدقّ شؤونه، وقفًا لله وحده، كما قال تعالى: {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}[الأنعام:162].


39- مثل قوله تعالى: {إياك نعبد وإياك نستعين}، ما ورد في قوله سبحانه: {فاعبده وتوكل عليه}، وفي قوله: {عليه توكلت وإليه أنيب}.


40- تقديم المفعول به “إياك” على الفعل في الموضعين في الآية الكريمة: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} له عدة حِكَمٍ بلاغية ودلالية مهمة، منها:

أولا: للاهتمام بتقديم حقه سبحانه على حق عبده؛ حتى يتذكر العبد أن المقصود بالعبادة هو الله، وأيضا هو وحده المستعان.


ثانيا: التقديم هنا يفيد الحصر والقصر والاختصاص، أي أن العبادة والاستعانة تكون لله وحده لا شريك له. والمعنى: “لا نعبد إلا إياك، ولا نستعين إلا بك”.


ثالثا: للتشريف والتعظيم والتقديس؛ لئلا يتقدمَ ذكرُ العبد والعبادة على المعبود، كقوله تعالى: {قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ}، ولئلا يتقدمَ ذكرُ الاستعانة والمستعين على المستعان به، كقوله تعالى: {وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ}.


رابعا: للتنبيه والتوكيد، فتقديم المفعول به يُثير انتباه السامع ويُؤكِّد عليه، فكأنه يقول: “أنت – يا رب – المقصود بالعبادة والاستعانة دون سواك”.


41- تكرار الضميرُ “إياك” مرة أخرى في قوله تعالى: {إياك نعبد وإياك نستعين} له ثلاثة أهداف رئيسية:

أولا: للاهتمام والتأكيد على الحصر، لإفادة أن العبادة والاستعانة لله وحده لا شريك له.


ثانيا: الفصل بين مقام العبادة التي هي خضوع لله، ومقام الاستعانة التي هي طلب العون، فكلٌ يحتاج تأكيداً مستقلا.


ثالثا: قطع الشرك الخفي؛ لئلا يظن أحد أن العبادة لله لكن الاستعانة قد تكون بغيره.


42- لأهمية الاستعانة ذُكرت بعد العبادة مع دخولها فيها.


43- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ لاحتياج العبد في جميع عباداته إلى الاستعانة بالله تعالى.


44- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ من باب ذكر الخاص بعد العام، وتقديم العموم على الخصوص.


45- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ لتقديمُ حقه تعالى على حق عباده وحاجتهم؛ لأن العبادة حق الله والاستعانة حق العبد، فحق الله مقدم على حق العبد.


46- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ لأن العبادة هي المقصودة والغاية والاستعانة هي الوسيلة لتلك العبادة.


47- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ من تقديم الأهم على المهم.


48- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ للتلازم بينهما، كما قال سبحانه: {سبعاً من المثاني}؛ والعبادة والاستعانة مثاني، وهما متلازمتان فلا عبادة إلا باستعانة، ولا يحصلُ العون للعبد من الله بدون عبادته.


49- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ لأنه بهما يتحقق الإيمان، وتحصلُ السعادة الأبدية والنجاة من جميع الشرور.


50- {إياك نعبد} متعلق بألوهيته، {وإياك نستعين} متعلق بربوبيته، فقدم قسم الرب على قسم العبد.


51- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ لأن العبادة المطلقة تتضمن الاستعانة من غير عكس، فكلُ عابد عبادة تامة مستعين به، ولا ينعكس لأن صاحب الأغراض والشهوات قد يستعين به على شهواته فكانت العبادة أكمل وأتم.


52- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ لأن الاستعانة طلب منه، والعبادة طلب له.


53- ذكرت الاستعانة بعد العبادة؛ لأن العبادة لا تكون إلا من مخلص، والاستعانة تكون من مخلص ومن غير مخلص.


54- في قوله {إياك نعبد وإياك نستعين}، بعد الآيات الثلاث الأولى التفاتٌ من الغَيْبَةِ إلى الخطاب؛ لما فيه من التنبيه للمستمع؛ وأنه أدعى للإصغاء وأبعث على النشاط، بخلاف ما لو كان على وتيرة ونمط واحد.


55- هذه الآية هي أقوى مناجاة بين العبد وربه، حيث يقرّ العبد بالعبودية المطلقة لله، والافتقار الكامل إليه.


56- هذه الآية مختصر الإيمان، فمن حققها بقلبه وعمله، فقد أدرك لبَّ العبودية.


57- التوازن بين العمل والتوكل؛ الذي هو سِرّ النجاح في الدين والدنيا، فليس العبد متواكلًا ولا معتدًا بنفسه.


“نعبد” تدل على العمل، وبذل الجهد، والتكليف، و “نستعين” تدل على التوكل، والثقة، والاعتماد على الله.


58- عند مواجهة الصعوبات، تذكّر: “نستعين”، فهي باب الفرج.


59- أن كل عمل لا يُعين الله -تبارك وتعالى- عليه العبد، لا يمكن أن يكون، وأن كل عمل لا يُتوجه به إلى الله، ولا يُطلب به ما عند الله، فإنه لا ينفع، بل يبطل ويضمحل ويتلاشى.


60- حينما تتحول الاهتمامات إلى إقامة هذه الدنيا الفانية، والتهافت عليها، والتركيز على ذلك، فهذا خلاف الغاية والمقصود الذي هو العبادة.



موقع الشيخ أيمن الشعبان  

صلاة التراويح | القارئ حميد محمد الحمادي | 20 رمضان