المنتديات

دروس من قصة يوسف عليه السلام

اشتملت هذه القصة على جملة من الفوائد والعظات نذكر طرفاً منها، فنقول:

1- أن هذهِ القصة من أحسنِ القصصِ وأوضحها لما فيها من أنواع التنقلات من حالٍ إلى حال، ومن محنةٍ إلى محنة، ومن محنةٍ إلى منّحة ومنَّة، ومن ذلٍ إلى عزٍ، ومن أمنٍ إلى خوفٍ، ومن مُلكٍ إلى رقٍ، ومن فُرَّقةٍ وشتاتٍ إلى اجتماعٍ وانضمامٍ، ومن سُرورٍ إلى حُزنٍ، ومن رَخاءٍ إلى جدبٍ، ومن ضِيقٍ إلى سَعه.

2- ما فيها من أصولِ تعبيرِ الرؤيا المناسبةِ، وأن عِلمَ التَّعبير عِلمٌ مُهمٌ يَهبه اللهُ لمن شَاءَ من عِبادهِ، وهُو دَاخلٌ في الفَتوى، فينبغي لمن لا يُحسنُ الخَوضَ في بَحرهِ ألا يلجَ فيهِ لئلا يَنْدمَ على ذلك.

3- حَيثُ قصَّ الله ما فيها من الأدلة والبراهين على نبوة نبينا محمد عليه هذهِ القصة الكاملة الواقعة وهو لم يقرأ كُتبُ الأولين، بَلْ هُو أُميٌّ لا يقرأ ولا يكتب، وصدق الله: ﴿ ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ ﴾ [يوسف: 102].

4 - ينبغي للعبدِ البعدُ عن أسبابِ الشرِّ وكِتمان ما يخشى مضرته، وقد وجه يعقوبُ فلذة كبدهِ بذلك قَائلا:ً ﴿ لا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً ﴾ [يوسف: 5].

5 - النعمُ الكبيرةُ الدينية و الدنيوية لابد أن يتقدمها أسبابٌ ووسائلٌ إليها لأن الله حكيمٌ ولَهُ سُننٌ لا تتبدلْ ولا تتغير، قَضى سُبحانَه بأنَّ المطالبَ العاليةَ لا تُنالُ إلا بالأسبابِ النافعةِ خُصوصاً العُلوم النافعة وما يتفرع عنها ولهذا قال: ﴿ وَكَذَلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ ﴾ [يوسف: 6].

6- العدلُ مطلوبٌ في جميعِ الأمور الصغار والكبار ومن ذلكَ مُعاملةَ الوالدينِ للأولادِ فلابدَ من التَّسوية بينهم، وعدم إيثار بعضهم على بعض، ومتى حصل ذلك اختلَّ نظامُ الأسرة ووقع ما يكدر الصفو ويعكر طعم الحياة، وهذا ما حصل ليعقوب - عليه السلام -.

7- الحذرَ من شُؤْم الذُنوب فكم من ذنبٍ واحدٍ اسْتَتَّبع ذُنُوباً كثيرة، وهذه حالُ إخوة يوسف - عليه السلام - لما أرادوا التفريقَ بينهُ وبين أبيهِ، وهذا ذنبٌ عظيمٌ ترتبَ عليهِ ذُنوبٌ كثيرةٌ من الكذبِ ورمي يوسف، وهكذا الطاعةُ تتبعها في الغالبِ الطاعة، وهذا دليلٌ على بركةِ الطاعةِ وشُؤمُ المعصيةِ.

8- العبرةُ بالنهايةِ لا بالبداية، وهكذا كانَّ أمر إخوة يوسف تَابُوا واسْتغفروا وسَمحَ لهم يعقوب ويوسف وإذا سمح العبدُ فاللهُ أولى بذلكَ وهو خير الراحمين.

9- أنَّ بعضَ الشرِّ أهونُ من بعضٍ، فرمي يوسف في البئرِ أهونُ من قَتلهِ، ولهذا أَخذَ الإخوةُ بهذا الرأي وكان من تدبير الله ليتحققَ ليوسف ما كتب الله له.

10- الحذرُ من الخُلوةِ بالنساءِ الأجنبياتِ وخُصوصاً اللاتي يُخشى منهنَّ الفتنة، وقد جرى ما جرى ليوسف بسببِ الخلوة لكنَّ الله عصمه، فليخشى أولئكَ الذين يتعرضون للخلوة بالنساءِ في أماكنِ التطبيبِ والتمريضِ، وفي البيوت خُصوصاً مع الخادماتِ والمربياتِ فذلكَ بابُ شرٍّ عظيمٍ.

11- الهمُّ بالسوءِ الذي يعرض للإنسانِ إمَّا أن يجدَ ما يدافعه من نوازع الخير فهنا يتقزم هذا الهمُّ ويتضاءل ويزول، وإمَّا ألا يجدَ ما يُقاومهُ فينمو ويكبر ويتحقق، وهكذا حال يوسف - عليه السلام - رأى البرهانَ من ربه فطرد همه وامرأة العزيز لم يوجد عندها من نوازعِ الخيرِ ما يُقاومُ همَّها فاستمرت وطالبت بأن يتحقق واقعا.

12- إذا ابتُلي العبدُ بمواطنِ الريبةِ وأماكن الفتنة فينبغي له أن يهرب لئلا تُدركه أسبابَ المعصيةِ فيقع ثمَّ يندم، وكان هذا حالُ يوسف - عليه السلام - فرَّ هارباً وهي تُمسك بثوبهِ من خلفهِ.

13- أخذَ العلماءُ من قصةِ يوسف - عليه السلام - أن القرينةَ يُعمل بها عند الاشتباه في الدعاوى إذا كانت شهادةُ الشاهدِ على القرينة: ﴿ إِنْ كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ ﴾ [يوسف: 26]، وكذلك وجود الصُّواع في رَحْلِ أخيهِ وقَدْ أخذ يوسف بهذه القرينة واستبقى أخاه عنده.   14- ما كانَ عليهِ يُوسف - عليه السلام - من الجمالِ الظاهرِ والباطنِ، أمَّا الظاهرُ فهو الذي بسببهِ حَصلَ له ما حصل من امرأةِ العزيزِ ومن النساءِ اللاتي كُنَّ يَلُمنها على فِعلها، و أمَّا جَمالُ الباطنِ فهو العِفَّةُ العظيمةُ مع وجودِ الدواعي الكثيرة لوقوعِ السُّوءِ مِنه، لكن ما قذفَ الله في قلبهِ من الإيمانِ والإخلاصِ وقُوةُ الحقِ طَردَ عنهُ الرَّذيلة، وجَعلهُ بَعيداً عنِ السُّوء، وهذا ما جعلهُ عَظيماً في نُفُوسِهم أَجمعين.


15- اختار يوسف - عليه السلام - السِّجن وقدمهُ على الوقوعِ في المعصيةِ، وهكذا ينبغي للعبدِ إذا كانَ الخيار بين أمرينِ أحدهُما عُقوبة له عَاجلة تؤول إلى أجرٍ عظيمٍ في الآخرةِ والأُخرى مَعصية، فينبغي ألا يتردد في ذلك ويُقدم ما فيه الخير له في الآخرةِ وإن كان ظَاهرهُ عُقوبة في الدُنَّيا، وقد كانَ السِّجنُ طَريقاً ليوسف إلى العزةِ في الدُنَّيا والفوزَ في الآخرة.


16- العبدُ الصادقُ مع ربهِ ينبغي أن يلتجأ إليه ويحتمي بحماه عند وجود أسباب المعصية، ويتبرأ من حَولهِ وقوتهِ لأنه عبدٌ ضعيفٌ، وقد كانَ ذلكَ من يوسف - عليه السلام - ﴿ وَإِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُنْ مِنْ الْجَاهِلِينَ ﴾ [يوسف: 33].


17- على العبدِ أن يعبُدَ رَبهُ حَالَ الرَّخاءِ والشِّدةِ على حدٍ سَواءٍ فيوسف – عليه السلام - لم يزل يَدعو إلى الله فَلمَّا دَخلَ السِّجنَ استمر على ذلك ودعا من يتصلُ بهِ من أهلِ السجنِ، ودَعا الفَتيين إلى التوحيدِ، ونَهاهما عن الشركِ وذلك قبلَ أن يُعبر لهما الرؤيا، وهكذا الداعيةُ إلى الله ينبغي أن يغتنم الفُرصَ فَيدعوا إلى الله في كلِ مكانٍ وزمانٍ بما يتناسبُ مع الظروفِ والأحوالِ والأشخاصِ، وكم أَدركَ الدُعاةُ الأكفاءُ والعلماءُ والأعلامُ في هذه المناسباتِ من المكاسبِ العظيمةِ.


18- من وَقعَ في مكروهٍ وشدة لا بأسَ أن يستعينَ بمنَّ لهُ قُدرةً على تخليصهِ بفعلهِ أو الإخبارِ بحاله، وهذا ليسَ شَكوى إلى المخلوقِ بلْ هُو من فعلِ الأسبابِ المعينةُ على الخلاصِ من الظلمِ والشِّدةِ، ولِذا قال يوسف للذي ظنَّ أنه ناج منهما: ﴿ اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ ﴾ [يوسف: 42].


19- ينبغي للمعلمِ والداعي إلى الله استعمال الإخلاص التَّام في تعليمه ودعوته، وأن لا يجعل ذلك وسيلة إلى معاوضة في مالٍ أو جاهٍ أو نفعٍ دنيوي كما لا يمتنع من التعليم إذا لم يستجب المتعلم لما كلفه به المعلم، وهذا حالُ يُوسف وصَّى أحد الفتيين فلم يُنفذ الوصية، ثمَّ رجعَ نفسُ الفَتى يَسألُ يوسف عن الرُّؤيا فأجابهُ ولم يعنِّفه أو يوُّبخه أو يحاسبه على عدمِ تنفيذِ الوصية.


20- لا بأسَ أن يُخبرَ الإنسانُ عمَّا في نفسهِ من الصفاتِ الحسنةِ من العِلمِ وغيره إذا كان في ذلكَ مصلحةً وسَلمَ من الكذبِ لقوله: ﴿ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ ﴾ [يوسف: 55]   21- حُسن التدبيرِ مطلوبٌ والإخلاصُ في العملِ شَرطٌ لقبولهِ، وقد تحققَ ذلك ليوسف فكثُرتِ الخيراتُ في عهده، وهكذا من ولي من أمرِ المسلمينَ شيئاً سَواءٌ كانت الولايةُ صغيرة أو كبيرة عليهِ أن يَرفُقَ بِهم، وأن يُساعدهُم، و أن ينصحَ لهم ليتحققَ على يديهِ الخير لهم - إن شاء الله -.


22- مشروعيةِ الضيافةِ، وأنها من سُننِ المرسلين: ﴿ أَلا تَرَوْنَ أَنِّي أُوفِي الْكَيْلَ وَأَنَا خَيْرُ الْمُنزِلِينَ ﴾ [يوسف: 59]، أي المضيفين.


23- جوازُ استعمال الأسباب الرافعة للعين وغيرها من المكاره أو الرافعة لها بعد نزولها غير ممنوع وإن كان لا يقع شيء إلا بقضاء الله وقدره فإن الأسباب أيضا من القضاء والقدر، لقوله يعقوب - عليه السلام -: ﴿ يَا بَنِي لا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وَمَا أُغْنِي عَنكُمْ مِنْ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ ﴾ [يوسف: 67].


24- لا يسوغ أن يشهد العبد إلا بما علم وتحقق منه برؤية أو سماع: ﴿ وَمَا شَهِدْنَا إِلاَّ بِمَا عَلِمْنَا ﴾ [يوسف: 81].


25- فضيلةُ الصبرِ وأن عواقبهُ حميدة، وهكذا كان حال يعقوب ويوسف عليهما السلام.


26- إذا حصلت النعم على العباد فينبغي أن يتذكروا ما كانوا عليه في السابق من أجل شُكر النعم لأنها إذا شُكرت قَرت، وإذا كُفرت فَرت.


27- الإلحاحُ على الله بالدعاءِ وسُؤاله التثبيت لأن قلوب العباد بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء.


28- هذه القصة مليئة بالعظات والعبر ولعل قراءتها والتمعن في تدبر آياتها يجعل العبد يفقه كثيراً من أسرارها. نسأل الله بمنه وكرمه أن يجمعنا بيعقوب ويوسف و بمحمد ووالدينا وأحبابنا في جنات النعيم.

أ. د. عبدالله بن محمد الطيار

شبكة الألوكة  

مكارم الأخلاق (18) (الورع)


مقدمة:
- الإسلام يحثُّ على مكارم الأخلاق ويدعو إليها: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ) (رواه أحمد، وصححه الألباني)، وفي رواية: (إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ) (رواه الحاكم والبيهقي، وصححه الألباني)، وقَالَ -صلى الله عليه وسلم-: (أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا) (رواه أبو داود، وحسنه الألباني).
- من مكارم الأخلاق المنشودة "الورع": عن حذيفة بن اليمان -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (‌فَضْلُ ‌الْعِلْمِ ‌أَحَبُّ ‌إِلَيَّ ‌مِنْ ‌فَضْلِ ‌الْعِبَادَةِ، ‌وَخَيْرُ ‌دِينِكُمُ ‌الْوَرَعُ) (أخرجه الحاكم والبزار وصححه الألباني).
- المقصود بالورع: قالوا: هو تَرْكُ ما يريبك، ونَفْي ما يعيبُك، والأخذ بالأوثق، وحَمْلُ النَّفْسِ على الأشق. وقيل: هو تَجَنُّبُ الشبهات. وقيل: هو تَرْكُ ما يُخْشَى ضَرَرُه في الآخرة.
- من السهولة بمكانٍ أن يكون المُسلِمُ مصليًا أو صَوَّامًا أو قوَّامًا، أو خَطيبًا، أو مُعَلِّمًا أو داعيةً، أو حتى عالِمًا؛ ولكن من الصعوبة بمكانٍ أن يكون وَرِعًا؛ لأنَّ الوَرَعَ رُتْبةٌ عَزِيزة المنال: قال حبيب بن أبي ثابتٍ -رحمه الله-: "‌لَا ‌يُعْجِبُكُمْ ‌كَثْرَةُ ‌صَلَاةِ ‌امْرِئٍ ‌وَلَا ‌صِيَامِهِ، ‌وَلَكِنِ ‌انْظُرُوا ‌إِلَى ‌وَرَعِهِ، ‌فَإِنْ ‌كَانَ وَرِعًا مَعَ مَا رَزَقَهُ اللَّهُ مِنَ الْعِبَادَةِ، فَهُوَ عَبْدُ اللَّهِ حَقًّا". وقال الحسن البصري -رحمه الله-: "مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنَ الْوَرَعِ؛ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ مِثْقَالٍ مِنَ الصَّوْمِ وَالصَّلَاةِ".
- حاجتنا إلى التخلق بهذا الخلق الكريم، والنهج القويم؛ لا سيما وأن أكثر الناسِ اليوم -إلاَّ من رَحِمَ اللهُ- إنما يهمه أنْ يُحقِّقَ مآرِبَه في الدنيا، وينال شهواتها وملذَّاتها دون التفاتٍ إلى الشرع.


(1) شواهد الحث على الورع:
- أمر النبي -صلى الله عليه وسلم- المسلم أن يتورع عن الأشياء التي يشك فيها، وأن يعمل بما فيه راحة النفس والقلب: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (دَعْ ‌مَا ‌يَرِيبُكَ ‌إِلَى ‌مَا ‌لَا ‌يَرِيبُكَ، ‌فَإِنَّ الصِّدْقَ طُمَأْنِينَةٌ وَإِنَّ الْكَذِبَ رِيبَةٌ) (رواه الترمذي، وصححه الألباني).
قال الحافظ ابن حجر: "والمعنى: إذا شككت في شيء فدعه، وترك ما يُشَكُّ فيه أصل عظيم في الورع" (فتح الباري).
- وحذر النبي -صلى الله عليه وسلم- من الاقتراب من الأمور المشكوك فيها، وبيَّن أنها تؤدي إلى الوصول إلى الحرام الصريح: قال -صلى الله عليه وسلم-: (الْحَلَالُ ‌بَيِّنٌ ‌وَالْحَرَامُ ‌بَيِّنٌ، ‌وَبَيْنَهُمَا ‌مُشَبَّهَاتٌ، ‌لَا ‌يَعْلَمُهَا ‌كَثِيرٌ ‌مِنَ ‌النَّاسِ، ‌فَمَنِ ‌اتَّقَى ‌الْمُشَبَّهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ كَرَاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلَا إِنَّ حِمَى اللهِ فِي أَرْضِهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ) (متفق عليه). قال ابن رجب: "وهذا هو الورع، وبه يحصل كمال التقوى".


(2) أبرز مجالات الورع:
1- الورع في حفظ الجوارح (النظر - السمع - اللسان - الأنف - ...): قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (‌لَا ‌تُتْبِعِ ‌النَّظْرَةَ ‌النَّظْرَةَ، ‌فَإِنَّ ‌لَكَ ‌الْأُولَى ‌وَلَيْسَتْ ‌لَكَ ‌الْآخِرَةُ) (رواه أبو داود، وحسنه الألباني).
وعن نافع قال: "سَمِعَ ابْنُ عُمَرَ، مِزْمَارًا قَالَ: فَوَضَعَ إِصْبَعَيْهِ عَلَى أُذُنَيْهِ، وَنَأَى عَنِ الطَّرِيقِ، وَقَالَ لِي: يَا نَافِعُ هَلْ تَسْمَعُ شَيْئًا؟ قَالَ: فَقُلْتُ: لَا، قَالَ: فَرَفَعَ إِصْبَعَيْهِ مِنْ أُذُنَيْهِ، وَقَالَ: كُنْتُ مَعَ النَّبِيِّ -صلى الله عليه وسلم- ‌فَسَمِعَ ‌مِثْلَ ‌هَذَا، ‌فَصَنَعَ ‌مِثْلَ ‌هَذَا" (رواه أبو داود، وصححه الألباني).
"وأُتي عمر بن عبد العزيز بغنائم مسك فأخذ بأنفه، فقالوا: يا أمير المؤمنين: تأخذ بأنفك لهذا؟ قال: إنما ينتفع من هذا بريحه؛ فأكره أن أجد ريحه دون المسلمين" (الورع لابن أبي الدنيا)، "واطلع عمر بن الخطاب على أبي بكر -رضي الله عنهما - وهو يمدُّ لسانه، فقال: ما تصنع يا خليفة رسول الله؟ قال: هذا أوردني الموارد، إن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: ليس شيءٌ من الجسد إلا يشكو إلى الله اللسان على حِدَّته"، وعن الفضيل بن عياض قال: "أشدُّ الورع في اللسان" (الورع لابن أبي الدنيا).
2- الورع في الكسب: قال النبيُّ -صلى الله عليه وسلم-: (أَيُّهَا ‌النَّاسُ، ‌إِنَّ ‌اللهَ ‌طَيِّبٌ ‌لَا ‌يَقْبَلُ ‌إِلَّا ‌طَيِّبًا، ‌وَإِنَّ ‌اللهَ ‌أَمَرَ ‌الْمُؤْمِنِينَ ‌بِمَا ‌أَمَرَ ‌بِهِ ‌الْمُرْسَلِينَ، فَقَالَ: (يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ)، وَقَالَ: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ)، ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ، أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟!) (رواه مسلم). وقال -صلى الله عليه وسلم-: (‌إِنَّ ‌أَوَّلَ ‌مَا ‌يُنْتِنُ ‌مِنَ ‌الْإِنْسَانِ ‌بَطْنُهُ ‌فَمن ‌اسْتَطَاعَ ‌أَن ‌لَا ‌يَأْكُل ‌إِلا ‌طيبا ‌فَلْيَفْعَلْ) (رواه البخاري).
3- الورع في العلم والفتوى: قال -تعالى-: (وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا) (الإسراء:36)، وقال -تعالى-: (وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ) (النحل:116). روي عن عبد الرحمن بن أبي ليلى أنه قال: "أدركت عشرين ومائة من الأنصار من أصحاب رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: يسأل أحدهم عن المسألة، فيردها هذا إلى هذا، وهذا إلى هذا، حتى ترجع إلى الأول". وقال أبو حصين الأسدي: "إن أحدكم ليفتي في المسألة، ولو وردت على عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- لجمع لها أهل بدر!". وسئل مالك في مسألة فقال: "لا أدري. فقيل له: إنها مسألة خفيفة، فغضب، وقال: "ليس في العلم شيء خفيف؛ أما سمعت قول الله: (إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا) (المزمل: 5) (جامع بيان العلم وفضله، وآداب الفتوى والمفتي والمستفتي).


(3) من فضائل الورع:
1- أنَّ الوَرَع عاصِمٌ من الوقوع في المعاصي: قالت عائشةُ -رضي الله عنها- في شأنِ حادثة الإفك: وَكَانَ رَسُولُ اللهِ -صلى الله عليه وسلم- يَسْأَلُ زَيْنَبَ ابْنَةَ جَحْشٍ عَنْ أَمْرِي، فَقَالَ: (يَا زَيْنَبُ، مَاذَا عَلِمْتِ، أَوْ رَأَيْتِ) فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَحْمِي سَمْعِي وَبَصَرِي، مَا عَلِمْتُ إِلَّا خَيْرًا، قَالَتْ: ‌وَهِيَ ‌الَّتِي ‌كَانَتْ ‌تُسَامِينِي مِنْ أَزْوَاجِ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم فَعَصَمَهَا اللهُ بِالْوَرَعِ (متفق عليه). وقال الحسَنُ البصريُّ -رحمه الله-: "مَا زَالَت التَّقْوَى بالمُتَّقين حَتَّى تَرَكُوا كثيرًا من الْحَلَال؛ مَخَافَة الْحَرَام".
2- الورع مِنْ أعلى مراتبِ العبادة والإيمان: قال النبيِّ -صلى الله عليه وسلم-: (يَا ‌أَبَا ‌هُرَيْرَةَ ‌كُنْ ‌وَرِعًا، ‌تَكُنْ ‌أَعْبَدَ ‌النَّاسِ) (رواه ابن ماجه، وصححه الألباني). وقال -صلى الله عليه وسلم-: (‌فَضْلُ ‌الْعِلْم ‌أحَبُّ ‌إِليَّ ‌مِنْ ‌فَضْلِ ‌الْعِبَادَةِ، ‌وَخَيْرُ ‌دِينِكُمُ ‌الْوَرَعُ) (رواه البزار والحاكم، وصححه الألباني).
3- الورع سبب التَّعْوِيضُ بالخير في الدنيا والآخرة: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (‌إِنَّكَ ‌لَنْ ‌تَدَعَ ‌شَيْئًا ‌لِلَّهِ، إِلَّا بَدَّلَكَ اللهُ بِهِ مَا هُوَ خَيْرٌ لَكَ مِنْهُ) (رواه أحمد، وصححه الألباني)(1).
(4) نماذج في الورع:
- ورع معلِّم البشرية -صلى الله عليه وسلم-: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنِّي لَأَنْقَلِبُ إِلَى أَهْلِي، فَأَجِدُ التَّمْرَةَ سَاقِطَةً عَلَى فِرَاشِي، فَأَرْفَعُهَا لِآكُلَهَا، ثُمَّ أَخْشَى أَنْ تَكُونَ صَدَقَةً، فَأُلْقِيهَا) (متفق عليه). وعن أبي هريرة -رضي الله عنه-: أَنَّ الحَسَنَ بْنَ عَلِيٍّ، أَخَذَ تَمْرَةً مِنْ تَمْرِ الصَّدَقَةِ، فَجَعَلَهَا فِي فِيهِ، فَقَالَ النَّبِيُّ -صلى الله عليه وسلم-: بِالفَارِسِيَّةِ: (كِخْ كِخْ، أَمَا تَعْرِفُ أَنَّا لاَ نَأْكُلُ الصَّدَقَةَ؟) (متفق عليه).
- ورع الصِّدِّيق -رضي الله عنه-: عَنْ عَائِشَةَ -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا- قَالَتْ: "كَانَ ‌لِأَبِي ‌بَكْرٍ ‌غُلَامٌ ‌يُخْرِجُ ‌لَهُ ‌الْخَرَاجَ، ‌وَكَانَ ‌أَبُو ‌بَكْرٍ ‌يَأْكُلُ مِنْ خَرَاجِهِ، فَجَاءَ يَوْمًا بِشَيْءٍ فَأَكَلَ مِنْهُ أَبُو بَكْرٍ، فَقَالَ لَهُ الْغُلَامُ: تَدْرِي مَا هَذَا؟ فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: وَمَا هُوَ؟ قَالَ: كُنْتُ تَكَهَّنْتُ لِإِنْسَانٍ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، وَمَا أُحْسِنُ الْكِهَانَةَ، إِلَّا أَنِّي خَدَعْتُهُ، فَلَقِيَنِي فَأَعْطَانِي بِذَلِكَ، فَهَذَا الَّذِي أَكَلْتَ مِنْهُ، فَأَدْخَلَ أَبُو بَكْرٍ يَدَهُ، فَقَاءَ كُلَّ شَيْءٍ فِي بَطْنِهِ" (رواه البخاري).
- ورع الفاروق -رضي الله عنه-: عن ابن عمر -رضي الله عنهما-: "أن عمر بن الخطاب كان فرض للمهاجرين الأولين أربعة آلاف في أربعة، وفرض لابن عمر ثلاثة آلاف وخمسمائة، فقيل له: هو من المهاجرين، فلم نقصته من أربعة آلاف؟ فقال: إنما هاجر به أبواه. يقول: ليس هو كمن هاجر بنفسه" (رواه البخاري). قال عبد الله بن المبارك: "لأن أرد درهمًا واحدًا من شبهة، أحب إليَّ من أن أتصدق بمائة ألف!".
- ورع رجلين صالحين ممن كانوا قبلنا: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (‌اشْتَرَى ‌رَجُلٌ ‌مِنْ ‌رَجُلٍ ‌عَقَارًا ‌لَهُ، فَوَجَدَ الرَّجُلُ الَّذِي اشْتَرَى الْعَقَارَ فِي عَقَارِهِ جَرَّةً فِيهَا ذَهَبٌ، فَقَالَ لَهُ الَّذِي اشْتَرَى الْعَقَارَ: خُذْ ذَهَبَكَ مِنِّي، إِنَّمَا اشْتَرَيْتُ مِنْكَ الْأَرْضَ، وَلَمْ أَبْتَعْ مِنْكَ الذَّهَبَ، فَقَالَ الَّذِي شَرَى الْأَرْضَ: إِنَّمَا بِعْتُكَ الْأَرْضَ وَمَا فِيهَا، قَالَ: فَتَحَاكَمَا إِلَى رَجُلٍ، فَقَالَ الَّذِي تَحَاكَمَا إِلَيْهِ: أَلَكُمَا وَلَدٌ؟ فَقَالَ أَحَدُهُمَا: لِي غُلَامٌ، وَقَالَ الْآخَرُ: لِي جَارِيَةٌ، قَالَ: أَنْكِحُوا الْغُلَامَ الْجَارِيَةَ، وَأَنْفِقُوا عَلَى أَنْفُسِكُمَا مِنْهُ وَتَصَدَّقَا) (متفق عليه).


خاتمة:
- الورع خُلُق المتقين، ولو لم يكن له ثمرة في الدنيا إلا راحة البال، وسكون النفس، لكفى بها نعمة: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (‌الْبِرُّ ‌حُسْنُ ‌الْخُلُقِ، ‌وَالْإِثْمُ ‌مَا ‌حَاكَ ‌فِي ‌نَفْسِكَ، ‌وَكَرِهْتَ ‌أَنْ ‌يَطَّلِعَ ‌عَلَيْهِ ‌النَّاسُ) (رواه مسلم). وقال -صلى الله عليه وسلم-: (‌البِرُّ ‌ما ‌سَكَنَتْ ‌إليه ‌النفسُ، واطْمَأنَّ إليه القلْبُ، والإثْمُ ما لَمْ تَسْكُنْ إليه النفسُ، ولَمْ يَطْمئنَّ إليه القَلْبُ، وإنْ أَفتاكَ المُفْتونَ) (رواه أحمد، وصححه الألباني).
- حاجتنا إلى التخلق بهذا الخلق الكريم، والنهج القويم؛ لا سيما وأن أكثر الناسِ اليوم -إلاَّ من رَحِمَ اللهُ- إنما يهمه أنْ يُحقِّقَ مآرِبَه في الدنيا، وينال شهواتها وملذَّاتها دون التفاتٍ إلى الشرع.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ـــ
(1) العِوَض أنواع مختلفة، وأعظم ما يعوَّض به المؤمن: الإنس بالله ومحبته، وطمأنينة القلب به، وقوته ونشاطه، وفرحه ورضاه عن ربِّه -تعالى-. ولما ترك المهاجرون دِيارَهم وأوطانَهم لله -تعالى- وهي أحَبُّ شيءٍ إليهم؛ عوضهم اللهُ -سبحانه- بأن فتح عليهم الدنيا، ومَلَّكَهم شَرْقَ الأرضِ وغربَها. وقد يكون هذا التَّعْوِيض في الآخرة؛ فإنَّ ثوابَ الآخرة أعظَمُ من الدنيا كُلِّها مَهْمَا عَظُمَتْ، وجميعُ ما في الدنيا لا يُساوِي ذَرَّةً مِمَّا في الجنة.
 

بين قول الله (وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ)  وحديث "فلم يزل الخلق ينقص.."


                                                              السؤال                                         

          
                     فضيلة الشيخ كيف نجمع بين قول الله تعالى في الآية : وزادكم في الخلق بسطة في قصة عاد بعد قوم نوح ، وبين الحديث الذي يقول بأن الناس ما زلوا ينقصون منذ آدم عليه السلام ؟

                                                             الإجابــة             

           

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد:
فقبل أن نبين أنه لا تعارض بين الآية الكريمة والحديث الشريف نذكر معنى كل منهما كما ذكره أهل العلم ، فمعنى البسطة في اللغة : القوة ، والوفرة ، والسعة في أمر من الأمور أو في شيء من الأشياء, وقد قال بعض المفسرين في معنى البسطة في الآية الكريمة هي طول الأجسام وقوتها؛ كما قال تعالى عن طالوت : وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ {البقرة: 247} أي زيادة في العلم, وطولا في القامة, وقوة في البدن .
    قال ابن كثير : وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً {الأعراف: 69 } وذلك لأنهم كانوا غاية في قوة التركيب والقوة والبطش الشديد والطول المديد ، والأرزاق الدارة ، والأموال والجنات والأنهار والأبناء والزروع والثمار ، وكانوا مع ذلك يعبدون غير الله تعالى .
  وقال ابن عاشور : فإن كان الخلق بمعنى المصدر فالبسطة الزيادة في القوة الجِبلِّية، أي زيادة في عقولهم وأجسامهم فخلقهم عقلاء أصحاء ، وقد اشتهر هذا عند العرب قديما فنسبوا رجاحة العقل وقوة الجسم إلى عاد ، وإن كان الخلق بمعنى الناس فالمعنى : وزادكم بسطة في الناس بأن جعلكم أفضل منهم فيما تتفاضل به الأمم من الأمور كلها، فيشمل ذلك رجحان العقول وقوة الأبدان وشدة البأس وكثرة الأولاد والأموال والعمران. اهـ ملخصا من التحرير والتنوير .
  وأما الحديث فرواه البخاري ومسلم وغيرهما ولفظه : خلق الله آدم على صورته, طوله ستون ذراعا, فلما خلقه قال : اذهب فسلم على أولئك نفر من الملائكة جلوس فاستمع إلى ما يحيونك, فإنها تحيتك وتحية ذريتك، فقال : السلام عليكم ، فقالوا : السلام عليك ورحمة الله ، فزادوه ورحمة الله ، فكل من يدخل الجنة على صورة آدم ، فلم يزل الخلق ينقص بعد حتى الآن . قال الحافظ ابن حجر في الفتح : فلم يزل الخلق ينقص حتى الآن ، أي أن كل قرن يكون نشأته في الطول أقصر من القرن الذي قبله ، فانتهى تناقص الطول إلى هذه الأمة ، واستقر الأمر على ذلك .
  وقال ابن التين : فلم يزل الخلق ينقص : أي كما يزيد الشخص شيئا فشيئا ولا يتبين ذلك فيما بين الساعات والأيام القليلة حتى إذا كثرت تبين ذلك، فكذلك هذا الحكم في النقص .
  وبناء على ما تقدم من معنى الآية الكريمة والحديث الشريف -كما ذكرها أهل العلم- فإنه لا تعارض بينهما لأن البسطة في الخلق تشمل قوة الأجسام والعقول بالنسبة للأفراد إذا كانت بمعنى المصدر، وتشمل تفوقهم على غيرهم من الأمم في كل شيء إذا كانت بمعنى الناس ، فأجسام أفرادهم أقوى من أجسام من يجاورهم من الأمم، ويمكن أن يكونوا أطول قامة كما أنهم أرجح عقول وأكثر أرزاقا .
  وأما الحديث فيبين أن الناس لا يزالون ينقصون منذ خلق الله آدم طوله ستون ذراعا إلى أن انتهى التناقص إلى هذه الأمة فاستقر على ما هو عليه .
والله أعلم .


  إسلام ويب                                                                  

تأملات في آيات من القرآن الكريم

سورة الرعد

1- ﴿ المر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ ﴾ [الرعد: 1].


بدأ عددٌ من سور القرآن الكريم بحروفٍ مقطعة مثل: ﴿ الم ﴾ و﴿ الر ﴾ وغيرهما، وبدأت هذه السورةُ المباركة بـ﴿ المر ﴾.
ولعلماء التفسير آراء واجتهادات في فَهمِها، ويردُّون في الوقت عينِه المرادَ الحقيقي بها إلى الله تعالى.


وإنما وقفت هنا؛ لأن الطبري رحمه الله روى من طرقٍ عن ابن عباس رضي الله عنه أن ﴿ المر ﴾؛ تعني: "أنا الله أرى"؛ (تفسير الطبري 7: 326)، وقد قال بهذا المعنى عن ابن عباس وغيره أيضًا عندما كان بصدد تفسير ﴿ الر ﴾ في بداية سورة يونس؛ (تفسير الطبري 6: 525).
وبين الافتتاحين زيادةٌ في حرف الميم في سورة الرعد، وزيادة المبنى تدل على زيادة المعنى كما يقال، غير أن المعنى الذي أورده الطبري واحد، وإن كان المبنى مختلفًا قليلاً، ويبدو - والله أعلم بالمراد - أنه إذا كانت ﴿ الر ﴾ تعني: أنا الله أرى، فإن الميم المضافة في ﴿ المر ﴾ لا بد أن تشير إلى زيادة لتكون مثلاً: أنا الله أعلم وأرى.


2- ﴿ اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ﴾ [الرعد: 2].

الضمير في ﴿ تَرَوْنَهَا ﴾ قد يعود على السَّمَوَاتِ، وقد يعود على عَمَدٍ؛ ففي الحالة الأولى ترتبط الجملة بالسموات فتكون حالية، وعندئذٍ يُحتمل أن تكون السموات مرفوعة بغير عمد أصلاً، أو أنها تكون مرفوعة بعمد، ولكن لا يراها الناس.

ويمكن أن تكون ﴿ تَرَوْنَهَا ﴾ استئنافية، فيكون المعنى: رفعها بغير عمد أنتم ترونها.
وإذا عاد الضمير على العمد، فإنها تصير موصوفة بالجملة، ويكون المعنى: أنها مرفوعة بأعمدة غير مرئية.وبكلا الرأيينِ قال المفسرون ونقلوا، ولكن ابن كثير مال إلى اعتبار الرفع بغير عمد؛ لأنه الأكمل في القدرة؛ (تفسير ابن كثير 4: 429).إن الاحتمالين يَعْنيان أن السموات مرفوعة حتمًا، ولكن الرفع حاصل بالقدرة الإلهية، أو بالأعمدة غير المادية التي تُمثِّل القوانين التي تحكم نظام الكون، وكلا الاحتمالين من قدرة الله تعالى، فهو سبحانه خالق القوانين ومُودِع الأسرار فيها، ولئن شاء رفع السموات بدون سبب أو بالواسطة التي أودع هو فيها القدرة على أداء ما يريده سبحانه.

3- ﴿ وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ﴾ [الرعد: 3].
﴿ جَعَلَ فِيهَا ﴾ الأولى بمعنى وضع فيها، أو أوجد فيها.
﴿ وَجَعَلَ فِيهَا ﴾ الثانية بمعنى أنشأ وخلق، وقد تكون ﴿ جَعَلَ فِيهَا ﴾ الثانية توكيدًا لـ﴿ جَعَلَ فِيهَا ﴾ الأولى.

وللزوج معانٍ مختلفة؛ منها:

• كل واحد معه آخر من جنسه، ويبدو أن الطبري أخذ بهذا في تأويله، فالتفت إلى العدد حين قال: "وعنى بـ﴿ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ ﴾: من كل ذكرٍ اثنان، ومن كل أنثى اثنتان، فذلك أربعة، من الذكور اثنان ومن الإناث اثنتان في قول بعضهم"؛ (تفسير الطبري 7: 331).
• ومن معانيه: الشيء أو الشكل له نقيض؛ كالرطب واليابس، والذكر والأنثى، ويبدو أن هذا هو المعنى الذي أخذه الزمخشري، فذكر أن المراد بالزوجين هو الأسود والأبيض، والحامض والحلو، والصغير والكبير؛ (الكشاف 2: 493).
• وللزوج معنى آخر هو النوع والصنف، وهو المراد والله أعلم.


وتأمُّلُ الوجود يفضي إلى تبيُّن "نظامين" منفصلين؛ هما:

• الوحدانية، وهي الخاصة بالله سبحانه وتعالى، لا يشاركه في ذلك أحد.
• والثنائية التي هي صفة المخلوقين أيًّا ما كانوا.
فالذكر والأنثى نوعان مختلفان وليسا متناقضين، فلكل واحد منهما خصائصه، وتنشأ عن تلاقيهما ديمومة الكائنات الحية.والليل والنهار وقتان مختلفان يُتمِّم بعضهما بعضًا لينتجا بحركتِهما شيئًا واحدًا هو الزمن.والشمس والقمر جِرْمانِ لا تربط بينهما صفة ولا زمن، وترتبط بهما أجرام أخرى وظواهر كونية.فهذه الثنائية هي في الأنواع، وهي متتامة، وإن حركة الكون مرهونة بتلاقيها لا بانفرادها أو انفصالها على أساس العدد أو النقيض.

4- ﴿ وَيَسْتَعْجِلُو نَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ وَقَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمُ الْمَثُلَاتُ وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ [الرعد: 6].
أي سألوا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أن يأتيَهم بالعذاب سخريةً واستهزاءً، غير معتبرين بالتجارب الماضية.

و﴿ عَلَى ظُلْمِهِمْ ﴾ قد تعني على فعلِهم ما فعلوا من غير بيِّنة أو توجيه، وقد تعني: مع ظلمهم؛ أي: إنه سبحانه لذو مغفرة للناس على الرغم من ظلمهم، وقد أكَّد المغفرة بـ(إن واللام)، وبهما أكد شدة العقاب؛ ليتساوى الجناحان اللذان بهما يقوم الإنسان: الرجاء والخوف.

5- ﴿ وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ ﴾ [الرعد: 7].
﴿ وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ ﴾ [الرعد: 27].
ذكَّر الفعلَ "أُنزِلَ" مع أن نائب الفاعل آيَةٌ مؤنث؛ لوجود فاصل بينهما، ولأن نائب الفاعل مؤنث غير حقيقي.أراد الكافرون آيةً وكأنهم لم يروا الآيات التي جاءتهم؛ كانشقاق القمر مثلاً، أرادوا آية وقد صمُّوا آذانهم عن الاستماع إلى أعظمها وهو القرآن الكريم، فكان الرد عليهم: ﴿ إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ ﴾.
وفي قوله سبحانه: ﴿ إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ ﴾ ورد ذكر المنذر والهادي، ونقل الطبري آراءً مختلفة تتَّفِق على أن المنذر هو رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وتختلف في الهادي:
فمن قائلٍ: إن الهادي هو الله تعالى؛ (تفسير الطبري 7: 342).ومن قائلٍ: إن نبيَّ القوم هاديهم، أو أن الهادي هو القائد؛ (نفسه 7: 342-343).إن الوظيفة الأساسية للأنبياء هي الإنذار، وهي كذلك بحقِّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، والإنذار يحصل بالآية وبدونها، وحصر الدور هنا بالإنذار معناه أنك يا محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) ليس عليك أن تثبِّت الإيمان في صدورهم، "ولستَ بقادرٍ عليه، ولكل قومٍ هادٍ قادرٌ على هدايتِهم بالإلجاء، وهو الله تعالى"؛ (الكشاف 2: 495).وربما كان المراد أن لكل قوم هاديًا بآيةٍ مخصوصة، وطريقة مغايرة لآية وطرق الأنبياء الآخرين؛ فآية موسى عليه السلام كانت العصا، وآية عيسى عليه السلام كانت إحياء الموتى وشفاء الأكمه والأبرص، وأما آية رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فهي القرآن وما جرى على يديه من خوارق.والهادي يكونُ بمعنى الدليل والمرشد ومَن في المقدّمة، وفي وقت النبي صلى الله عليه وآله وسلم كان هو كذلك، فجمع بين أن يكون منذرًا لقومه ودليلاً ومرشدًا لطريق الخير والاستقامة. و كلما جاء جيلٌ كان لهم دعاة على منهج المنذر، فكان أولئك الدعاة هداةً، ويُستَنبط هذا المعنى من قوله تعالى: ﴿ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ ﴾، فهي جملة اسمية ينعدم فيها الزمن، فتشمل الماضين واللاحقين، فيكون المنذر خاصًّا بالأنبياء عليهم السلام، والهادي مشتركًا بينهم وبين أتباعهم؛ إذ يكون النبي هو الهادي في حياته، وأما بعد وفاته، أو ربما في حال غيابه، فيكون السائرون على منهجه وخطاه والداعون إليه هم الهادين إلى أن يأتي النبي اللاحق، فتنتقل الراية إليه وإلى أتباعه، وهكذا.
إن الدلائل التي أرادها الكافرون لم تكن هي التي تمنحهم الهدى، فمَن كان أعمى البصيرة ما كان ليرى الآية التي تأتيه أو يعتبر بها، وإذا أذعن لها مؤقتًا، فإنه كان يريد غيرها بعدئذٍ، وهلمَّ جرًّا، والمسألة كلها هي هداية من الله تعالى، بالآية وبدونها يهدي مَن يشاء ويضل من يشاء.


6- ﴿ هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ ﴾ [الرعد: 12].
﴿ والسَّحَابَ ﴾ هو الغيم، سواء كان فيه ماء أم لم يكن.
و﴿ الثِّقَالَ ﴾ جمع الثقيل، والوصف به للإشارة إلى السحاب المحمل بالماء.

﴿ وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ ﴾ بمعنى يُوجِده، وبمعنى يرفعه، فأنشأ الله السحاب؛ أي رفعه، وكلا المعنيين مناسب في هذا الموضع.
وأجرى السحاب مجرى العاقل فوصفه بـ﴿ الثِّقَالَ ﴾، وهي جمع، ولم يقل الثقيلة، كما نقول نحن الأمطار الغزيرة، والعواصف الرعدية، والغيوم المتراكمة، وغيرها، فهي جميعًا وصف بالمفرد، جريًا على قاعدة معاملة جمع غير العاقل معاملة المفردة المؤنثة.
وقد يُنظر إلى ذلك في الدراسات النقدية الحديثة على أنه تشخيص؛ أي: إضفاء صفات الشخصية الإنسانية على ما ليس بإنسان، ولكن الاستعمال القرآني دقيق، ويرِدُ في مواضعَ كثيرةٍ منه وصف الجمع غير العاقل بصفة العاقل، فتكون الصفة جمعًا؛ كهذه الآية التي نحن بصددها.وكقوله سبحانه: ﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ﴾ [آل عمران: 7].
وكقوله: ﴿ وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ ﴾ [النور: 34].
وكقوله: ﴿ وَالسَّمَوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ﴾ [الزمر: 67]، وغيرها كثير.
ومَرَدُّ ذلك إلى أن هذه الأشياء تبدو لنا نحن غيرَ عاقلة، فنعاملها لُغويًّا تبعًا لذلك، ولكنها في نظر الله تعالى جنوده وعباده، يفعلون ما يأمرهم به، ويُسبِّحون بحمده، والقائم بهذه الأفعال عاقلٌ، فيُجرَى عليه ما يُجرَى على العاقل في قوانين الكلام.ولفظ ﴿ السَّحَابَ ﴾ مفردٌ، ودلالته جمع، ولوصفه بـ﴿ الثِّقَالَ ﴾ بصيغة الجمع مغزى آخر، فلو قال مثلاً: الثقيل؛ لدلَّ على المرة الواحدة، لا على المداومة والتَّكرار اللذين يُلحظان في ﴿ الثِّقَالَ ﴾؛ إذ كلما تخفَّفت قطعة منه بإنزال المطر حلَّت محلَّه قطعة أخرى، أو ارتفع سَحَاب ممتلئ بديل.


7- ﴿ وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ ﴾ [الرعد: 15].
ذكر ﴿ مَنْ ﴾ بتغليب العاقل؛ لأن الفعل الذي يتحدَّث عنه وهو السجود يصدر عن العقلاء.
وقال الطبري: فللهِ يسجدُ مَن في السموات من الملائكة الكرام ومَن في الأرض من المؤمنين به طوعًا، فأما الكافرون به، فإنهم يسجدون له كرهًا حين يكرهون على السجود؛ (تفسير الطبري 7: 366).ظل المؤمن يسجد طوعًا وهو طائع، وظل الكافر يسجد طوعًا وهو كاره؛ (نفسه 7: 367).ويبدو من نسق الآية الكريمة أن الطواعية والإكراه هما للشخوصِ والذوات، وكيف يسجدُ الكافر وهو لا يسجد لا طوعًا ولا كرهًا؟إن المعنى هو أن مَن في السموات والأرض يخضع لله تعالى، شاء ذلك أم لم يشأ، وكذلك تفعل ظلالهم.وأما السجود بمعنى وضع الجبهة على الأرض، فهو خاصٌّ بالإنسان، والله أعلم بكيفية سجود الكائنات الأخرى.والسجود طوعًا وكرهًا قد يحمل معنى الإجبار على السجود، أو أن الأشياء مجبولة عليه، أو أن السجود يكون بمشقة.وأما ظِلالُهُم، فهي وإن كانت معطوفة على "مَن"، فإنها غير مشمولة بالطوع والكره، وهذا أدعى لإظهار القوة الإلهية؛ لأن الكافر الذي يتكبَّر على الله تعالى، والذي لا يسجد له، يكون من الضعف بحيث يعجز عن التحكُّم في ظلِّه ومنعه من السجود، فيسجد رغم أنفه.

8- ﴿ قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ قُلْ أَفَاتَّخَذْتُم ْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ لَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ ﴾ [الرعد: 16].
السؤال عن الأعمى والبصير في بصيرتَيْهما، وليس عن الأعمى في حاسة بصره، فحاشاه سبحانه أن يبتلي عبدَه ببلاء ثم يعيِّره به.السؤال موجَّه إلى المشركين الذين كانوا يعبدون الأصنام، وهي أحجار صنعوها بأيديهم، ووضعوها في مواضع تحكَّموا بها هم، ثم تطامنوا أمامها من دون الله.والسؤال يستثير عقولهم ليتفكروا في حقيقة ما كانوا يفعلون، وكذلك الحال مع الأعمى الوارد ذكره في الآية 19؛ إذ جاء في مقابل مَن يعلم، والعلم لا يكون في العين: ﴿ أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾ [الرعد: 19].
أو أن الأعمى يفتقر إلى مَن يقوده، كما أن القابع في الظلمات يحتاج إلى مَن يأخذ بيده ويدلُّه على دربه، بينما البصير - أو مَن هو في النور - مستغنٍ عن قيادة الغير؛ فالأنبياء ومَن بعدهم ممَّن هم على منهجهم هم المبصرون، وأما الكافرون ومَن في الظلمات، فسواء حالُهم، يحتاجون إلى مَن يرشدهم ويدلهم على الطريق ليخرجوا إليه وينجوا مما كانوا فيه.


9- ﴿ لِلَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمُ الْحُسْنَى وَالَّذِينَ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُ لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ أُولَئِكَ لَهُمْ سُوءُ الْحِسَابِ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ ﴾ [الرعد: 18].
الاستجابة لله تعالى تورث ﴿ الْحُسْنَى ﴾؛ أي: الجزاء الجميل حق الجمال، وعدم الاستجابة تورد الهلاك والعياذ بالله.
وبحسابات الآخرة وقياسها على الدنيا يكون المستجيبون هم أهلَ الغنى الفعلي، ويكون غير المستجيبين أهل الفقر والعِوَز والإفلاس، الذين لو كان يُقبَل منهم لافتدوا أنفسَهم بكل ما في الأرض مضاعفًا، فكأن المستجيبين امتلكوا ﴿ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ ﴾، فبذلوه في الدنيا بالاستجابة والطاعة، وأمسك به غير المستجيبين وبذلوه بعد فوات الأوان، فكان للطائفة الأولى ﴿ الْحُسْنَى ﴾، وللطائفة الثانية ﴿ سُوءُ الْحِسَابِ ﴾؛ أي: شدته والمؤاخذة بالذنوب كلها، فلا يُتجاوز عن شيء منها ولا يُغفر.


10- ﴿ اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ ﴾ [الرعد: 26]؛ أي: فرِحوا بما بسط لهم من الرزق في الحياة الدنيا، وجاء الضمير في ﴿ فَرِحُوا ﴾ جمعًا بالالتفات إلى معنى الجمع في ﴿ مَنْ ﴾.
وورد الفعل ﴿ يَبْسُطُ ﴾ بصيغة المضارع؛ لأنه سبحانه يفعله على التجدُّد والدوام، وأما ﴿ فَرِحُوا ﴾، فوردت بصيغة الماضي؛ لأنه للذين أُوتُوا الرزق، وكأنَّ ما أوتوه قد انتهى وزال عنهم، وإن كانوا ما يزالون أحياء؛ لأنه سيزول عنهم، فما كان في اليوم حاضرًا سيصير في الغد ماضيًا، ولأن الغد آتٍ، فإن الحاضر منصرم.
وفي هذه الآية إِلْمَاحة أخرى إلى حقيقة الغنى والفقر، حينما يُلتفَت معهما إلى الآخرة، فمن بُسِط له في رزقه إنما أوتي متاعًا وهو الشيء القليل الذاهب، وعندما يُدرِك فقير الدنيا أن ما فاته إنما هو متاعٌ لا قيمة له، فإنه لا يحزن، ويتساوى الفقير والغني فيما أوتيا، وتصبح درجة إيمانهما بالله تعالى وارتباطهما به هي المصدر الفعلي لغناهما وحيازتِهما لما هو حقيق بالامتلاك والبقاء.

11- ﴿ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ﴾ [الرعد: 28].
﴿ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ ﴾، فآمنوا وردت بالماضي لاستقرار الإيمان في القلوب، ووردت ﴿ تَطْمَئِنُّ ﴾ بالمضارع للإشارة إلى تجدد حركة الاطمئنان، وهي حركة مرتبطة بدرجات الإيمان زيادةً ونقصانًا، وهي هنا للزيادة، فاطمئنان القلب بذكر الله هو زيادة في الإيمان.

12- ﴿ كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ لِتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ ﴾ [الرعد: 30]؛ أي: أرسلناك إلى أمة، ﴿ وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي ﴾؛ أي: إن الرحمن الذي تكفرون به هو ربي.
وذكر المفسرون أن ذكر الرحمن عائدٌ إلى أن الكافرين لم يقرُّوا به؛ "لأنهم كانوا يأنفون من وصف الله بالرحمن الرحيم، ولهذا أنِفوا يوم الحديبية أن يكتبوا بسم الله الرحمن الرحيم، وقالوا: ما ندري ما الرحمن الرحيم"؛ (تفسير ابن كثير 4: 460).ومع أن هذا ممكنٌ إلا أن للرحمن ههنا مناسبة أخرى، والله أعلم، وهي أن الآية بصدد إرسال النبي صلى الله عليه وآله وسلم إلى أمته ليهديَهم إلى طريق الله، واشتملت الآية السابقة على جزاء المؤمنين، وهذا كله من رحمة الله تعالى بعباده، وقد قال في سورة الأنبياء 107 مخاطبًا نبيَّه صلى الله عليه وآله وسلم: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ ﴾ [الأنبياء: 107]، ولأن كلمة "الرحمن" تنطوي على صفات الرحمة كانت هي الأنسب في هذا الموضع وفي هذا السياق.

13- ﴿ وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا أَفَلَمْ يَيْئَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا ﴾ [الرعد: 31].
جواب ﴿ لَوْ ﴾ محذوف، تقديره لكان هذا القرآن، والمعنى أن لو كان في الكتب السماوية كتابٌ تسير به الجبال، أو تُقطَّع به الأرض، أو يُكلَّم به الموتى، لكان هذا القرآن.
﴿ أَفَلَمْ يَيْئَسِ ﴾؛ أي: أفلم يعلم ويتبيَّن على رأي بعض البصريين، ولكن الكوفيين أنكروا أن تكون يئس بمعنى علم، ويترجح رأي البصريين بقراءة بعض الصحابة كعلي وابن عباس رضي الله عنهما: "أفلم يتبيَّن الذين آمنوا"، وعلاوة على ذلك، فقد روي عن ابن عباس ومجاهد وقتادة وغيرهم أنهم أوَّلوا قوله تعالى: ﴿ أَفَلَمْ يَيْئَسِ ﴾ بـ: "ألم يتبيَّن"، أو "ألم يعلم"؛ (تفسير الطبري 7: 388-389).

14- ﴿ مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا وَعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ ﴾ [الرعد: 35].
ذكر المفسرون أن الظل دائم؛ لأن الجنة لا شمس فيها، ولعل المراد من ديمومة الظل، والله أعلم، هو توقُّف الزمن بحسب القوانين الأرضية؛ ذلك أن حركة الظل طولاً وقصرًا دالَّة على حركة زمنية، ولكنه إذا كان دائمًا كان ذلك علامةً على أنه غير متحرِّك، ومن ثَمَّ فإن الزمن ينعدم بمفهومه الأرضي، ويبقى أصحاب الجنة على ما هم عليه من قوَّة وفتوَّة.

15- ﴿ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ * يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾ [الرعد: 38، 39]؛ أي إن الشرائع أتت بحسب الأزمنة والمصالح، فإذا تغيَّرت الأزمنة بعث الله تعالى رسلاً آخرين بما محاه وما أثبته من الشرائع السابقة، ولكن أصل ما كانوا يدعون إليه - وهو التوحيد - باقٍ كما هو، والله أعلم.

أ. د. عباس توفيق

شبكة الألوكة  

لفظ (السماء) في القرآن

لفظ (السماء) من الألفاظ المحورية في القرآن الكريم، وقد أقسم الله بها في مواضع عديدة من كتابه العزيز، ما يدل على قيمة هذا الجِرم الكوني وأهميته في حياة الكون عموماً، وحياة الإنسان خصوصاً؛ حيث أودع الله فيها عجائب خلقه، وعظيم قدرته، ولطيف صنعه.

يدل لفظ (السماء) في الأصل على العلو، والارتفاع، وهو مأخوذ من السمو، يقال: سموت، إذا علوت. وسما بصره: علا. وسما لي شخص: ارتفع حتى استثبته. وسماوة الهلال وكل شيء: شخصه، والجمع سماو. والعرب تسمي السحاب سماء. والسماءة: الشخص. والسماء: سقف البيت. وكل عال مطل سماء، حتى يقال لظهر الفرس: سماء. وقد توسعت العرب في استعمال هذا اللفظ، حتى سموا (المطر) سماء، قال الشاعر:

إذا نزل السماء بأرض قوم رعيناه وإن كانوا غضابا




ولفظ (السماء) ورد في القرآن الكريم في عشرة وثلاثة مائة موضع
ورد في جميعها بصيغة الاسم، فجاء في تسعين ومائة موضع بصيغة الجمع (السموات)، من ذلك قوله تعالى: {ألم تعلم أن الله له ملك السماوات والأرض} (البقرة:107). وجاء بصيغة المفرد في عشرين ومائة موضع، منها قوله سبحانه: {وأنزل من السماء ماء} (البقرة:22). ولم يرد لفظ (السماء) بصيغة الفعل في القرآن.

ولفظ (السماء) جاء معرفاً بالألف واللام في جميع مواضعه في القرآن الكريم، سوى خمسة مواضع، جاء فيها من غير تعريف، وبصيغة الجمع، أحدها: قوله سبحانه: {فسواهن سبع سماوات} (البقرة:29).

ولفظ (السماء) يقابل لفظ (الأرض)، وقد اقترن هذان اللفظان في القرآن الكريم في واحد وتسعين ومائة موضع، اقترن منها لفظ (السماء) مفرداً بلفظ (الأرض) في تسعة عشر موضعاً، منها قوله تعالى: {قل من يرزقكم من السماء والأرض} (يونس:31). واقترن لفظ (السموات) جمعاً بلفظ (الأرض) في اثنين وسبعين ومائة موضع، منها قوله سبحانه: {له ما في السماوات والأرض} (البقرة:116). وقد تقدم لفظ (السماء) على لفظ (الأرض) فرداً وجمعاً في جميع تلك المواضع، سوى أربعة منها، تقدم فيها لفظ (الأرض) على لفظ (السماء)، أحدها: قوله عز وجل: {إن الله لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء} (آل عمران:5).

ولفظ (السماء) ورد في القرآن الكريم على خمسة معان، هي:

أولاً: بمعنى السقف، ومنه قوله تعالى: {فليمدد بسبب إلى السماء} (الحج:15). قال الطبري: يعني سماء البيت، وهو سقفه. وهذا قول ابن عباس رضي الله عنهما وغيره. وهذا القول هو الأولى في المراد من لفظ (السماء) في هذه الآية، كما ذكر ذلك ابن كثير.

ثانياً: بمعنى السحاب، من ذلك قوله سبحانه: {وأنزلنا من السماء ماء بقدر} (المؤمنون:18). قال الطبري: وأنزلنا من السحاب الذي أنشأناه بالرياح من فوقكم أيها الناس ماء. ونحو ذلك قوله تعالى: {وأنزلنا من السماء ماء فأنبتنا فيها من كل زوج كريم} (لقمان:10).

ثالثاً: بمعنى المطر، من ذلك قوله سبحانه: {يرسل السماء عليكم مدرارا} (هود:52). قال القرطبي: يريد المطر الكثير، عبر عنه بـ (السماء)؛ لأنه من السماء ينزل. ونحو هذا قوله تعالى: {وأرسلنا السماء عليهم مدرارا} (الأنعام:6).

رابعاً: بمعنى السماء نفسها، من ذلك قوله سبحانه: {الذي جعل لكم الأرض فراشا والسماء بناء} (البقرة:22). وأكثر ما ورد هذا اللفظ في القرآن الكريم على هذا المعنى. وهو المراد عند الإطلاق.

خامساً: بمعنى سماوات الجنة والنار، وذلك قوله تعالى في حق الأشقياء: {خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض} (هود:107). وكذلك قوله سبحانه في حق السعداء: {خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض} (هود:108). قال الضحاك: ما دامت سموات الجنة والنار وأرضهما. وهذا على قول في تفسير المراد من الآيتين. وليس غيرهما في القرآن على هذا المعنى.