المنتديات

محمد يوسف الهبطي صلاة التراويح الليلة الخامسة عشرة (سورة الإسراء كاملة) 2026


 


تراويح الليلة الخامسة عشر رمضان 1447 للشيخ محمد اللحيدان
 


الليلة الخامسة عشرة ( 15 ) من ليالي رمضان 1447هـ للقارئ حمزة العامري


 

 

تراويح الليلة الرابعة عشرة من رمضان 1447هـ القارئ أنس الميمان سورة هود   صلاة التراويح يوم 14 رمضان | القارئ رجب الكلاف مسجد الإمام النسائ  
   

زحف يفسد الأرض - برنامج النهايه الحلقة الخامسة عشر 15 نبيل العوضي

 


هل يصيب إفساد يأجوج ومأجوج العالم كله ؟

الجواب الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:
الأدلة الواردة في شأن يأجوج ومأجوج اشتملت على بعض بعض الإشارات التي تدعو إلى التأمل لمعرفة مَن سيخرج فيهم هؤلاء القوم المفسدون ، إذ لا سبيل لمعرفة ذلك سوى بالوحي المعصوم.
ولذلك يمكننا القول إن الأدلة التي أخبرت عن هذا الموضوع على قسمين :

الأول : أدلة ظاهرها خروج يأجوج ومأجوج على جميع الناس ، وبلوغ أذاهم إلى جميع أهل الأرض ، وهذه الأدلة هي :


1- قوله تعالى : ( قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا ) الكهف/94. فكلمة ( الأرض ) كلمة مطلقة ظاهرها إمكان بلوغ أذاهم إلى جميع بقاء الأرض .
2- عن أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي السَّدِّ قَالَ :
( يَحْفِرُونَهُ كُلَّ يَوْمٍ ، حَتَّى إِذَا كَادُوا يَخْرِقُونَهُ قَالَ الَّذِي عَلَيْهِمْ : ارْجِعُوا فَسَتَخْرِقُونَهُ غَدًا ، فَيُعِيدُهُ اللَّهُ كَأَشَدِّ مَا كَانَ ، حَتَّى إِذَا بَلَغَ مُدَّتَهُمْ - وَأَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَهُمْ عَلَى النَّاسِ - قَالَ الَّذِي عَلَيْهِمْ : ارْجِعُوا فَسَتَخْرِقُونَهُ غَدًا إِنْ شَاءَ اللَّهُ - وَاسْتَثْنَى - قَالَ : فَيَرْجِعُونَ فَيَجِدُونَهُ كَهَيْئَتِهِ حِينَ تَرَكُوهُ ، فَيَخْرِقُونَهُ فَيَخْرُجُونَ عَلَى النَّاسِ ، فَيَسْتَقُونَ الْمِيَاهَ وَيَفِرُّ النَّاسُ مِنْهُمْ ، فَيَرْمُونَ بِسِهَامِهِمْ فِي السَّمَاءِ ، فَتَرْجِعُ مُخَضَّبَةً بِالدِّمَاءِ ، فَيَقُولُونَ : قَهَرْنَا مَنْ فِي الْأَرْضِ ، وَعَلَوْنَا مَنْ فِي السَّمَاءِ . قَسْوَةً وَعُلُوًّا ، فَيَبْعَثُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ نَغَفًا فِي أَقْفَائِهِمْ ، فَيَهْلِكُونَ ، فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ إِنَّ دَوَابَّ الْأَرْضِ تَسْمَنُ وَتَبْطَرُ وَتَشْكَرُ شَكَرًا مِنْ لُحُومِهِمْ )
رواه الترمذي (3153) وقال : هذا حديث حسن غريب إنما نعرفه من هذا الوجه مثل هذا . وصححه الألباني في " صحيح الترمذي ".
فتأمل قوله عليه الصلاة والسلام : ( وَأَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَهُمْ عَلَى النَّاسِ ) ، وقوله عليه الصلاة والسلام أيضا : ( فَيَخْرِقُونَهُ فَيَخْرُجُونَ عَلَى النَّاسِ )، فكلمة ( الناس ) كلمة عامة تشمل في ظاهرها عمومَ الناس ، وليس فئة خاصة منهم .
وكذلك قولهم : ( قَهَرْنَا مَنْ فِي الْأَرْضِ ) ظاهره أنهم يقصدون جميع أهل الأرض ؛ لأن ( مَن ) مِن ألفاظ العموم .

الثاني : أحاديث ظاهرها خروج يأجوج ومأجوج على المسلمين في البلاد المباركة ، بلاد الأنبياء التي تكون فيها الملحمة الكبرى ، ويخرج فيها الدجال ، ويحشر الناس إليها يوم القيامة : بلاد الشام والجزيرة وما حولها ، وهذه الأحاديث هي :
1- عَنْ زَيْنَبَ بِنْتِ جَحْشٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْها أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَخَلَ عَلَيْهَا فَزِعًا يَقُولُ :
( لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ، وَيْلٌ لِلْعَرَبِ مِنْ شَرٍّ قَدْ اقْتَرَبَ ، فُتِحَ الْيَوْمَ مِنْ رَدْمِ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مِثْلُ هَذِهِ - وَحَلَّقَ بِإِصْبَعِهِ الْإِبْهَامِ وَالَّتِي تَلِيهَا - قَالَتْ زَيْنَبُ بِنْتُ جَحْشٍ : فَقُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ! أَنَهْلِكُ وَفِينَا الصَّالِحُونَ ؟! قَالَ : نَعَمْ ، إِذَا كَثُرَ الْخَبَثُ )
رواه البخاري (3346) ومسلم (2880)
يقول الحافظ ابن حجر رحمه الله :
" إنما خص العرب بالذكر لأنهم أول من دخل في الإسلام ، وللإنذار بأن الفتن إذا وقعت كان الهلاك أسرع إليهم ". انتهى من" فتح الباري " (13/11)
ويقول أيضا :
" خص العرب بذلك لأنهم كانوا حينئذ معظم من أسلم ". انتهى من" فتح الباري " (13/107)
وكلام الحافظ ابن حجر رحمه الله يدل على أن فتنة يأجوج ومأجوج تصيب المسلمين في الغالب ، وإنما ذكر العرب لأنهم معظم المسلمين ، ولا ذكر لغير المسلمين في هذه الفتنة .
2- حديث النواس بن سمعان رضي الله عنه - وهو حديث طويل يصف فتنة الدجال ونزول المسيح ابن مريم عليه السلام وقتله له – وكان مما جاء فيه :
( فَبَيْنَمَا هُوَ كَذَلِكَ – يعني الدجال - إِذْ بَعَثَ اللَّهُ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ ، فَيَنْزِلُ عِنْدَ الْمَنَارَةِ الْبَيْضَاءِ شَرْقِيَّ دِمَشْقَ...فَلَا يَحِلُّ لِكَافِرٍ يَجِدُ رِيحَ نَفَسِهِ إِلَّا مَاتَ ، وَنَفَسُهُ يَنْتَهِي حَيْثُ يَنْتَهِي طَرْفُهُ ، فَيَطْلُبُهُ حَتَّى يُدْرِكَهُ بِبَابِ لُدٍّ فَيَقْتُلُهُ ...فَبَيْنَمَا هُوَ كَذَلِكَ إِذْ أَوْحَى اللَّهُ إِلَى عِيسَى : إِنِّي قَدْ أَخْرَجْتُ عِبَادًا لِي لَا يَدَانِ لِأَحَدٍ بِقِتَالِهِمْ ، فَحَرِّزْ عِبَادِي إِلَى الطُّورِ ، وَيَبْعَثُ اللَّهُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ ، فَيَمُرُّ أَوَائِلُهُمْ عَلَى بُحَيْرَةِ طَبَرِيَّةَ فَيَشْرَبُونَ مَا فِيهَا ، وَيَمُرُّ آخِرُهُمْ فَيَقُولُونَ لَقَدْ كَانَ بِهَذِهِ مَرَّةً مَاءٌ ، وَيُحْصَرُ نَبِيُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ حَتَّى يَكُونَ رَأْسُ الثَّوْرِ لِأَحَدِهِمْ خَيْرًا مِنْ مِائَةِ دِينَارٍ لِأَحَدِكُمْ الْيَوْمَ ، فَيَرْغَبُ نَبِيُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ فَيُرْسِلُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ النَّغَفَ فِي رِقَابِهِمْ فَيُصْبِحُونَ فَرْسَى كَمَوْتِ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ ، ثُمَّ يَهْبِطُ نَبِيُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى الْأَرْضِ فَلَا يَجِدُونَ فِي الْأَرْضِ مَوْضِعَ شِبْرٍ إِلَّا مَلَأَهُ زَهَمُهُمْ وَنَتْنُهُمْ ، فَيَرْغَبُ نَبِيُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى اللَّهِ فَيُرْسِلُ اللَّهُ طَيْرًا كَأَعْنَاقِ الْبُخْتِ فَتَحْمِلُهُمْ فَتَطْرَحُهُمْ حَيْثُ شَاءَ اللَّهُ ، ثُمَّ يُرْسِلُ اللَّهُ مَطَرًا لَا يَكُنُّ مِنْهُ بَيْتُ مَدَرٍ وَلَا وَبَرٍ ، فَيَغْسِلُ الْأَرْضَ حَتَّى يَتْرُكَهَا كَالزَّلَفَةِ ، ثُمَّ يُقَالُ لِلْأَرْضِ أَنْبِتِي ثَمَرَتَكِ وَرُدِّي بَرَكَتَكِ .... فَبَيْنَمَا هُمْ كَذَلِكَ إِذْ بَعَثَ اللَّهُ رِيحًا طَيِّبَةً فَتَأْخُذُهُمْ تَحْتَ آبَاطِهِمْ ، فَتَقْبِضُ رُوحَ كُلِّ مُؤْمِنٍ وَكُلِّ مُسْلِمٍ ، وَيَبْقَى شِرَارُ النَّاسِ يَتَهَارَجُونَ فِيهَا تَهَارُجَ الْحُمُرِ ، فَعَلَيْهِمْ تَقُومُ السَّاعَةُ )
رواه مسلم (2937)
ظاهر هذا الحديث يدل على أن خروج يأجوج ومأجوج على المسلمين في بلاد البعثة النبوية وبلاد الشام وما حولها :
فذِكْرُ بحيرة طبرية – وهي في بلاد الشام – .
وانحصار عيسى عليه السلام والمؤمنين معه في مكان ضيق .
وإلقاء جثث يأجوج ومأجوج حيث شاء الله – يعني من الأرض -.
كلها قرائن تشعر أن هذه الفتنة لا تعم الأرض كلها ، وإن كانت باقي بقاع الأرض تتأثر بما يحدث في هذه البلاد المباركة ، ولكنه ليس التأثر الرئيس .
ثم قوله عليه الصلاة والسلام في آخر الحديث : ( وَيَبْقَى شِرَارُ النَّاسِ يَتَهَارَجُونَ فِيهَا تَهَارُجَ الْحُمُرِ ، فَعَلَيْهِمْ تَقُومُ السَّاعَةُ ) يدل على أن شرار الناس هؤلاء لم يقتلهم يأجوج ومأجوج ، وبالتأكيد لم يكونوا مع المؤمنين أتباع المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام ، فلم يبق إلا أنهم شرار الناس في باقي الأرض التي لم يمر عليها يأجوج ومأجوج .

وأما الأحاديث الأولى التي ظاهرها إصابة الفتنة عموم الناس فتحمل على أنها من قبيل العام الذي يراد به الخاص ، بدلالة السياق أو الأحاديث الأخرى ، كحديث زينب بنت جحش ، وحديث النواس بن سمعان .
وعلى كل حال : لا يمكننا الجزم بأحد الاحتمالين لعدم قيام الأدلة الظاهرة على الترجيح بينهما، والعلم عند الله تعالى ، والمهم هو أخذ العبرة والعظة من هذه الفتنة العظيمة .

والله أعلم .



المصدر:

الإسلام سؤال وجواب

القضاء والقدر - توأم رمضان 8     عمرو عبد الجليل: هل الدعاء بيغير القدر؟

أيمن عبد الجليل: كل كون بالنسبة لربنا سبحانه وتعالى شيء حصل خلاص انتهى.



عمرو عبد الجليل: يعني ندعي إزاي؟

أيمن عبد الجليل: أنت عارف ربنا كاتب إيه في اللوح المحفوظ؟ لا، ولا حد يعرف.



عمرو عبد الجليل: هنتكلم بقى إن شاء الله عن القضاء والقدر، أولاً قولنا إيه الفرق بين القضاء والقدر.

أيمن عبد الجليل: الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم، القضاء هو علم الله عز وجل المطلق الأزلي الأبدي اللي في اللوح المحفوظ، ربنا سبحانه وتعالى خلق الزمن، الزمن مخلوق والمكان مخلوق، فالله عز وجل يعلم كل شيء في الكون، اللي كان واللي هيكون واللي ماكانش أصلاً لو كان كيف كان يكون، كويس؟
فمافيش حاجة أبداً تبعد عن علم الله سبحانه وتعالى، ربنا سبحانه وتعالى بيتكلم عن يوم القيامة اللي هو غيب الغيوب بالنسبة لنا بصيغة الماضي، "وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمراً" سيق خلاص انتهى مش لسه حيا، كويس؟ "وأدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار" "وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمراً" "وقال الشيطان لما قضي الأمر" "ونفخ في الصور فصعق من في السماوات ومن في الأرض" كله في الفعل الماضي، فربنا سبحانه وتعالى علمه محيط بكل المخلوقات، لأن الله عز وجل مش زينا، ربنا علمه أزلي أبدي، أنا مخلوق جوه الزمن،
عندي حاضر ومستقبل وماضي، النهاردة بالنسبة لي حاضر، امبارح ماضي، بكرة مستقبل، ربنا ماعندوش الكلام ده لأن ربنا سبحانه وتعالى خالق الزمن والزمن مخلوق والله عز وجل بائن عن خلقه، مش حيدخل في خلقه لا يحل في مخلوقاته ولا مخلوقاته تحل فيه، كويس؟

فبالتالي ربنا ماعندوش حاضر ومستقبل وماضي، كل الكون بالنسبة لربنا سبحانه وتعالى شيء حصل خلاص انتهى، فربنا يعلم كل شيء، بمعنى أنت خلقت في علم الله سبحانه وتعالى وخيرت بين الأقدار وعرضت عليك كل الأقدار وخيرت بين الأقدار واخترت أقدارك بنفسك بحرية تامة وبإرادة مطلقة اخترت كل شيء كويس في علم الله، وربنا كتب الكلام ده كله في اللوح المحفوظ، نمرة اتنين بعد كدة جيت الدنيا دي عشان تنفذ اللي أنت اخترته وتشهد على نفسك ويشهد عليك سمعك وبصرك وإيدك ورجلك وجلدك والملائكة والأرض والسماء وكل شيء يشهد عليك كويس والله عز وجل فوق كل ذلك شهيد، فالمسألة إن أنت جاي تعمل اللي أنت اخترته، دي المسألة ده القضاء، ده القضاء اللي هو في اللوح المحفوظ، القدر نزول علم الله عز وجل المطلق اللي في القضاء ده في الدنيا تحققه، ماشي كويس كدة؟

فالنهاردة ربنا مقدر عليك أو مش مقدر عليك إن بمعنى عليك كلمة عليك دي بتشكل جداً مع الناس ويقولك طب أنا ذنبي إيه؟ ربنا قدر أو كتب من علمه أنت اخترت وربنا كتب اللي أنت اخترته فدي اختياراتك أنت، ربنا كتب كذا وكذا وكذا وكذا وانتهى الموضوع، فربنا بقى اللي هو كاتبه ده بيتحقق في الدنيا وهو نازل في الدنيا حتى يتحقق عندك فرصة تانية إنك تغير القدر بقى، القدر هو نزول القضاء من اللوح المحفوظ للدنيا.


عمرو عبد الجليل: طب سؤال بقى، هل الدعاء بيغير القدر؟

أيمن عبد الجليل: طبعاً، جداً، الرسول صلى الله عليه وسلم قال لا يرد القدر إلا الدعاء، كويس؟ فالدعاء فعلاً يغير القدر بفضل الله عز وجل، بمعنى إن أنت دعيت دعاء لله عز وجل أي دعاء أياً كان، ربنا قال سبحانه وتعالى "وقال ربكم ادعوني أستجب لكم" فاللي يجي يقولك أنا دعيت ربنا بقى له أد إيه بيدعي وربنا مابيستجبش كداب، إوعى تقول ربنا مابيستجبش أنت كدة كأنك والعياذ بالله بتكدب الله عز وجل، ربنا بيقول "ادعوني أستجب" مقتولش مابيستجبش هو الاستجابة مشكلتها إنها تلات أنواع مش نوع واحد، إما إن ربنا يديك اللي أنت عاوزه ده اللي أنت متخيل إنه هو ده الاستجابة، يديك اللي أنت عاوزه الآن، ربنا لو يعلم إن اللي أنت عاوزه ده ومحتاج له فيه خير ليك الآن حيديهولك، ربنا يعني هو اللي بيرزق الخلق كله منذ خلق الأرض ومن عليها حتى تقوم الساعة، كل الكائنات بقى إنس وجن وطيور وحشرات وحيوانات وأسماك في البحار وكل شيء في الكون الرزاق الله عز وجل ربنا اللي بيرزق ده كله، فشوف قد إيه أنفق سبحانه وتعالى وعز وجل من أول ما خلق الدنيا لحد ما تنتهي الأرض ومن عليها مش هيعجزه حاجة يديهالك ولا يديها لده أو ده لكن ربنا حكيم، ربنا مابيديش إلا بحكمة لو يعلم سبحانه وتعالى إن أنت لو اداك اللي أنت عاوزه الآن فيه مصلحة ليك حيديهولك مش حيفرق معاه حاجة مش حياخده لنفسه مش حيعمل بيه حاجة مثلاً، لكن لو عالم سبحانه وتعالى إن اللي أنت عاوزه الآن ده مافيش خير ليك كويس مش حيديهولك، إن كان ليك خير فيه قدام شوية حياجله لقدام شوية مالكش خير فيه خالص مش حيديهولك، يبقى أنا كدة دعيت وربنا مأستجابش؟ لا استجاب بس الاستجابة هنا اختلفت، إيه بقى نوع الاستجابة؟ إن الدعاء بتاعك يكون طالع ونازل بلاء من السما من اللوح المحفوظ فيتعالجان يتصارعان الاتنين إلى يوم القيامة، البلاء نازل والدعاء طالع فالاتنين يقعدوا يتصارعوا مع بعض ليوم القيامة، إذن البلاء مانزلش بإيه؟ بالدعاء اللي أنت دعيته، إذن استفدت من الدعاء ولا ماستفدتش؟ استفدت فايدة عظيمة جداً رفع عنك بلاء ولا تعلم أي شيء عنه وحجمه قد إيه بالدعاء بتاعك، طب افرض ماكانش في بلاء نازل مش مقدر بلاء ينزل دلوقتي خلاص يبقى الدعاء ده بإذن الله عز وجل هتجده يوم القيامة حسنات لا يمكن تتخيلها ولا تحلم بيها لما تشوف ساعتها الكرامة اللي حصلتلك من الدعاء بتاعك كنت ساعتها تتمنى أو ترجو الله عز وجل إنه ماكانش استجابلك ولا دعاء في الدنيا وأجله كله يوم القيامة للكرامة اللي هتشوفها، فإذاً ربنا استجاب ولا ماستجابش؟ استجاب وربنا سبحانه وتعالى يعني 100% ربنا سبحانه وتعالى صادق في اللي بيقوله يعني "ومن أصدق من الله قيلاً" لا أحد فربنا استجاب فعلاً لكن نوع الاستجابة أنت ماتعرفش هو إيه، فإحنا مشكلتنا إن إحنا نعرف نوع واحد بس من الاستجابة إن يا رب اديني فيديني اديني ده فيديني ده ودلوقتي، إذا مأعملش كدة يبقى مأستجبش لا استجاب فاهمني؟ لكن نوع الاستجابة بيفرق،

فطبعاً هنا الدعاء بيرد القدر بفضل الله عز وجل، كدة فرقنا بين القضاء اللي هو علم الله عز وجل المطلق المحيط في اللوح المحفوظ وبعدين نزول القضاء في الدنيا هو ده القدر، القدر ممكن يرد عنك عندك فرصة كمان تانية بعد كل اللي فات ده إنك تغير أقدارك بفضل الله عز وجل لما تدعي، بعض الدعاء يغير بعض القدر مش كل الدعاء ومش كل القدر بحكمة برضه المسألة مش بمزاجنا بحكمة يعلمها الله سبحانه وتعالى فلذلك الدعاء فعلاً يرد القدر بإذن الله تعالى.   عمرو عبد الجليل: طب سؤال بقى، قالك بقى إيه علمت إن الجنين وهو في بطن أمه بيتكتب قدره وبيتكتب رزقه وبيتكتب هو شقي ولا سعيد، طب اللي يعني طبعاً الشقاء والسعادة دي هتبقى في الآخرة يعني، طب اللي مكتوب له إنه شقي ده بقى ذنبه إيه ده لسه مأتولدش ومأعملش أي حاجة؟

أيمن عبد الجليل: ما هو المشكلة هنا أنت بتتكلم في لسه مأتولدش يعني بتتكلم جوه الزمن، ربنا اللي قدر المقادير دي هو خارج الزمن سبحانه وتعالى، مش خارج وداخل يعني زماني إن ربنا في داخل مكان أو خارج المكان ربنا سبحانه وتعالى لا يحل في شيء ولا يخرج من شيء إنما ربنا بائن عن خلقه منفصل عن خلقه مش مايدخلش كويس ؟،
فالفكرة إن ربنا معندوش زمن، إنت في علم الله نفس الكلام، خلقت وخيرت واخترت وربنا كتب كل اللي إنت اخترته، ففي علم الله سبحانه وتعالى من قبل ما يخلقك في الدنيا، خلقت في علمه، خلقت في علم الله عز وجل، كويس؟
في عالم اسمه عالم الذر، قبل ما نخلق في الدنيا، خلقنا في عالم اسمه عالم الذر الأول، ثم عالم الرحم، في رحم أمك 9 شهور، ثم عالم الدنيا، ثم بعد كدة عالم البرزخ، ثم بعد كدة عالم الآخرة بإذن الله يوم القيامة، ثم الجنة أو النار.

فكل دي عوالم بنعيش فيها، أول عالم خلقت فيه عالم الذر. في الآية في سورة الأعراف: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَا ۛ أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ، أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ ۖ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ﴾
يعني ربنا خلقك وخيرك وإنت اخترت، وأشهدك على نفسك أنا ربك قلت أيوة، اقتنعت واعترفت وكل شيء.

فجيت الدنيا بقى تنفذ اللي إنت اخترته ده، هتقولي بس أنا مش فاكر أي حاجة من الكلام ده، معرفش، بس ربنا ذكره في القرآن إذاً 100% حصل.
هتقولي مش فاكر حاجة، طب إنت يقيناً قعدت في رحم الأم 9 شهور، كل البشر كدة، ولا حد يقول مقعدتش؟ كله قعد، فاكر 5 دقايق؟ فاكر دقيقتين؟ فاكر ثانية؟ مش فاكر حاجة، إذاً برضو نفس ما إنت خلقت في عالم الذر ومش فاكر منه أي حاجة، فاهمني؟ ومع ذلك عشت فيه.
عالم الذر بالنسبة لعالم الرحم ده يعني أكبر جداً جداً جداً، ثم جيت عالم الرحم، بالنسبة لك عالم الرحم ده رحب تماماً عن عالم الذر، وبعد كدة عالم الدنيا أكبر وأرحب بكتير جداً من الرحم، ثم البرزخ أكبر بكتير جداً وأرحب من الدنيا بشكل ضخم جداً، ثم الآخرة يوم القيامة الواحد 50 ألف سنة: ﴿تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾.


فسبحان الله، وبعد كدة يوم القيامة بقى خلود في الجنة أو خلود والعياذ بالله في السعير. كويس؟ فإنت خلقت وعرض عليك كل شيء واخترت كل شيء، وربنا كتب من علمه مش كتب عليك، يعني إنت في الآخر مش هتلقى غير اللي إنت اخترته واللي إنت عملته، اللي إنت عملته فعلاً. كل شيء قدامك، ﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ﴾، ﴿إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾، شكرت، ﴿وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ﴾. كويس؟
فالمسألة في إيدك إنت وكل شيء بإرادتك بإذن الله عز وجل، فمش هتجزى إلا بما تفعل، ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ ۖ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾
فإنت بتجزى بعملك مش باللي ربنا كاتبه، إنت عارف ربنا كاتب إيه في اللوح المحفوظ؟ لا، ولا حد يعرف، فمتحتجش باللوح المحفوظ، إنت الآن بتحتج بعملك وربنا مش هيسألك ع اللي كاتبه في اللوح المحفوظ، هيسألك عن عملك اللي إنت بتعمله، فإنت هتيجي في الدنيا وتعمل اللي إنت اخترته، وهيُكتب عليك اللي إنت اخترته وهتتحاسب على اللي إنت اخترته، "وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا، وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ". واضح الكلام؟ والله تعالى أعلى وأعلم.





عمرو عبد الجليل: الله يفتح عليك، الله يكرمك. طيب بما إن الدعاء بيرد القدر أو بيغير القدر، إحنا عايزين بقى نعرف إيه صيغة الدعاء؟ يعني ندعي إزاي؟

أيمن عبد الجليل : نعم، الحمد لله، أولاً الدعاء بيرد القدر أي دعاء، مش دعاء محدد بصيغة معينة، أي دعاء بتدعيه في حياتك بأي شكل من الأشكال، إنت محتاج كل شيء من ربنا، محتاج الصحة والمال والولد والنفس والرزق والبركة، ومحتاج كمان الجنة ومحتاج إنك تبعد عن النار، ومحتاج نعيم القبر، ومحتاج كل شيء، إدعي بما شئت.
فالدعاء نفسه اللي إنت بتدعيه، ربنا أي دعاء أياً كان، إما ربنا سبحانه يديهولك في الدنيا، أو يرد بيه بعض القدر، قلنا ببعض الدعاء بعض القدر مش كل دعاء ولا كل القدر، يرد بيه بعض القدر أو يديهولك في الآخرة فإنت كدة كسبان 100%.
﴿وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا﴾، مفيش حد بيشقى أبداً طول ما بيدعو الله عز وجل، لأن 100% هياخد مع الدعاء خير عظيم جداً بإذن الله تعالى.
فالإنسان يدعو الله بما شاء وقتما شاء حيثما شاء، ولكن ربنا هيرد بإيه؟ ده مش في إيدينا ولا نعرف عنه حد. لكن إيه صيغة الدعاء؟ أي دعاء إنت عاوزه، بأي حاجة، لكن أكثر أكثر من الدعاء وإنت اللي كسبان في كل الحالات بإذن الله تعالى، والله أعلم.





عمرو عبد الجليل: طب ممكن بقى تدعلنا دعاء كدة لينا وللأمة الإسلامية وللناس أجمعين.

أيمن عبد الجليل: اللهم مستعان. الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم، اللهم اهدنا فيمن هديت، وعافنا فيمن عافيت، وتولنا فيمن توليت، وبارك لنا اللهم فيما أعطيت، وقنا واصرف عنا شر ما قضيت.

اللهم إنا نسألك موجبات رحمتك، وعزائم مغفرتك، والغنيمة من كل بر، والنجاة من كل إثم، والفوز بالجنة، والنجاة من النار. اللهم اجعل اجتماعنا هذا اجتماعاً مرحوماً، وتفرقنا من بعده تفرقاً معصوماً، ولا تجعل فينا ولا منا ولا بيننا شقياً ولا محروماً. اللهم آمين يا رب العالمين. سبحانك اللهم وبحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك ونتوب إليك.

عمرو عبد الجليل: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
   
     

لفظ (الهدى) في القرآن الكريم الشرائع السماوية كافة جاءت لهداية الناس إلى الدين الحق، وإرشادهم إلى الصراط المستقيم، ومن هنا كانت الهداية محور عمل الأنبياء جميعاً، وملتقى كتب السماء كافة. وفي هذه الصفحات نكشف شيئاً عن لفظ (الهدى)، من جهة المعنى اللغوي، ومن جهة توارد هذا اللفظ في القرآن، والمعاني التي ورد عليها.
أما من حيث اللغة، فإن لفظ (الهدى) يفيد معنى الإرشاد والدلالة؛ يقال: هداه إلى الطريق وللطريق: أي أرشده ودلَّه إليه. والمسلم يطلب الهداية إلى الطريق المستقيم صباح مساء فيقول: {اهدنا الصراط المستقيم}، أي: أرشدنا يا الله إلى طريق الحق والصواب، ودلنا على ما فيه فلاحنا في الدنيا والآخرة. قال ابن الأنباري: "أصل الهدى في كلام العرب: التوفيق". وقال ابن عطية: "الهداية في اللغة: الإرشاد، لكنها تتصرف على وجوه، يعبر عنها المفسرون بغير لفظ الإرشاد، وكلها إذا تؤملت رجعت إليه". وقال الراغب: الهداية: دلالة بلطف، ومنه الهدية. وخُص ما كان دلالة بـ (هديت)، وما كان إعطاء بـ (أهديت)، نحو: أهديت الهدية، وهديت إلى البيت.
 

وأما من جهة توارد هذه اللفظ في القرآن فحدث ولا حرج، فإن القرآن الكريم بلغ الغاية في الاهتمام بموضوع الهدى والهداية والاهتداء؛ ولذلك تعددت اشتقاقات هذا اللفظ في القرآن، حيث جاء في نحو خمسين ومائتي موضع، وجاء بصيغ متعددة ومتنوعة.
فجاء اسماً بتصرفات مختلفة في خمسة وعشرين ومائة موضع، منها قوله تعالى: {ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين} (البقرة:2). وقوله سبحانه: {وكفى بربك هاديا ونصيرا} (الفرقان:31)، وقوله سبحانه: {فربكم أعلم بمن هو أهدى سبيلا} (الإسراء:48) . وجاء فعلاً مضارعاً بتصرفات مختلفة في تسعة وأربعين موضعاً، منها قوله سبحانه: {ويهدي به كثيرا} (البقرة:26)، وقوله سبحانه: {إلا أن يُهدى} (يونس:35). وقوله تعالى: {ولا يهتدون سبيلا} (النساء:98). وجاء فعلاً ماضياً بتصرفات مختلفة في سبعة وثلاثين موضعاً، منها قوله تعالى: {وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله} (البقرة:143)، وقوله سبحانه: {والذين اهتدوا زادهم هدى} (محمد:17)، وقوله تعالى: {وهدوا إلى الطيب من القول وهدوا إلى صراط الحميد} (الحج:24) .
وجاء فعل أمر ثلاثة مواضع: أولها: قوله تعالى: {اهدنا الصراط المستقيم} (الفاتحة:6). وثانيها: قوله سبحانه: {واهدنا إلى سواء الصراط} (ص:22). وثالثها: قوله تعالى: {فاهدوهم إلى صراط الجحيم} (الصافات:23) . وهذا التوارد الكثيف والمتنوع لهذا اللفظ يُنبئ بمحوريته في القرآن الكريم .
 

وأما من جهة المعاني التي ورد عليها لفظ (الهدى) في القرآن، فهي كالتالي:
بمعنى البيان، ومنه قوله تعالى: {أولئك على هدى من ربهم} (البقرة:5)، أي: على نور وبيان وبصيرة. ومثله قوله سبحانه: {إنا هديناه السبيل} (الإنسان:3)، أي: بيناه له، ووضحناه، وبصرناه به. ونحوه قوله سبحانه: {إن علينا للهدى} (الليل:12)، يعني البيان. قال قتادة: على الله بيان حلاله وحرامه. ووروده على هذا المعنى كثير في القرآن .
بمعنى دين الإسلام، ومنه قوله تعالى: {إن هدى الله هو الهدى} (البقرة:120)، أي: إن دين الإسلام الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم، هو الدين المستقيم الصحيح الكامل الشامل. ونحوه قوله سبحانه: {إنك لعلى هدى مستقيم} (الحج:67) .
بمعنى الإيمان، ومنه قوله تعالى: {وزدناهم هدى} (الكهف:13)، أي: إيماناً وبصيرة. ونحوه قوله سبحانه: {أنحن صددناكم عن الهدى} (سبأ:32)، أي: أنحن منعناكم عن الإيمان .
بمعنى الدعوة إلى الله، ومنه قوله تعالى: {وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا} (الأنبياء:73)، أي: يدعون إلى الله بإذنه. ونحوه قوله سبحانه: {وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا} (السجدة:24)، أي: يدعون الناس إلى ديننا بأمرنا.
بمعنى الدلالة والإرشاد، ومنه قوله تعالى: {وعلامات وبالنجم هم يهتدون} (النحل:16)، أي: جعل سبحانه النجوم في السماء دلائل للناس على طرقهم ومسارهم. ونحوه قوله سبحانه: {أن يهديني سواء السبيل} (الأنبياء:31)، سأل موسى عليه السلام ربه أن يدله على أقصد الطريق بحيث أنه لا يضل. ونحوه أيضاً قوله تعالى: {أو أجد على النار هدى} (طه:10)، أي: أجد عند النار من يدلني على الطريق . بمعنى أمر محمد صلى الله عليه وسلم، ومنه قوله تعالى: {إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى} (البقرة:159)، قال أبو حيان: (الهدى): أمر محمد صلى الله عليه وسلم ونعته واتباعه. ونحوه قوله سبحانه: {من بعد ما تبين لهم الهدى} (محمد:25،32)، قال قتادة: نزلت في قوم من اليهود، كانوا عرفوا أمر الرسول صلى الله عليه وسلم من التوراة، وتبين لهم بهذا الوجه، فلما باشروا أمره حسدوه، فارتدوا عن ذلك القدر من الهدى .
بمعنى القرآن، ومنه قوله تعالى: {وما منع الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى} (الإسراء:94)، أي: ما منع الناس الإيمان بالقرآن وبنبوة محمد صلى الله عليه وسلم إلا شبهة تلجلجت في صدورهم. ونحوه قوله سبحانه: {ولقد جاءهم من ربهم الهدى} (النجم:23). بمعنى التوراة، ومنه قوله تعالى: {ولقد آتينا موسى الهدى} (غافر:53)، أي: التوراة. وهذا على معنى في الآية.
بمعنى التوحيد، ومنه قوله تعالى: {أرسل رسوله بالهدى} (التوبة:33)، قال أبو حيان: (الهدى): التوحيد، أو القرآن، أو بيان الفرائض. ونحوه قوله سبحانه: {وقالوا إن نتبع الهدى معك نتخطف من أرضنا} (القصص:57)، قال مجاهد وغيره: نزلت في أبي طالب، قال له النبي صلى الله عليه وسلم: (قل لا إله إلا الله، أشهد لك بها يوم القيامة)، قال: لولا أن تعيرني قريش، يقولون: إنما حمله على ذلك الجزع، لأقررت بها عينك.
بمعنى نهج الأنبياء السابقين، ومنه قوله تعالى: {فبهداهم اقتده} (الأنعام:90)، روى مجاهد عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: نبيكم صلى الله عليه وسلم ممن أُمِرَ أن يقتدي بهم. رواه البخاري. بمعنى الإلهام، ومنه قوله تعالى: {أعطى كل شيء خلقه ثم هدى} (طه:50)، قال المفسرون: معناه ألهم الحيوانات كلها إلى منافعها. ونحوه قوله سبحانه: {والذي قدر فهدى} (الأعلى:3)، قال ابن عباس رضي الله عنهما: عرَّف خلقه كيف يأتي الذكر الأنثى.
بمعنى التسديد والتصويب، ومنه قوله تعالى: {وأن الله لا يهدي كيد الخائنين} (يوسف:53)، أي: لا يصوبه ولا يسدده. ونحوه قوله تعالى: {أرأيت إن كان على الهدى} (العلق:11)، أي: فما ظنك إن كان هذا الذي تنهاه، إن كان على صواب وطريق مستقيم في فعله؟
بمعنى الرسول صلى الله عليه وسلم، ومنه قوله تعالى: {فإما يأتينكم مني هدى} (البقرة:38)، أي: رسول. وهذا على قول في الآية. بمعنى الرشد، ومنه قوله تعالى: {فما ربحت تجارتهم وما كانوا مهتدين} (البقرة:16)، أي: راشدين في صنيعهم ذلك. ونحوه قوله سبحانه: {قد ضللت إذا وما أنا من المهتدين} (الأنعام:56)، يقول: ما أنا من الراشدين إن اتبعت أهواءكم .
بمعنى التفضيل، ومنه قوله تعالى: {ويقولون للذين كفروا هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا} (النساء:51)، أي: يفضلون الكفار على المسلمين بجهلهم، وقلة دينهم.
بمعنى التقديم، ومنه قوله تعالى: {فاهدوهم إلى صراط الجحيم} (الصافات:23)، قال ابن عباس: دلوهم إلى طريق النار. وقال ابن كيسان: قدموهم. وقال بعض المفسرين: المعنى: سوقوهم سوقاً عنيفاً إلى جهنم.
بمعنى الموت على الإسلام، ومنه قوله تعالى: {وإني لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحا ثم اهتدى} (طه:82)، قال قتادة وغيره: أي: لزم الإسلام حتى يموت.
بمعنى التعليم، ومنه قوله تعالى: {ووجدك ضالا فهدى} (الضحى:7)، أي: وجدك لا تدري ما الكتاب ولا الإيمان، فعلمك ما لم تكن تعلم.
بمعنى الثبات، ومنه قوله تعالى: {اهدنا الصراط المستقيم} (الفاتحة:3)، أي: بَصِّرنا فيه، وثبتنا عليه. قال القرطبي: ثبتنا على الهداية. وهذا كما يقال للقائم: قم حتى أعود إليك. أي: دُمْ على ما أنت عليه.
وإذا أنعمنا النظر في معاني (الهدى) التي جاءت في القرآن الكريم، تبين في المحصلة أنها تعود إلى معنى الإرشاد؛ إذ إن هذا المعنى هو المعنى الأساس الذي تلتقي عليه، وتدور حوله كل تلك المعاني، وهو ما صرح به ابن عطية كما تقدم.
ومن المهم أن نعلم في هذا المقام، أن معرفة المعاني المتعددة للفظ (الهدى)، وغيره من الألفاظ، تعين على فهم القرآن الكريم؛ وذلك أن هذا اللفظ يختلف معناه بحسب السياق الذي يرد فيه . فمثلاً، قوله سبحانه: {إنك لا تهدي من أحببت} (القصص:56)، يبدو معارضاً لقوله تعالى: {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} (الشورى:52)؛ إذ الآية الأولى تنفي أن يكون الرسول يمكنه هداية من أحب، في حين أن الآية الثانية تثبت له الهداية. لكن إذا رجعنا إلى معاني لفظ (الهدى)، وعلمنا أن الهداية قد يراد بها هداية التوفيق والتسديد والإلهام، وقد يراد بها هداية الدلالة والإرشاد، تبين لنا أن الهداية المنفية في الآية الأولى إنما هي هداية التوفيق والتسديد والإلهام، بينما الهداية المثبتة في الآية الثانية إنما هي هداية الدلالة والإرشاد.

إسلام ويب